Имамат

Материал из wikishia

Имамат – это руководство в исламской общине и заместительство Пророка (С) в делах религии и бренного мира. Данное положение – это один из столпов вероучения в исламе шиитского толка и одно из принципиальных различий между шиитами и суннитами. Важность вопроса данного положения для шиитов способствовала тому, что их стали называть имамитами. Среди мусульманских течений нет разногласий по вопросу необходимости имамата. Позиции расходятся относительно его формы. Некоторые ашариты верят, что имамат – это обязательное положение шариата, а некоторые мутазилиты утверждают, что это интеллектуальная необходимость и обязанность по его утверждению лежит на людях. Имамиты верят в то, что имамат – это интеллектуальная необходимость и что Бог должен назначить имама. В том смысле, что с интеллектуальной точки зрения благо в том, чтобы Бог по требованию Его мудрости назначил имама, а избегание этого действия скверно. С точки зрения имамитов, имамат – это Божий завет, и Господь дарует его Своим избранным рабам. Они считают имамат завершением религии и продолжением руководства над людьми посла Пророка (С). Имамиты и некоторые другие течения ислама считают, что имам должен обладать непорочностью (’исмат) и превосходством [над другими людьми] (афдалийа). Имамиты верят в том, что имам должен утверждаться на основе явного указания со стороны Господа, Пророка (С) или предшествующего имама (А). Они верят в то, что имам Али (А) и другие шиитские имамы (А) после него были непорочными (ма’сум) и самыми достойными из людей с точки зрения человеческих добродетелей в свое время, поэтому они и считались имамами мусульманской общины. Политическое руководство в мусульманской общине, осуществление шариатских законов и приведение в исполнение наказаний, защита религии и другие подобные дела считаются целями и философией имамата. Помимо этого имамиты считают одной из целей имамата религиозное наставничество.

Значение и важность

Вопрос имамата – это очень важный вопрос и предмет дискуссий среди мусульманских течений. [1] С точки зрения имамитов имамат – это [логическое] продолжение пророчества Мухаммада (С) и фактор его сохранения, а имам выполняет те же обязанности, что и Пророк (С) [кроме передачи откровения].[2]Вера в имамат с точи зрения имамитов – это один из столпов вероучения, поэтому оно считается вопросом калама.[3] Некоторые из ашаритов и мутазилитов [4] и других мазхабов суннитов относят данный вопрос к числу второстепенных вопросов веры и считают его вопросом исламского права.[5] Мухаммад Хусейн Кашиф Ал-Гита в книге «Асл аш-Шиа ва Усулуха» (Корень шиизма и его принипы) называет имамат одним из столпов вероучения, который отличает шиитов от других мусульманских течений.[6] По этой причине, верующие в имамат двенадцати имамов известны как имамиты,[7] а те, кто не принимает имамат не считают шиитами.[8] Аллама Хилли во введении к сочинению «Минхадж ал-карама фи марифат ал-имамат» (Путь достоинства в познании имама) называет имамат самым главным положением и столпом веры, познание которого, приводит к вечной жизни в раю и спасению от Божьего гнева.[9] Кулейни в «Ал-Кафи» (Достаточное) приводит от имама Ар-Риды (А) предание в объяснение важности иамамата.[10] В этом предании имамат представляется с такими качествами, как положение пророков, наследие попечителей, Божественное наместничество, замещение Пророка (С), руководство в религии и мусульманском обществе, исправление бренного мира и достоинство верующих, прочный корень ислама и его возвышающаяся ветвь.[11]

Имамат – божественный завет

Основная статья:Аят Ибтала Ибрахима

Согласно 124 аяту суры «Корова» после того как пророк Ибрахим (А) достиг степени имамата и молил Господа о том, чтобы этой степенью Он наделил и его потомство, Господь в ответ сказал: «Мой завет не объемлет угнетателей».[12] Многие толкователи писали, что под «заветом» в данном аяте подразумевается имамат.[13] По этой причине имамиты верят, что имамат – это степень, которую дарует Бог некоторым Своим избранным рабам.[14]

Имамат – это причина совершенства веры

Основная статья:Аят Таблиг и Аят Икмаль

Имамиты, опираясь на аяты 3 (Икмал) и 67 (Таблиг) суры «Трапеза», а также предания от непорочных имамов (А), которые передаются касательно данных аятов,[15] считают имамат причиной совершенства религии.[16] С их точки зрения аят «Икмал» был ниспослан в день Гадир после того, как пророк Мухаммад (С) указал на Али (А) ка кна своего преемника, и таким образом объявил о доведении религии до совершенства.[17] Также, опираясь на аят «Таблиг» они утверждают, что имамат обладает такой огромной степенью важности, что если бы Пророк (С) не объявил о нем, то он словно бы и не донес Божественного послания, и его усердие было бы тщетным. [18]

Имамат – продолжение руководства

Опираясь на 7 аят (Хади) суры «Гром» и связанные с ним предания,[19] считают имамат продолжением руководства людей после Пророка (С). [20] Один из суннитских комментаторов Корана Мухаммад б. Джарир Ат-Табари (ум. в 310 г. л. х. = 922 г.) в своем толковании через несколько посредников приводит предание от Ибн Аббаса о том, что когда снизошел данный аят, Пророк (С) положил руку на грудь и сказал: «Я – увещеватель», а затем он положил руку на плечо Али (А) и сказал: «О Али! Ты – наставник (Хади) после меня, и наставляемые наставятся посредством тебя». [21]

Концпетология

Согласно определению, в котором по словам Мухаккика Лахиджи единодушны все мусульманские мутакаллимы,[22] имамат – это руководство над всеми людьми в делах религии и мирских делах, и роль заместителя Пророка (С).[23] Имамату давались и другие определения. Например, суннитский мутакаллим Сейф-уд-Дин Амади (575-622 г. л. х. (=1179-1225 г.)) дал следующее определение имамата: «Замещение одним из людей посланника Аллаха (С) в осуществлении законов шариата и сохранении общества, так что повиновение ему становится обязательным для всей общины». [24]Ашаритский мутакаллим Мир Сеййид Шариф Ал-Джурджани (740-816 г. л. х. (=1339-1413 г.)) в книге «Шарх ал-Мавакиф» (Комментарий к «Стоянкам») и ашаритский мутакаллим и законовед Ат-Тафтазани (722-792 г. л. х. (=1322-1389 г.)) в «Шарх ал-Макасид» (Комментарий к намерением) согласились с данным определением. [25] Также утверждалось, что имамат – это заместительство Пророка (С) для защиты веры и политического руководства в обществе. [26] По словам Насера Макарема Ширази эти определения отражают только одну – внешнюю ответственность на уровне главы правительства и титул наместника Пророка, поэтому такого имама [теоретически] может даже выбирать народ. В то время как имамиты считают что назначение на должность имама производит Бог, а не народ. [27]Некоторые богословы, такие как Кади Нуруллах Тустари в определение имамата говорили: «Божественное и даруемое Богом положение, которое содержит все возвышенные степени и достоинства, кроме пророчества и того, что из него следует». [28]

Обязательность имамата и способ назначения имама

Среди мусульманских течений нет разногласий по вопросу необходимости имамата. [29] Позиции расходятся относительно его формы и способа назначения.[30] Хотя считается, что некоторые мутазилитские мутакаллимы и часть хариджитов верили в то, что наличие имама в целом необязательно. [31] Остальные течения, которые считают имама необходимым, расходятся во мнении является ли необходимость интеллектуальной или шариатской. [32] Последователи Абу Али Джуббаи (мутазилиты Басры), приверженцы преданий (асхаб ал-хадис) и ашариты верят в то, что имамат – это шариатская необходимость, а не интеллектуальная. [33] В отличие от них группа мутазилитов, матуридиты и ибадиты считают имамат интеллектуальной необходимостью. Но они верят в то, что назначение имама производится людьми.[34] Имамиты верят в интеллектуальную необходимость имамата и утверждают, что Бог должен назначить имама. [35] Под необходимостью здесь не подразумевается юридическая необходимость. Подразумевается теологическая необходимость, связанная с вопросом интеллектуально прекрасного (хусн) и мерзкого (кубх). То есть прекрасное состоит в том, чтобы Бог по требованию Его мудрости назначил имама, а избегание этого действия скверно и противоречит требованиям мудрости Господа.[36]

Имамат – это милость

Имамиты для доказательства необходимости назначения Богом имама опираются на довод «милости» (лутф).[37] Принцип милости состоит в том, что Бог должен сделать все, что необходимо для приложения человека к повиновению Господу и удалению от греха, и Бог непременно сделает ее.[38] Имеются ввиду такие вещи, как установка религиозных предписаний и отправление пророков к людям, чтобы таким образом они познакомились с этими предписаниями. [39] Согласно данному принципу необходимость имама – это милость (лутф). Так как она способствует приближению рабов к повиновению Господу и удалению от совершения запретного.[40] Поэтому назначение имама обязательно для Бога. [41]

Особенности имама

Имам, то есть человек, обладающий степенью имамата, [42] должен обладать нижеследующими качествами:

Непорочность (’исмат)

Основная статья: Непогрешимость Имамов

Имамиты и исмаилиты верят в то, что имам должен быть непорочным (ма’сум).[43] Для доказательства этого они обращаются к доводу невозможности бесконечного регресса, доводу сохранения и разъяснения шариата имамом, довода необходимости повиновения имаму, доводу отсутствия цели, доводу падения имама в случае совершения греха.[44] Также говорят, что имам не должен обладать какими-либо внешними недостатками, такими как заболевания кожи, изъянами в родословной, занятиями бессмысленными техниками и ремеслами, и отвратительными делами, которые способствуют отдалению людей от него и противоречит том, что он является милостью (приблежающей людей к покорности и отдаляющей от греха).[45]

Превосходство (афдалийа)

Основная статья: Превосходство имама

С точки зрения имамитов и группы мурджиитов, мутазилитов и зейтитов имам должен обладать превосходством над всеми людьми своего времени в знаниях, религии, благородстве, мужестве и всех нравственных добродетелях и физических достоинствах.[46] Потому что, во-первых, если имам будет равен другим людям по достоинствам, то его выбор в качестве имама будет необоснованным предпочтением, что разум считает скверным (кабих). А если он будет ниже других по достоинствам, то предпочтение менее достойного более достойном неверно с точки зрения разума.[47] Во-вторых, такие аяты как аят 35 суры «Юнус» и аят 9 суры «Толпы» также указывают на необходимость следования за самым достойными и отдачи ему предпочтения перед менее достойным. [48]

Определение на основе ясного указания (насс)

Имамиты верят в то, что имам должен утверждаться на посредством ясного указания со стороны Бога, Пророка (С) или предшествующего имама.[49] Для защиты данного убеждения они приводят следующие доводы: Одно из качеств имама – наличие у него непорочности (’исмат), которая является внутренним качеством, так что о его наличии не может быть известно никому, кроме Бога. Таким образом, он должен быть представлен людям посредством ясного указания (насс).[50] Пророк (С), который наставлял общину даже в самых незначительных предписаниях, и всякий раз, когда покидал Медину даже на один или два дня оставлял в ней заместителя, который занимался делами мусульман. Как же при этом возможно, чтобы столь важный вопрос как халифат и преемство после него (С) остался без внимания, и он не утвердил никого на свое место?! Поэтому из его образа действия ясно, что он назначил после себя имама и представил его посредством ясного указания (насс). [51] Существуют предания от непорочных имамов, которые указывают на обязательность установки имама посредством ясного указания (насс). [52] Аббасиды и их сторонники, утверждали, что имам устанавливается посредством авторитетного ясного указания (насс), наследия или восходящей к Пророку (С) родословной. [53]Зейдитвы верят в то, что если человек из потомков Фатимы Захры (А) призывает к своему имамату, с мечем восстает для повеления одобряемого и запрета предосудительного, а также осуществления предписаний ислама, то его имамат верен. Другие течения мусульман также верят, что имам определяется посредством ясного указания или посредством выбора учеными, предводителями и авторитетными мусульманами.[54]

Философия имамата

По вопросу философии имамата и его цели существуют разные точки зрения.[55] Мутазилиты считают, что философия имамата и его цели в том, чтобы заботится о делах шариата, включая приведение в исполнение наказаний, осуществление предписаний и тому подобное.[56] Матуридиты и ашариты помимо этого считают целями и философией имамат такие дела, которые не являются обязанностью кого-либо из людей в обществе, а именно командование войсками, защита границ, снаряжение войск, борьба с бунтовщиками, поддержка угнетенных, подавление тиранов, ведение военных действий, раздел добычи и т.д.[57] Имамиты помимо этих дел, [58] в отличие от других мусульманских течений также считают одной из важнейших целей имамата разъяснение шариата и религиозное наставничество после Пророка (С). [59] Кашиф Ал-Гита для доказательства необходимости разъяснения имамом шариата и нахождения его в роли религиозного наставника, приводил такой довод: Точно также как существование основателя и вестника предписаний для ознакомления с Божественными предписаниями необходимо с интеллектуальной точки зрения, также необходимо и существование его толкователя. Отсутствие любого из них приводит к невежеству в отношении Божественных предписаний. [60] Также множество аятов и пророческих преданий являются краткими и иносказательными, так что для их объяснения необходим еще кто-то, кто знает их частности и иносказания Корана и пророческой сунны. [61] Также сохранение шариата – это еще один вопрос, который делает существование имама обязательным и считается философией имамата. [62] На этой основе существование имама способствует сохранению религии от изменений и искажений. Это потому, что течение времени, наличие врагов, неверное понимание текстов и прочие факторы, могут сильно способствовать отклонению людей от оригинального учения. Кроме того, поскольку существует вероятность ошибок в понимании Корана, есть необходимость в том, чье понимание Корана защищено от ошибок. Его существование должно служить критерием в определении ошибок в понимании других людей. Этот человек и есть имам и преемник Пророка (С), который должен быть непорочным (ма’сум).[63]

Имамат имама Али (А)

С точки зрения шиитов имам Али (А) – это наместник Пророка (С) и имам сразу после него (С).[64] Для доказательства этого они обращаются к таким аятам Корана как аят «таблиг», аят «вилайат», аят «мавадда», аят «улу-л-амр», аят «икмал», аят «татхир», аят «садикин». [65] Аллама Хиллли в своем сочинении «Нахдж ал-хакк ва кашф ас-сидк» (Вершина истины и выявление правды) опирается на 84 аята в доказательство имамата Али (А) и того, что он является преемником Пророка (С).[66] Шииты верят в то, что существовало ясное указание Пророка (С) на имамат и преемство имама Али (А). В этом они опираются на предания мутаватир, которые содержатся в их сборниках хадисов, а также сборниках суннитов, включая такие хадисы как гадир, манзилат и сакалайн. [67] Имамиты, опираясь на некоторые предания и исторические источники, также верят, что самым достойным среди людей после Пророка (С) в знании, смелости, справедливости и прочих человеческих достоинствах был имам Али, поэтому среди сподвижников только он был достоин преемства Пророка (С).[68]

Имамат остальных имамов (А)

Имамиты верят, что имаматом после Али б. Аби Талиба (А) обладал имам Хасан (А), затем Хусейн (А), затем девять потомков имама Хусейна (А), а именно Ас-Саджад (А), Ал-Бакир (А), Ас-Садик (А), Ал-Казим (А), Ар-Рида (А), Ал-Джавад (А), Ал-Хади (А), Хасан Ал-Аскари (А) и Ал-Махди (А). [69] Имамитские мутакаллимы для доказательства имамата последующих имамов (А) опираются на хадис двенадцать халифов,[70] а также на хадисы мутаватир, в которых прямо указано на имамат каждого из двенадцати имамов (А). [71]Точно также с точки зрения имамитов непорочность (’исмат) и превосходство (афдалийа) считаются признаками имама. Принимая во внимание некоторые тексты традиции, последующие имамы после имама Али (А) были также непорочными и обладали превосходством над людьми своего времени в знаниях и прочих нравственных добродетелях. [72]

Библиография

Вот некоторые книги посвященные имамату:

  • «Ал-Ифсах фи-л-имамат» (Ясное разъяснение имамата) шейха Ал-Муфида: В этой книге автор рассматривает такие вопросы как определение имамата, необходимость познания имама, доказательства имамата имама Али (А) и его превосходство с точки зрения Господа и Пророка (С), опровержение утверждений об имамате Абу Бакра и дргие подобные вопросы. [73]
  • «Аш-Шафи фи-л-имамат» (Исцеление в имамате) Сейида Муртады: Данная книга является ответом на книгу Кади Абд-ул-Джаббара Мутазили «Ал-Мугни мин ал-хиджадж фи-л-имамат» (Самодостаточность в дискуссии об имамате). [74] Данная книга была написана в те же времена и в последующие века попала во внимание шиитских и суннитских богословов и были написаны ее краткие изложения и критика, к которым относится «Талхис аш-Шафи» (Краткое изложение «Исцеления») шейха Ат-Туси.[75]
  • «Минхадж ал-карама фи ма’рифат ал-имама» (Путь достоинства в познании имама) Алламы Хилли: Сначала Аллама поднимает общие вопросы имамата, такие как определение и необходимость имамата, а затем он рассматривает доказательства имамата и того, что Али (А) является преемником Пророка (С) сразу после него.[76] Утверждается, что Ибн Таймийя написал книгу «Минхадж ас-суннат ан-набавийа» (Путь пророческой традиции) в опровержение данной книги.[77] Исследователь калама и преподаватель кумской духовной семинарии Сеййид Али Хоссейни Милани написал к «Минхадж ал-карама» комментарий, в котором подверг критике позицию ибн Таймии. Данная книга издана под наименованием «Шарх минхадж ал-карама» в пяти томах.[78]
  • «Эмамат ва рахбари» Мортазы Мотаххари: Данный сборник включает шесть речей Мортазы Мотаххари посвященных имамату, который был издан в 1349 г. с. х. (=1970 г.) Исламской ассоциацией врачей.[79]
  • «Ал-имамат ал-’узма ’инда ахл ас-сунна ва-л- джама’а» суннитского богослова Абдуллаха Дамиджи: В данном сочинении, после определения имамата и рассмотрения его необходимости, автор сформулировал точку зрения суннитов по данному вопросу. [80]

Примечания

  1. ↑ Шахристани, «Аль-Милаль ва ан-Нихаль», 1985 г, т. 1, стр. 24; Милани, «Введение» в книгу «Далиль ас-Сидк», автор Мохаммад Хасан Мозаффар, 1422 г. х, стр. 26.
  2. ↑ Субхани, «Бог и имамат», 1983 г, стр. 9.
  3. ↑ Милани, «аль-Имамате фи ахам аль-кутуб аль-калямия ва акаида аш-шиа аль-имамия», 1413 г. х, стр. 22.
  4. ↑ Например, см.: Тафтазани, «Шарх аль-Макасад», 1409 г. х, т. 5, стр. 232; Джурджани, «Шарх аль-Мавакиф», 1325 г. х, т. 8, стр. 344.
  5. ↑ Субхани, «Бухус фи аль-милал ва ан-нихаль», Муассаса аль-Нашр аль-Ислами, т. 1, стр. 295-296.
  6. ↑ Кашф аль-Гита, «Асл аш-Шиа ва усулуха», Муассаса аль-Имам Али, стр. 221.
  7. ↑ Кашф аль-Гита, «Асл аш-Шиа ва усулуха», Муассаса аль-Имам Али, стр. 221.
  8. ↑ Кашф аль-Гита, «Асл аш-Шиа ва усулуха», Муассаса аль-Имам Али, стр. 221.
  9. ↑ Аллама Хилли, «Минхадж аль-Карама фи Маарифат аль-Имама», 2000 г, стр. 27.
  10. ↑ Кулайни, «Аль-Кафи», 2008 г. (по хиджре солнечной), т. 1, стр. 491-492.
  11. ↑ Кулайни, «Аль-Кафи», 2008 г. (по хиджре солнечной), т. 1, стр. 491-492.
  12. ↑ Сура Бакара, аят 124.
  13. ↑ Например, см.: «Тафсир ат-Табари», Табари, 1415 г. х, т. 2, стр. 511; Фахр Рази, «Ат-Тафсир аль-Кабир», 1420 г. х, т. 4, стр. 43; Табарси, «Маджма аль-Баян», 1415 г.х, т. 1, стр. 377.
  14. ↑ Мотаххари, «Имамат и руководство», 2011 г, стр. 131.
  15. ↑ Например, см.: Кулайни, «Аль-Кафи», 2008 г, т. 1, стр. 289 и т. 15, стр. 80.
  16. ↑ Табарси, «Маджма аль-Баян», 1415 г. х, т. 3, стр. 274; Табартабаи, «Аль-Мизан», 1418 г. х, т. 5, стр. 174; Мотаххари, «Имамат и руководство», 2011 г, стр. 121-125.
  17. ↑ Табарси, «Маджма аль-Баян», 1415 г. х, т. 3, стр. 274; Табартабаи, «Аль-Мизан», 1418 г. х, т. 5, стр. 174.
  18. ↑ Табарси, «Маджма аль-Баян», 1415 г. х, т. 3, стр. 382; Аллама Хилли, «Минхадж аль-Карама фи Маарифат аль-Имама», 2000 г, стр. 117; Мозаффар, «Далиль ас-Сидк», 1422 г. х, т. 4, стр. 314-316.
  19. ↑ Например, см.: Кулайни, «Аль-Кафи», 2008 , т. 1, стр. 471-473.
  20. ↑ Например, см.: Табарси, «Маджма аль-Баян», 1415 г. х, т. 6, стр. 15;
  21. ↑ Табартабаи, «Аль-Мизан», 1418 г. х, т. 11, стр. 305 и стр. 327-328.
  22. ↑ Мухаккик Лахиджи, «Гавхар Мурад», 2004 г, стр. 462.
  23. ↑ Например, см.: Бахрани, «аль-Каваид аль-Марам», 1406 г. х, стр. 174; Фадиль Макдад, «Шарх аль-Баб аль-Хади Ашар», 1427 г. х, стр. 40; Аллама Маджлиси, «Хак аль-Йакин», Издательство Исламия, т. 1, стр. 36.
  24. ↑ Амиди, «Абкар аль-Афкар фи Усуль ад-Дин», 1423 г. х, т. 5, стр. 121.
  25. ↑ Дамиджи, «аль-Имамате аль-Узма анда Ахл ас-Сунна ва аль-Джамаа», Дар Тайба, стр. 28.
  26. ↑ Джурджани, «Шарх аль-Мавакиф», 1325 г. х, т. 8, стр. 345; Тафтазани, «Шарх аль-Макасид», 1409 г. х, т. 5, стр. 232.
  27. ↑ Макарем Ширази, «Пайам-е Кур'ан», 2007 г, т. 9, стр. 20.
  28. ↑ Тастари, «Ихак аль-Хак ва Изхак аль-Батиль», 1409 г. х, т. 2, стр. 300.
  29. ↑ Дамиджи, «аль-Имамате аль-Узма анда Ахл ас-Сунна ва аль-Джамаа», Дар Тайба, стр. 45-46; Раббани Голпайгани, «Введение в изучение шиизма», 1385 г. (ш), стр. 217.
  30. ↑ Например, см.: Аллама Хилли, «Кашф аль-Мурад», 1437 г. х, стр. 490; Аллама Маджлиси, «Хак аль-Йакин», Издательство Исламия, т. 1, стр. 36.
  31. ↑ , «аль-Имамате аль-Узма анда Ахл ас-Сунна ва аль-Джамаа», Дар Тайба, стр. 45-46; Аллама Хилли, «Кашф аль-Мурад», 1437 г. х, стр. 490.
  32. ↑ Аллама Хилли, «Кашф аль-Мурад», 1437 г. х, стр. 490; Бахрани, «Каваид аль-Марам фи Ильм аль-Калам», 1406 г. х, стр. 175.
  33. ↑ Аллама Хилли, «Кашф аль-Мурад», 1437 г. х, стр. 490.
  34. ↑ Туси, «Каваид аль-Акаид», 1413 г. х, стр. 110; Тафтазани, «Шарх аль-Макасид», 1409 г. х, т. 5, стр. 235; Туси, «Талхис аль-Мухассил», 1405 г. х, стр. 406; Джурджани, «Шарх аль-Мавакиф», 1325 г. х, т. 8, стр. 345.
  35. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, с. 490; Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 175; Алламе Маджлиси, Хакк аль-якин, издательство Исламийе, т. 1, с. 36.
  36. ↑ Мотаххари, Маджмуэ-йе асар, 2011 г., т. 4, с. 311.
  37. ↑ Для примера см. Туси, Талхис аль-мухассаль, 1405 г.х., с. 426; Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 175; Музаффар, Далаиль ас-сидк, 1422 г.х., т. 4, с. 253.
  38. ↑ Раббани Гольпайгани, Аль-каваид аль-каламийя, 2013/1435 г.х., с. 106; Фахр Рази, Аль-мухассаль, 1411 г.х., с. 481-482.
  39. ↑ Раббани Гольпайгани, Аль-каваид аль-каламийя, 2013/1435 г.х., с. 114-116.
  40. ↑ Туси, Талхис аль-мухассаль, 1405 г.х., с. 426.
  41. ↑ Туси, Талхис аль-мухассаль, 1405 г.х., с. 426; Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 175.
  42. ↑ Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 174.
  43. ↑ Шейх Муфид, Аваиль аль-макалят, издательство Тегеранского университета, с. 39; Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 492.
  44. ↑ Для примера см. Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 492-494; Шаарани, Шарх таджрид аль-итикад, 1997 г., с. 510-511.
  45. ↑ Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 180.
  46. ↑ Шейх Муфид, Аваиль аль-макалят, издательство Тегеранского университета, с. 39-40; Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 495; Фадиль Микдад, Иршад ат-талибин, 1405 г.х., с. 336.
  47. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 495; Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 180.
  48. ↑ Для примера см. Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 495; Фадиль Микдад, Иршад ат-талибин, 1405 г.х., с. 336; Музаффар, Далаиль ас-сидк, 1422 г.х., т. 4, с. 234.
  49. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 495; Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 181; Музаффар, Далаиль ас-сидк, 1422 г.х., т. 4, с. 234.
  50. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 496; Шаарани, Шарх фарси таджрид аль-итикад, 1997 г., с. 513.
  51. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 496; Шаарани, Шарх фарси таджрид аль-итикад, 1997 г., с. 513.
  52. ↑ Алламе Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г.х., т. 23, с. 68-69; Хаири, Аль-имама ва кийадат аль-муджтама, 1416 г.х., с. 64-65.
  53. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 495; Шаарани, Шарх фарси таджрид аль-итикад, 1997 г., с. 513.
  54. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 495-496; Шаарани, Шарх фарси таджрид аль-итикад, 1997 г., с. 513-514.
  55. ↑ Для примера см. Кади Абдульджаббар, Аль-мугни, 1962 г., т. 1, с. 39; Тафтазани, Шарх аль-акаид ан-насафийя, 1407 г.х., с. 97; Алламе Хилли, Альфейн, 1405 г.х., с. 26-29.
  56. ↑ Для примера см. Кади Абдульджаббар, Аль-мугни, 1962 г., т. 1, с. 39; Кади Абдульджаббар, Шарх аль-усуль аль-хамса, 1422 г.х., с. 509.
  57. ↑ Для примера см. Тафтазани, Шарх аль-акаид ан-насафийя, 1407 г.х., с. 97; Бакиллани, Тамхид аль-аваиль ва талхис ад-далаиль, 1407 г.х., с. 477-478.
  58. ↑ Для примера см. Алламе Хилли, Альфейн, 1405 г.х., с. 26-29.
  59. ↑ Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 178; Мотаххари, Имамат ва рахбари, 2011 г., с. 29-32.
  60. ↑ Кашиф аль-Гита, Кашф аль-гита, 1420 г.х., т. 1, с. 64.
  61. ↑ Кашиф аль-Гита, Кашф аль-гита, 1420 г.х., т. 1, с. 64.
  62. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад; Музаффар, Далаиль ас-сидк, 1422 г.х., т. 4, с. 217.
  63. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад; Музаффар, Далаиль ас-сидк, 1422 г.х., т. 4, с. 217.
  64. ↑ Для примера см. Алламе Хилли, Нахдж аль-хакк ва кашф ас-сидк, 1982 г., с. 172-175; Фадиль Микдад, Иршад ат-талибин, 1405 г.х., с. 341.
  65. ↑ Для примера см. Алламе Хилли, Нахдж аль-хакк ва кашф ас-сидк, 1982 г., с. 172-211.
  66. ↑ Для примера см. Амини, Аль-гадир, 1416 г.х., т. 1, с. 152-184 и т. 3, с. 200-201 и т. 7, с. 125 и т. 10, с. 259.
  67. ↑ Для примера см. Алламе Хилли, Кашф аль-мурад; Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 183-186; Фадиль Микдад, Иршад ат-талибин, 1405 г.х., с. 352-374.
  68. ↑ Шейх Садук, Аль-итикадат, 1414 г.х., с. 93; Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 397; Табатабаи, Шиа дар ислам, 2000 г., с. 198-199.
  69. ↑ Для примера см. Шейх Садук, Камаль ад-дин ва тамам ан-нима, 1413 г.х., т. 4, с. 180; Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406 г.х., с. 190.
  70. ↑ Для примера см. Шейх Садук, Камаль ад-дин ва тамам ан-нима, 1413 г.х., т. 1, с. 253; Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, с. 539; Бахрани, Каваид аль-марам фи ильм аль-калам, 1406
  71. ↑ г.х., с. 190; Фадиль Микдад, Иршад ат-талибин, 1405 г.х., с. 375.
  72. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-мурад, 1437 г.х., с. 539-540; Фадиль Микдад, Иршад ат-талибин, 1405 г.х., с. 374-375.
  73. ↑ Для примера см. Шейх Муфид, Аль-ифсах фи аль-имама, 1413 г.х., с. 79 и с. 90 и с. 131 и с. 139 и с. 229 и с. 231.
  74. ↑ Сейед Муртаза, Аш-шафи фи аль-имама, 1410 г.х., т. 1, с. 33.
  75. ↑ Ага Бозорг Техрани, Аз-зариа, 1408 г.х., т. 13, с. 8.
  76. ↑ Хусейн Мубарак, «Введение», в книге Минхадж аль-карама фи марифат аль-имама, автор Алламе Хилли, с. 24-25.
  77. ↑ Милани, Шарх минхадж аль-карама, 1428 г.х., т. 1, с. 113.
  78. ↑ Милани, Шарх минхадж аль-карама, 1428 г.х., т. 1, с. 113.
  79. ↑ Издательство Садра, «Введение», в книге Имамат ва рахбари, автор Муртаза Мотаххари, с. 7.
  80. ↑ Дамиджи, Аль-имама аль-узма инда ахль ас-сунна ва аль-джамаа, издательство Дар Тайба, с. 13-14.


Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Имамат&oldid=18322