Перейти к содержанию

Хадис

Материал из wikishia

Хадис (арабский: حديث)– это сообщение, повествующее о словах, действии или молчаливом согласии пророка Мухаммада (С) и других непорочных (А). В след за Кораном хадис считается вторым источником изучения религиозных установок и играет важную роль в понимании мусульманами религии и формировании исламских учений, таких как фикх, усуль, калам и тафсир.

Изначально процесс сохранения и передачи представлял собой устную традицию. Затем перешел в письменную форму. Запись послужила важнейшим фактором сохранения и передачи преданий от непорочных. В первое время запись хадисов не велась по причине принятой первыми двумя халифами политики запрета на их запись и передачу. Однако через сто лет по приказу восьмого халифа из династии Омеййадов Умара ибн Абд-уль-Азиза данная политика была официально прекращена и распространилась запись хадисов.

Однако по утверждениям шиитских хадисоведов, шииты с самого начала записывали хадисы по волеизъявлению самих имамов. Они так же утверждают, что первым в истории ислама сборником хадисов была книга Али или «Аль-Джāми‘а». Этапы кодификации шиитских хадисов состоят их записи хадисов, их систематизации, а затем составления сборников с кодификацией по различным тематикам и разделам.

Важнейшими сборниками шиитских преданий считаются «Аль-Кāфӣ» под авторством Кулейни (умершего в 941 г.), «Ман лā йах̣д̣урух-уль-фак̣их» под авторством шейха Садука (917–993 г.), «Тахз̱ӣб-уль-ах̣кāм» и «Аль-Истибс̣ар» шейха Туси (997–1072 г.). Эти книги обрели известность как «Аль-Кутуб-уль-Арба‘а» (Четыре книги). «Аль-Вāфӣ» за авторством Фейза Кашани (1598–1680 г.), «Бих̣āр-уль-Анвāр», составленный алламе Маджлиси (1627–1699 г.) и «Васāиль-аш-Ши‘ат» под авторством Хурра Амили (1624–1693 г.) – также явяются другими шиитскими сборниками хадисов, которые были составлены в более поздние века.

Сунниты в середине второго века хиджры (конец восьмого века н.э.) начали собирать хадисы Пророка (С). В третьем столетье хиджры они составили «Ас-Сах̣х̣ах̣-ус̣-Ситта» (Шесть достоверных), которые являются самыми известными сборниками хадисов суннитов. В их число входят: «Сах̣ӣх̣-уль-Бух̱āрӣ» (810–870 г.), «Сах̣ӣх̣-уль-Муслим» (821–875 г.), «Джāми‘-ут-Тирмиз̱ӣ», «Суннан Абу Дāвӯд», «Суннан-ун-Наса’ӣ» и «Суннан ибн Мāджа».

Существуют разные виды преданий, такие как «Аль-Х̱абар-уль-Вāх̣ид» и «Аль-Х̣адӣс̱-уль-Мутавāтир». «Аль-Х̱абар-уль-Вāх̣ид» сам делится на различные подвиды, такие как «Сах̣ӣх̣» (достоверный), «Х̣асан» (хороший), «Мувас̱с̱ак̣» (достойный доверия) и «Д̣аӣф» (слабый). Мусульманские ученые не принимают каждый хадис, они считают доводом «Мутавāтир» и тот «Аль-Х̱абар-уль-Вāх̣ид», который приводит к уверенному знанию. Что касается тех хадисов, которые не приводят к уверенному знанию, существуют разногласия. Большинство законоведов шиитов и суннитов принимают такое предание, в случае если оно передается надежным передатчиком. Для изучения степени надежности хадисов, их классификации и методологии их понимания были разработаны такие учения как: «Риджāль», «Дирāйат-уль-Х̣адӣс̱» и «Фик̣х-уль-Х̣адӣс̱».

Хадис оказал глубокое влияние на литературу и искусство (в мусульманском мире). Считается, что поэты очень часто использовали хадисы в своих стихах. Также они часто задействовались в таких видах искусства как живопись и каллиграфия.

Определение хадиса

Хадисом называется сообщение относительно слов, действия или молчаливого согласия Непорочного [Памятка 1]; [1] Подобно преданиям, восходящим к Пророку Мухаммаду (С), а также по убеждениям шиитов к Имамам. [2] В богословских текстах мусульман хадис также может называться «х̱абар», [3] «ривāйат» [4] и «ас̱ар». [5]

Важность хадисов для мусульман

По утверждениям Абд-уль-Хади Фадли (1935–2013 г.) после Корана хадисы являются вторым источником мусульман для извлечения шариата. Более того их общий объем превышает объем Корана и охватывают гораздо большее количество религиозных установок. С этой точки зрения постижение хадисоведения – это вступление и основа иджтихада и выведения шариатских положений. [6]

Хадисовед Казем Модир Шанэчи (ум. в 2002 г.) во введение к изданию «‘Ильм-уль-Х̣адӣс̱» писал, что все учения возникшие в лоне ислама основываются на хадисах и без хадисов не могли бы достигнуть совершенства: «Тафсир изначально состоял только из преданий. Фикх и усуль всегда находились в связке с хадисами. В доктрине калама и дискуссиями между мусульманскими течениями хадисы Пророка (С) играли решающую роль и определяли верность той или иной мысли. История и жизнеописание Пророка тоже были ничем иным как преданиями, передаваемыми по цепочке (санад). В грамматике речи Пророка тоже принимаются за основу». [7]

Запись хадисов

По утверждению хадисоведов запись и передача хадисов изначально происходила устным путем, а затем стала проходить письменно.[8] Они считают запись преданий от пророка Мухаммада (С) и Ахль-уль-Бейт (А) важным фактором сохранения мусульманских преданий. [9] Суннитский хадисовед Нур-уд-Дин Итр писал, что запись хадисов послужила основным средством их сохранения и передачи следующим поколениям.[10]

Согласно преданиям шиитские Имамы (А) советовали записывать хадисы. [11] По словам автора «А‘йāн-уш-Шӣ‘а» Сеййида Мухсена Амина шииты со времен имама Али (А) до времени имамата Хасана аль-Аскари (А) написали 6600 сборников хадисов. [12] Второй мученик, по той причине, что в его времена был дефицит религиозных книг, считал запись хадисов объективной обязанностью (Вāджиб ‘ийнӣ).[13]

Запрет на запись хадисов

После смерти пророка Мухаммада (С) во времена халифата Умара и Абу Бакра был наложен запрет на запись и передачу хадисов. [14] Политика запрета осуществлялась на протяжении ста лет до времен правления восьмого омеййадского халифа Умара ибн Абд-уль-Азиза, который в письме к правителю Медины Абу Бакру ибн Хазму повелел записывать хадисы от Пророка (С). Так как возникли опасения, что исчезнут знания и знающие. [15]

Суннитские богословы утверждают, что наложение данного запрета первыми двумя халифами было мотивировано следующим: возможностью смешения хадисов с Кораном,[16] предотвращением разногласий между мусульманами [17] и страхом занятия мусульманами чем-то иным кроме Корана.[18]

Однако, по словам Сеййида Али Шахристани большинство шиитсикх богословов уверены, что причиной запрета на распространение хадисов была попытка препятствовать распространению речей Пророка (С) относительно достоинств имама Али (А) и его потомков, а также их имамата.[19] По убеждениям шиитов, запрет на запись хадисов способствовал фабрикации хадисов,[20] уничтожению оригинальных текстов хадисов, [21] возникновению различных сект [22] и искажению традиции пророка Мухаммада (С). [23]

История кодификации преданий

Согласно утвеждения Маджида Маарефа в его труде: «Та̄рӣх̱-э ‘омумӣ-е х̣адӣс̱» шиитское хадисоведение пережило множество взлетов и падений. Он разделил эти изменения на две эпохи: раннюю и позднюю. Ранняя эпоха охватывает первые пять столетий ислама (седьмой-двенадцатый века). В эту эпоху шиитские имамы рассказали хадисы, их сподвижники записали их, а последующие хадисоведы систематизировали их, так что «три ранних хадисоведа», а именно Кулейни (ум. в 941 г.), шейх Садук (917–993 г.) и шейх Туси (997–1072 г.). [24]

Поздняя эпоха начинается с начала шестого столетия хиджры (тринадцатый век) и длится до настоящего времени. В эту эпоху были составлены дополняющие сборники хадиов. По сути, поздняя эпоха был временем кодификации, дополнения и анализа трудов ранних составителей. [25]

Ранняя эпоха

Данную эпоху можно разделить на четыре периода:

1. Период от имама Али до имама Саджада (Первое столетие хиджры)

В этот период по причине наложения табу на запись и распространение хадисов, а также сильного давления на шиитов и политики сокрытия убеждений (так̣ӣйа) Имамов в хадисоведении не было особого процветания. [26] Наряду с этим в этот период был написан ряд книг. Например, «Книга Али». [27] Данная книга считается первым шиитским сборником хадисов. [28] «Нахдж-уль-Балāг̣а» в то время была у шиитов в форме различных сборников речей имама Али («Х̱ут̣абу Амӣр-иль-Му’минӣн» или «Х̱ут̣абу ‘Алӣ»). [29] Также в то время была составлена «Ас̣-С̣ах̣ӣфат-ус-Саджа̄дӣйа» и другие труды с хадисами.[30]

2. Период от имама Бакира до имама Садика (второй век хиджры)

Этот период имеет важное значение в формировании шиитского хадисоведения и в это время были составлены ценные труды по хадисам. [31] Это время когда формировались исламские учения и было снято табу с записи хадисов. Имам Бакир (А) и имам Садик (А) воспользовались сложившейся ситуацией и стали проводить публичные собрания, обучение в своем доме, встречи, проповеди и частные собрания, на которых преподавали фикх и хадисы. Так они оказали колоссальное влияние на формирование фикха и хадисоведения. [32] Одним из важных распоряжений этого периода было написание четырехсот сборников хадисов, известных под названием «Ус̣ӯль Арба‘миāх» (четыреста основ). [33] Основой (Ас̣ль) называли сборники, составители которых, слышали предания напрямую от Непорочного или через одного посредника, а затем записали их. [34]

3. Период от имама Казима до конца малого сокрытия

В этот период халифы сильно ограничили имамов и оказывали сильное давление на шиитов. [35] Поэтому хадисов переданных от имамов стало гораздо меньше, чем в предыдущие периоды. [36] В этот период хадисоведы были заняты кодификацией предания прошлых времен и систематизировали хадисы и основы (Ас̣ль) по темам и разделам фикха, составив таким образом более подробные труды.[37]

4. Период составления сборников хадисов

В этот период возникла необходимость в составлении комплексных сборников хадисов с целью преподавания их в научных центрах. Это привело к появлению сборников преданий, часть из которых охватывала все религиозные темы, включая фикх и вероучение. К ним можно отнести «Аль-Кāфӣ» Мухаммада Кулейни. Другая часть специализировалась исключительно на фикхе или вероучении. Например, «Таух̣ӣд», «‘уййӯну ’ах̱бāр-ир-Рид̣а» и «Камāль-уд-Дӣн» шейха Садука и «Аль-Г̣айба» и «Амāлӣ» шейха Туси. [38] «Аль-Кутуб-уль-Арба‘а» (четыре книги) были составлены в этот период. [39] Эти сборники считаются важнейшими сборниками хадисов шиитов. К ним относятся: «Аль-Кāфӣ» шейха Кулейни (ум. в 941 г.), «Ман лā йах̣д̣урух-уль-фак̣их» шейха Садука (917–993 г.), «Тахз̱ӣб-уль-ах̣кāм» и «Аль-Истибс̣ар» шейх Туси (997–1072 г.). [40]

Поздняя эпоха

В начале этой эпохи, а именно с шестого по одиннадцатый века хиджры (XII-XVII века) составление сборников хадисов пришло в упадок. Однако с одиннадцатого века (XVII век), с появлением Фейза Кашани (1598–1680 г.), алламе Маджлиси (1627–1699 г.) и Хурра Амили (1624–1693 г.), хадисоведение начинает процветать. Важнейшими сборниками в этот период считаются: «Аль-Вāфӣ» за авторством Фейза Кашани, «Бих̣āр-уль-Анвāр» алламе Маджлиси и «Васāиль-аш-Ши‘ат» за авторством Хурра Амили. [41] В современную эпоху, то есть в последние сто лет, богословы занимаются сбором, классификацией и выбором достоверных хадисов. Важнейшими сборниками этого периода являются: «Мустадрак-уль-Васāиль», «Сафӣнат-уль-Бихāр», «Джāми‘у Ах̣āдӣс-иш-Шӣ‘а», «Āс̱āр-ус̣-С̣āдик̣ӣн», «Мӣзāн-уль-Х̣икмат» и «Аль-Х̣аййāт». [42]

История кодификации хадисов суннитов

Абд-уль-Хади Фадли делит историю хадисоведения суннитов на три периода:

  • Период сбора хадисов: Начинается со второго века хиджры. В этот период авторитеты суннитов занимались сбором хадисов и собирали их фетвами сподвижников и табиинов. В этот период составлена книга «Аль-Муват̣т̣а’» Малика ибн Анаса. [43]
  • Период «Муснадов»: Муснадами называют книги в которых собраны только хадисы от Пророка (С). [44] С конца второго века хиджры (IX век) некоторые суннитские авторитеты занялись написанием муснадов. В качестве примера сборников данного периода можно привести «Муснад» Ахмада ибн Ханбала. [45]
  • Период «Сахихов»: «Сах̣ӣх̣ом» называют такие сборники, в которых собраны хадисы, которые авторы посчитали достоверными. [46] Первым кто составил подобный сборник, был Мухаммад ибн Исмаил Бухари (810–870 г.) «Сах̣ӣх̣» Бухари и «Сах̣ӣх̣» Муслима – сборники хадисов данного периода. [47]

Классификация хадисов и их доказательная сила

Хадисы классифицируют по различным признакам с целью анализа их достоверности и доказательной силы. По одной классификации они делятся на «вāх̣ид» и «мутавāтир». Хадисом «вāх̣ид» называют такое предание, количество непересекающихся линий передатчиков которого не вызывает уверенности в реальной связи его с Непорочным. [48] Хадис «вāх̣ид» - это противоположность хадиса «мутавāтир». Так как последним называется хадис, пришедший по такому количеству непересекающихся цепочек, что можно убедиться, что он действительно передается со слов Непорочного. [49]

Сами «аль-х̱абар-уль-вāх̣ид» имеют разные классификации. [50] Согласно одной классификации они делятся на различные подвиды, такие как «сах̣ӣх̣» (достоверный), «х̣асан» (хороший), «мувас̱с̱ак̣» (достойный доверия) и «д̣аӣф» (слабый). [51]

По другой классификации, по признаку внушения преданием уверенности или предположения, «аль-х̱абар-уль-вāх̣ид» делятся на два вида: сообщения, сопровождаемые свидетельствами, которые внушают человеку уверенность в передаче хадиса от Непорочного и хадисы, которые не внушают подобной уверенности. [52] К числу подобного рода свидетельств, с точки зрения некоторых шиитских богословов, относятся: соответствие здравому смыслу, Корану, консенсусу мусульман или шиитов.[53]

Предания «мутавāтир» тоже делят на дословные (лафз̣ӣ) и смысловые (ма‘навӣ). Дословный «мутавāтир» - это хадис, в котором одно содержание передается идентичными словами и выражениями. Смысловой «мутавāтир» - это хадис, в котором одно и то же содержание передается различными фразами. [54] К таким относятся хадисы про пришествие Махди (А), которые передаются различными словами и не один из них не достигает степени [дословного] «мутавāтира». Однако содержание относительно его пришествия достигает степени смыслового «мутавāтира». [55]

Какие хадисы надежны?

Вопрос доказательной силы и надежности предания – это вопрос из области усуль. [56] По словам Абд-уль-Хади Фадли усулиты сходятся на наличии доказательной силы у хадиса «мутавāтир», так как он наделяет человека уверенностью. [57] Кроме того усулиты принимают наличие доказательной силы у хадиса «вāх̣ид» в случае если ему сопутствуют свидетельства внушающие уверенность. [58] Но между ними существуют серьезные разногласия относительно хадиса «вāх̣ид», не имеющего подобных свидетельств. [59]

Группа ранних законоведов, таких как Сеййид Муртада и ибн Идрис отрицали наличие у таких хадисов доказательной силы. [60] Однако, по словам шейха Ансари, практически большая часть шиитских законоведов полностью считают хадис «вāх̣ид» доводом. [61] Но они выводят критерии принятия подобных преданий и расходятся во мнении относительно этих критериев. [62]

С некоторыми ахбаритами связывают веру в то, что они считали надежными абсолютно все «аль-х̱абар-уль-вāх̣ид» в авторитетных шиитских сборниках. [63] Некоторые при этом выдвигали условие непротиворечия известному (машхӯр) преданию. [64] Другая группа утверждала, что принимает хадисы, передатчик которых – справедливый (‘āдиль) [65] По утверждениям Абд-уль-Хади Фадли точка зрения большинства шиитских богословов заключается в том, что тот «аль-х̱абар-уль-вāх̣ид» является доводом, цепочка передатчиков которого состоит из надежных (с̱ик̣к̣а) передатчиков. [66]

Точка зрения суннитов

По словам суннитского законоведа Шаукани (ум. в 1839 г.), суннитские богословы не отрицают доказательную силу «мутавāтира» и считают его внушающим уверенность. [67] Но относительно доказательной силы достоверного (сах̣ӣх̣) «аль-х̱абар-уль-вāх̣ид» [68] между ними есть разногласия. Большинство из них, включая Ахмада ибн Ханбала [69] уверены в его надежности. [70] Другие, такие как Ан-Наззам считают, что он не надежный, разве что существуют иные свидетельства, которые способны придать уверенность в правдивости данного хадиса. [71]

Иснāд

Под иснадом подразумевается упоминание всей цепочки передатчиков, завершающейся Непорочным. Иными словами санад хадиса должен быть упомянут. [72] Иснад хадиса или упоминание его санада имеет важность по той причине, что это – один из инструментов исследования надежности хадиса.[73] Поэтому и шиитские Имамы и богословы суннитов всегда советовали упоминать цепочки передатчиков. [74]

Фабрикация хадисов

Фабрикация хадисов – это сочинение вымышленных событий относительно Пророка (С) или непорочного имама. [75] Подобные предания в терминах хадисоведения называют также хадисами «мавд̣ӯ‘». [76] Больше всего хадисов сфабриковано на тематику вероучения, нравственности, истории, медицины, достоинств и молитв. [77]

Фабрикация хадисов происходила различными способами. Иногда предание полностью сочинялось, иногда в хадис добавлялись фразы, а иногда текст хадиса изменялся. [78]

Один из примеров фальсификации хадисов – история второго аббасидского халифа Мансура Даваники, который исказил следующее предание от Пророка (С): «Господь изберет человека из числа людей моего дома (Ахль-уль-Бейт), который будет носить мое имя». Халиф добавил в данное предание фразу: «а именем его отца будет имя моего отца». [79] Таким образом, он мог объявить, что речь в данном предании идет о его сыне, так Мансура звали Абдуллахом, также как и отца пророка Мухаммада (С). [80]

Некоторые исследователи уверены, что история фабрикации хадисов восходит ко временам самого Пророка (С). [81] Другие верят в то, что фабрикация хадисов началась после праведных халифов, то есть после убийства имама Али (А). Именно в это время начинают появляться секты, которые для подтверждения своих притязаний обращались к фабрикации хадисов. [82]

Утверждается, что фальсификации хадисов распространилась во времена Муавии. [83] Комментатор «Нахдж-уль-Балāг̣а» седьмого века хиджры (ХIII века) Ибн Абиль-Хадид писал, что Муавия поддерживал тех передатчиков хадисов, которые сочиняли хадисы о достоинствах Усмана и других сподвижников, но порицали Али ибн Абу Талиба (А). [84]

Важные книги и сборники хадисов

Сборниками хадисов называют такие книги, которые охватывают все религиозные темы, такие как вероучение, практические предписания, жизнеописание (сӣра) и тафсир. [85] Согласно другому определению, это книги, которые охватывают все или большинство вопросов определенной тематики. [86]

Важнейшими шиитскими сборниками хадисов считаются следующие: «Аль-Кāфӣ» Мухаммада ибн Йакуба Кулейни, «Ман лā йах̣д̣урух-уль-фак̣их» шейха Садука, «Тахз̱ӣб-уль-ах̣кāм» и «Аль-Истибс̣ар» шейха Туси. [87] Эти сборники называют «Аль-Кутуб-уль-Арба‘а» (Четыре книги). [88] Другими известными сборниками хадисов шиитов считаются: «Аль-Вāфӣ» за авторством Фейза Кашани, «Бих̣āр-уль-Анвāр» алламе Маджлиси и «Васāиль-аш-Ши‘ат» за авторством Хурра Амили, [89] «Мустадрак-уль-Васāиль» Мирзы Хусейна Нури, «Мӣзāн-уль-Х̣икмат» Мухаммада Рейшахри и его коллег, «Джāми‘у Ах̣āдӣс-иш-Шӣ‘а» группы составителей, «Аль-Х̣аййāт» Мохаммада Резы Хакими и «Āс̱āр-ус̣-С̣āдик̣ӣн» Садика Эхсанбахша.[90]

Самыми надежными и известными сборниками хадисов суннитов считаются восемь нижеследующих книг: «Аль-Муват̣т̣а’» Малика ибн Анаса, «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, «Сах̣ӣх̣» Бухари, «Сах̣ӣх̣» Муслима, «Джāми‘-ут-Тирмиз̱ӣ», «Суннан Абу Дāвӯд», «Суннан-ун-Наса’ӣ» и «Суннан ибн Мāджа».[91] Шесть последних книг известны как «Ас-Сах̣х̣ах̣-ус̣-Ситта» (Шесть достоверных).[92]

Хадисоведение

Утверждается, что с первых веков ислама возникли различные учения о хадисах, которые исследуют предания в таких аспектах, как текст и цепочка передатчиков. [93] Вот некоторые из этих учений:

  • «Риджāль»: Занимается представлением передатчиков и изучает такие их качества как справедливость и вера, которые играют роль в доверии к переданным ими хадисам.[94]
  • «Дирāйат-уль-Х̣адӣс̱» или «Мус̣т̣алях̣-уль Х̣адӣс̱»: Учение о видах хадисов, терминологии хадисоведения, связанной с цепочкой передатчиков и текстом хадисов, путях и условиях восприятия хадиса (слушание и непосредственное получение хадиса), а также обычаях передачи хадисов. [95]
  • «Мух̱талиф-уль-Х̣адӣс̱»: Изучает противоречащие друг другу хадисы и пути устранения противоречий. [96]
  • «Нāсих̱ ва мансӯх̱»: Применяется относительно двух противоречащих друг другу хадисов в случае, если противоречие не было устранено. Тогда более ранний хадис объявляется отмененным, а более поздний – отменяющим. [97]
  • «Фик̣х-уль-Х̣адӣс̱»: Изучает основы и принципы понимания текста хадисов.[98]

Влияние хадисов на искусство и литературу мусульманского мира

Казем Модир Шанэчи утверждал, что хадисы оказали влияние на персидскую литературу, обогатили её и способствовали её распространению. Редко находились персоязычные поэты, которые бы не использовали хадисы в своих стихах. Литературные произведения, в которых существуют отсылки к хадисам, входят в число лучших произведений персидской литературы и имеют большое воспитательное и нравственное значение. [99] Произведения таких поэтов как Насир Хосров, Санаи, Аттар Нишабури, Хакани, Незами, Мавлави и Саади настолько глубоко переплетено с хадисами, что без знакомства с хадисами невозможно понять их смысл. [100]

Изобразительное искусство

В изобразительном искусстве также используются мотивы из хадисов. Например, Хасан Рух-уль-Амин в 2017 году написал полотно на котором изобразил сцену хадиса «Нет храбреца кроме Али». [101] Также Джордж Джурдак говорил: «Я вырос в христианской семье. Мой отец был камнерезом. Он повесил на дверь нашего дома камень, на котором было вырезано это предложение: "Нет храбреца кроме Али, нет меча кроме Зульфакара"». [102]

Каллиграф Голам Хусейн Амирхани писал шрифтом насталиг хадис: «Я – город знаний». [103]

Памятка

По убеждениям шиитов Пророк (С), двенадцать Имамов и Фатима Захра (А) – непорочные.

Примечания

  1. ↑ Собхани, Усул аль-Хадис ва Ахкаме, Дар Ихья ат-Торас аль-Араби, с. 19.
  2. ↑ Мудир Шанечи, И`лм аль-Хадис, 2002 г, с. 20.
  3. ↑ Махдавирад, «Тадвин Хадис (1)», с. 39-40; Мудир Шанечи, И`лм аль-Хадис, 2002 г, с. 20;
  4. ↑ Мудир Шанечи, И`лм аль-Хадис, 2002 г, с.20.
  5. ↑ Махдавирад, «Тадвин Хадис (1)», с. 43, 44.
  6. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 14.
  7. ↑ Мудир Шанечи, И`лм аль-Хадис ва Дираят аль-Хадис, 1999 г, с. 1-2.
  8. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 14.
  9. ↑ Маариф, «Барраси Сейр Тарихи Китабат Хадис Дар Шиа», с. 74.
  10. ↑ Итр, Манхадж ан-Накд фи Улум аль-Хадис, 1418 г. х, с. 39-40.
  11. ↑ Например, посмотрите Шейх Кулайни, Кафи, 1407 г. х, т. 1, с. 52, хадисы 8, 9 и 10; Ибн Шуба, Тухаф аль-Укул, 1404 г. х, с.36.
  12. ↑ Амин, Айян аш-Шиа, 1403 г. х, т. 1, с.140.
  13. ↑ Шахид Сани, Муният аль-Мурид, 1409 г. х, с. 339.
  14. ↑ Муттаки Хинди, Канз аль-Уммал, 1401 г. х, т. 10, с. 285; Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1387 г. х, т.4, с.204.
  15. ↑ Бухари, Сахих Бухари, 1401 г. х, т.1, с.33.
  16. ↑ Муттаки Хинди, Канз аль-Уммал, 1401 г. х, т. 10, с. 291–292.
  17. ↑ Захаби, Тазкират аль-Хоффаз, 1419 г. х, т. 1, с. 9.
  18. ↑ Газали, Ихья Аль-Улум, т. 10, с.79, цитируется Диари Бигдили, «Накд ва Барраси Илал ва Ангизехаи Мане Нигареш Хадис», с.44.
  19. ↑ Шахрастани, Мане Тадвин аль-Хадис, 1430 г. х, с. 67.
  20. ↑ Хоссейни, «Паямадхаи Мане Накл Хадис», с. 62.
  21. ↑ Собхани, Фарханг Акаид ва Мазахиб Ислами, 1999 г, т. 1, с. 91; Муттаки Хинди, Канз аль-Уммаль, 1401 г. х, т. 10, с. 285.
  22. ↑ Хоссейни, «Паямадхаи Мане Накл Хадис», с. 68.
  23. ↑ Хоссейни, «Паямадхаи Мане Накл Хадис», с. 67.
  24. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 202.
  25. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 202.
  26. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 207–209.
  27. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 213.
  28. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 46.
  29. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 216–217.
  30. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 221.
  31. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 227.
  32. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 228–234.
  33. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 255.
  34. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 47.
  35. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 307.
  36. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 310.
  37. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 348-350.
  38. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 355.
  39. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 355.
  40. ↑ Муаддаб, Тарих Хадис, 2009 г, с. 86.
  41. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 400-400.
  42. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 434–439.
  43. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 43.
  44. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 43.
  45. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 43-44.
  46. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 44.
  47. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 44.
  48. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с.83.
  49. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 72-73.
  50. ↑ См. Шахид Сани, аль-Бидайа фи Илм ад-Дирайа, 1421 г. х, с. 23-39.
  51. ↑ Шахид Сани, аль-Бидайа фи Илм ад-Дирайа, 1421 г. х, с. 23 и 24.
  52. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 84-85.
  53. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 84-85.
  54. ↑ Собхани, Усул Хадис ва Ахкамох, Дар Ихья ат-Торас аль-Араби, с. 35.
  55. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с.80.
  56. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с.81.
  57. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 81–82; Например, посмотрите Шейха Ансари, Фараид аль-Усул, 1428 г. х, т. 1, с. 238; Ахунд Хорасани, Кефайят аль-Усул, 1430 г. х, т. 2, с. 311.
  58. ↑ Например, посмотрите на Шейха Ансари, Фараид аль-Усул, 1428 г. х, т.1, стр.238; Ахунд Хорасани, Кефайя аль-Асул, 1430 г. х, т. 2, стр. 311; Музаффар, Усул аль-Фикх, 1430 г. х, т. 3, с.72.
  59. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1430 г. х, т. 3, с.72; Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с.88.
  60. ↑ Джаннати, Манабе Иджтихад Аз Дидгах Мазахиб Ислами, 1991 г, с. 105-106; Ахунд Хорасани, Кефайя аль-Усул, 1430 г. х, т. 2, с. 311-312.
  61. ↑ Шейх Ансари, Фараид аль-Усул, 1428 г. х, т. 1, с. 237.
  62. ↑ Шейх Ансари, Фараид аль-Усул, 1428 г. х, т. 1, с. 240-241.
  63. ↑ Шейх Ансари, Фараид аль-Усул, 1428 г. х, т. 1, с. 240-241.
  64. ↑ Шейх Ансари, Фараид аль-Усул, 1428 г. х, т.1, с. 241.
  65. ↑ Шейх Ансари, Фараид аль-Усул, 1428 г. х, т.1, с. 241.
  66. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 89-90.
  67. ↑ Шукани, Иршад аль-Фухул, 1419 г.х, т. 1, с.128.
  68. ↑ Шукани, Иршад аль-Фухул, 1419 г.х, т. 1, с.137.
  69. ↑ Шукани, Иршад аль-Фухул, 1419 г.х, т. 1, с.133.
  70. ↑ Шукани, Иршад аль-Фухул, 1419 г.х, т. 1, с. 134.
  71. ↑ Шукани, Иршад аль-Фухул, 1419 г.х, т. 1, с. 134–135.
  72. ↑ Табатабаи, «МуснадНвиси дар Тарих Хадис», 1998 г, с. 30-31.
  73. ↑ Табатабаи, «МуснадНвиси дар Тарих Хадис», 1998 г, с. 31.
  74. ↑ Табатабаи, «Муснад Нвиси дар Тарих Хадис», 1998 г, с. 31-32.
  75. ↑ Мамакани, Микбас аль-Хидая, 2006 г, т. 1, с. 292; Шахид Сани, Шарх аль-Бидая Фи Илм ад-Дирайя, Бита, т. 1, с.155
  76. ↑ Например, посмотрите Мамакани, Микбас аль-Хидая, 2006 г, т. 1, с. 292; Шахид Сани, Шарх аль-Бидая Фи Илм ад-Дирайя, Бита, т. 1, с. 155.
  77. ↑ Рафии, Дарснаме Вазе Хадис, 2005 г, с. 163.
  78. ↑ Рафии, Дарснаме Вазе Хадис, 2005 г, с. 162-166.
  79. ↑ Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 51, с. 82.
  80. ↑ Рафии, Дарснаме Вазе Хадис, 2005 г, с. 165; Шуштари, Аль-Ахбар ад-Дахила, 1415 г. х, с. 229.
  81. ↑ Ахмад Амин, Фаджр аль-Ислам, 2012 г, с. 231.
  82. ↑ Мааруф Хасани, Аль-Музуаат фи Аль-Асар ва Аль-Ахбар, 1407 г. х, с. 90-91.
  83. ↑ Рафии, Дарснаме Вазе Хадис, 2005 г, с.60.
  84. ↑ См. Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 11, с. 45.
  85. ↑ Аль-Гори, Аль-Муджам аль-Мусталахат аль-Хадисия, 1428 г. х, с. 274.
  86. ↑ Табатабай, Муснад Невиси Дар Тарих Хадис, 1998 г, с. 45.
  87. ↑ Муаддаб, Тарих Хадис, 2009 г, с. 86.
  88. ↑ Муаддаб, Тарих Хадис, 2009 г, с. 86.
  89. ↑ Муаддаб, Тарих Хадис, 2009 г, с. 129.
  90. ↑ Муаддаб, Тарих Хадис, 2009 г, с. 148–152.
  91. ↑ Фазли, Усул аль-Хадис, 1420 г. х, с. 44.
  92. ↑ Аль-Гори, Аль-Муджам аль-Мусталахат аль-Хадисия, 1428 г. х, с. 435-436.
  93. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 184–185.
  94. ↑ Насири, ХадисШинаси, 2004 г, т. 2, с.111.
  95. ↑ Насири, ХадисШинаси, 2004 г, т. 2, с.18.
  96. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 190.
  97. ↑ Маариф, Та̄рӣх̱-э ‘Умумӣ-е Хадӣс̱, 1998 г, с. 191.
  98. ↑ Насири, ХадисШинаси, 2004 г, т. 2, с. 214.
  99. ↑ Мудир Шанечи, И`лм аль-Хадис ва Дираят аль-Хадис, 1999 г, с. 2–3.
  100. ↑ Мудир Шанечи, И`лм аль-Хадис ва Дираят аль-Хадис, 1999 г, с. 2–3.
  101. ↑ «Представление картины Ла Фата Ила Али».(На персидском)
  102. ↑ «День, когда христианин влюбился в Али (мир ему)».(На персидском)
  103. ↑ «Каллиграфия/Я – город знаний ва Али - дверь этого города».(На персидском)
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Хадис&oldid=23470