Фикх

Материал из wikishia

Фикх (исламское право) – это учение, занимающееся определением религиозных предписаний для верующих. Объект фикха – вольные деяния религиозно обязанных людей. Например, такие деяния как ритуальная молитва, пост, закят, хадж, купля и продажа, брак и развод входят в число вопросов, правила которых обсуждается в рамках фикха Законоведы считают, что цель создания данного учения в формулировки положений для организации мирской жизни религиозно обязанных людей и их загробного счастья, на основе таких источников как Коран и сунна. По словам некоторых из них учение фикха после познания Господа самое наилучшее из учений. По этой причине утверждается, что изучение фикха, принимая во внимание аят 122 суры «Покаяние» - это ваджиб кифаи (обязательное деяние, при совершении которого некоторым количеством людей, обязанность с других людей снимается). Касательно рамок области изучения фикха существует две точки зрения. Первая точка зрения состоит в том, что фикх охватывает все аспекты социума, политики, обороны и культуры религиозно обязанных. Согласно другой точке зрения фикх должен излагать лишь часть положений, касающихся жизни. Сообщается, что во время жизни Пророка (С), которое называют эпохой создания фикха или эпохой законодательства, мусульмане сами извлекали шариатские положения из Корана и сунны. После смерти Пророка и возникновения двух течений: шиитов и суннитов, в фикхе появилось две тенденции. Шииты считали имама Али (А) и непорочных Имамов (А) из его потомства помощниками Пророка (С), толкователями Корана и сунны Пророка и узнавали шариатские положения у них. В то время как сунниты обращались к сподвижникам Пророка (С), которые обращались к Корану и сунне Пророка (С) и на основе независимого суждения выносили фетвы. Шиитский мазхаб в фикхе после эпохи законодательства и эпохи присутствия Непорочных (А) в школах фикха Кума, Рея, Багдада, Хилла, Джабал Амеля, Исфахана, Карбалы, Наджафа до настоящего времени пережила различные периоды, с точки зрения подъемов и упадков в иджтихаде. Мазхаб фикха суннитов также после сподвижников и табиинов (с начала второго века хиджры и до начала четвертого века) из большого количества мазхабов был сведен к четырем известным: ханафитскому, маликитскому, шафиитскому и ханбалитскому. Сегодня помимо шиитов и суннитов два музхаба фикха: ибадитский и зейдитский имеют систематизированные положения и последователей.

Важность

Учение фикха относится к числу учений, которому уделяют внимание и придают значение во всех исламских группах и мазхабах.[1] Маликитский законовед и знаток усуля Хаджжави Саллаби считал учение фикха большой гордостью исламского мира и полагал, что жизнь мусульманского общества связана с фикхом, а без него не имеет жизни.[2]Аллама Хилли во введении к книге «Тахрир-уль-ахкам», описывая важность и положение фикха, писал, что самое достойное учение после познания Бога – учение фикха, ибо она организует жизненные дела и загробную жизнь людей.[3] Кроме того, он считал, что изучение фикха - это ваджиб кифаи (при его совершении некоторым количеством людей, обязанность с остальных снимается), опираясь на аят 122 суры «Покаяние».[4] Автор Маалима также считает учение фикха самым благородным из учений после познания Бога. Так как изучение божественных предписаний – благороднейших понятий, возможно только посредством данного учения. Кроме того, учение фикха организует практическую жизнь человека и в личном и в общественном аспектах, и способствует развитию человека.[5] Имам Хомейни, описывая важность и место фикха сказал, что это учение – настоящая и совершенная теория руководства человека с колыбели до могилы.[6]

Определение

Мусульманские законоведы,[7]определили фикх как знание о вторичных положениях религии на основе подробных доводов.[8] Под подробными доводами понимаются: Коран, сунна, консенсус, разум и практические принципы, такие как истисхаб, тахир, баррат и ихтият.[9] Согласно другому определению фикх – это учение с двумя объектами изучения:  Изложением действий религиозно обязанных и регулировкой их отношением с Создателем, подобно таким видам поклонения, как: ритуальная молитва, пост, закят и хадж;  Изложением и регулировкой отношений религиозно обязанного с обществом и другими людьми в таких вопросах как купля и продажа, брак и развод. [10]

Объект фикха и его цель

Учение фикха рассматривает предписания пяти видов: обязательные, запретные, желательные, предосудительные и дозволенные, а также верность и недействительность. [11] поэтому объектом фикха считают вольные деяния религиозно обязанных. [12]

По словам законоведов, цель учения фикха в формулировке положений для организации мирской жизни (в личном и социальном аспекте) и достижения загробного счастья. [13]

Источники фикха

Важнейшим источником извлечения шариатских положений для всех мусульманских законоведов служит Коран. [14]Касательно других источников исламского права, среди мазхабов существуют разногласия:

Шииты

Шиитские законоведы, помимо Корана опираются в извлечении шариатских положений на сунну, консенсус и разум.[15] Однако ахбариты, которые считаются группой из шиитских законоведов, признают в качестве источников для извлечения положений только Коран и сунну.[16]Некоторые из них, включая Мухаммада Амина Астерабади также усомнились в обращении к буквальным смыслам Корана, и верили, что Коран обращен только к Ахль-уль-Байт (А) и муджтахид не может обратиться к буквальным смыслам Корана для извлечения практичсеких предписаний.[17] В отличие от них, некоторые, такие как Мохаммад Садэки Техрани (шиитский законовед и толкователь, 1926-2011 г.) считал Коран единственным источником извлечения шариатских положений, а сунну считал достоверной лишь на основании Корана.[18]

Сунниты и их отличие от шиитов

Законоведы четырех мазхабов суннитов помимо Корана опираются в извлечении шариатских положений на сунну, консенсус и суждение по аналогии (кийас).[19] Сунна с точки зрения суннитских законоведов – это слова, действие и молчаливое согласие Пророка (С).[20]В то время как шиитские законоведы считают также слова, действие и молчаливое согласие непорочных Имамов (А) шариатским доводом, подобно сунне Пророка (С), и достоверным источником для извлечения из него божественных предписаний.[21] Суннитские законоведы верят, что консенсус сам по себе является доводом и независимым источником для иджтихада,[22] однако законоведы шиитов, считают его авторитетным только в случае согласия в понимании слов Непорочного.[23] Сунниты прибегают к таким вторичным источникам как истихсан, масалих мурсаля и садд зараййа.[24] Однако основатель шафиитскиго мазхаба Мухаммад ибн Идрис Шафии, принимал из этих трех только садд зараййа.[25] С точки зрения шиитских законоведов ничто из этого ни пригодно для извлечения шариатских положений.[26]

По словам суннитского законоведа и историка Мухаммада Абу Зухра (ум. в 1975 г.) зейдиты, которые также считаются шиитским мазхабом, следуя ханафитскому фикху также в извлечении некоторых положений используют суждение по аналогии, истихсан и масалих мурсаля.[27]

Область изучения фикха

По мнению иранского исследователя фикха Мехди Мехризи (род. в 1962 г.), нет разногласий в то, что фикх охватывает как личные действия религиозно обязанного человека так и общественные. Разногласия существуют лишь в том, касается ли он всех аспектов жизни общества или затрагивает лишь их часть.[28] С точки зрения имама Хомейни, предписания фикха охватывают все социальные аспекты жизни религиозно обязанного человека. Он считает, что правительство является показателем практического аспекта фикха в решении всех социальных, политических, военных и культурных проблем.[29] Также в «Мусу’ат-уль-фикхийат-иль-кувейтийа» (Энциклопедия фикха суннитов в 45 томах) утверждается, что учение фикха охватывает все проблемы и вопросы человека, так как ни одно действие не совершается человеком без того, чтобы его не касалось какое-либо шариатское положение, а фикх не был бы обязан сообщить это положение.[30] В возражение данной точке зрения некоторые современные религиозные реформаторы, такие как Абд-уль-Карим Соруш и Мухаммад Муджтахид Шабестари отрицают то, что фикх отвечает на все личные и социальные потребности человеческой жизни.[31] По мнению Соруша только часть проблем общества связана с фикхом. Существуют другие вопросы, включая многие вопросы политики и экономики, для решения которых фикх не предлагает ничего, и их решение в обществе требует наук, являющихся плодом разума и опыта.[32] Муджтахид Шабестари также утверждает, что религиозные тексты в разделе политики, то есть вопросами, связанными с наказаниями, платой за кровь, талионом (равным возмездием), судейством и т.д. следует трактовать, используя исторический подход. По той причине, что большинство из них, связаны с вопросами, которые были во времена издания положения, что делает их неадекватными современным условиям. [33]

Область изучения фикха по темам

Темы, которые затрагивают шариатские положения делятся на две общие части:  Вопросы неподлежащие иджтихаду - это вопросы, определение которых не нуждается в описании, и они настолько ясны, что каждый понимает их. [34]

Например, понятие «вода» является очевидным и иджтихад не может помочь его прояснению. [35] По мнению всех исламских законоведов определение таких вещей выходит за рамки фикха.[36]  Вопросы подлежащие иджтихаду – это вопросы, которые не являются ясными для всех и их определение требует аргументации.[37] Сами по себе такие вопросы делятся на три вида: 1. Шариатские вопросы – это вопросы, установленные Законотворцем (Богом). Например, ритуальная молитва, малое омовение, большое омовение, таййаммум.[38] С точки зрения всех законоведов разъяснение таких вопросов и положений шариата, касающихся их лежит на плечах законоведа.[39] 2. Вопросы нравов – это вопросы, определение которых связано с общественным нравом и обычаем.[40] 3. Лексические вопросы – это вопросы, определение которых невыполнимо для всех и требует обращения к лексическим принципам и определенным правилам среди носителей конкретного языка.[41] Касательно обязанностей законоведа в определении вопросов нравов и лексики существуют разногласия.[42] Такие законоведы как Мирзаи Кумми,

[43]Мухаммад

Казим Табатабаи Язди,[44] и автор Джавахир-уль-Калам [45] считали, что объяснения данных вопросов лежат вне юрисдикции законоведа. В отличие от них, такие законоведы как Сеййид Мухсин Хаким и Сеййид Абуль-Касим Хои подчеркивали роль законоведов в разъяснении подобных вопросов.[46] Кашиф уль-Гита отделял трудные вопросы нравов и лексики от простых, и говорил, что первый вид, невозможно определить кроме как обращаясь к шариатским доводам. Поэтому, как и шариатские вопросы они входят в зону ответственности законоведа.[47]

Школы фикха

Два самых крупных мазхаба в мире – шииты и сунниты, сами делятся на несколько мазхабов:[48]

Шиитские школы фикха

Шиитские школы фикха после эпохи присутствия непорочных Имамов (т.е. после большого сокрытия) представлены в следующей таблице:[49]

Суннитские школы фикха

Среди суннитских школ фикха были и такие, которые уже исчезли.[50] ПО сей день осталось лишь четрые мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский:[51]

Структура учения фикха

Фикх охватывает различные и вопросы [52] и для систематизированной и точной их подачи в сообществах законоведов положения выстраиваются по разделам фикха.[53] Самым известным разбиением по главам в шиитском фикхе было разбиение Мухаккика Хилли в книге «Шараи’-уль-ислам». Оно оказало влияние на последующих законоведов.[54] Он разделил все положения фикха на три общие группы: поклонение, договоры, односторонние акты, в каждой из которых собрал соответствующие главы.[55] Абу Хамид Газали в книге «Ихйа ’улюм-ид-дин», [56] Ибн Джизи Кальби (маликитский законовед восьмого века хиджры) в книге «Аль-Каванин-уль-Фикхийа», [57]Махмуд Шалтут в книги «Аль-Ислам Акида ва Шариат»,[58] Мустафа Ахмад Аз- Зурка в книге «Мадхаль-уль-фикхи иль-ам»,[59] и Вахба Зухили в книге «Аль-Фикх-уль- ислами ва адиллятух»[60]также были в числе тех, кто разделил по главам положения фикха.

Краткая история исламского права (фикх)

Положения фикха возникли с возникновением ислама.[61] Мусульмане- современники Пророка (С) действовали на основе божественных предписаний прямо обращаясь к Корану и сунне (словам, действию\ям и молчаливому согласию Пророка (С)). В этот период Пророк (С) был единственным авторитетом для извлечения шариатских положений.[62] Поэтому некоторые исследователи назвали время Пророка (С) эпохой возникновения фикха или эпохой законодательства.[63] После смерти Пророка (С) по прошествии времени возникли новые вопросы, сунниты обращались к сподвижникам Пророка (С) и табиинам, а они, обращаясь к Корану и пророческой сунне, излагали шариатские положения. Если же они не находили в них положения, то они обращались к независимому суждению и выносили фетву.[64]

Шииты помимо Корана и сунны Пророка (С) обращались к Имамам (А), и считали их слова эквивалентными словам самого Пророка (С).[65] Так возникло два крупных течения в фикхе: имамитское и суннитское.[66] Школа фикха суннитов после сподвижников Пророка (С) и табюиинов (с начала второго века и до начала четвертого века хиджры) раскололось на множество школ фикха, включая четыре известных: ханафиский, маликитский, шафиитский и ханбалисткий.[67] После этого с начала четвертого и до тринадцатого века хиджры иджтихад в суннитском фикхе пришел в упадок, по причине подражания основателям четырех мазхабов. И несмотря на то, что в это время возникали фидные законоведы, и писались труды в данной области, но особого развития не было.[68] С усилением власти Османского правительства в тринадцатом веке хиджры (с 1387 г. хиджры) [69] по причине расширения вопросов законодательства вопросы общества и правительства, с появлением журнала «Аль-Ахкам-уль-Адлийа» [Примечание 1] внимание стало приковано к ханафитскому фикху, который стал активно развиваться.[70] Долгие годы собрания, организованные для вынесения фетв в рамках ханафитского мазхаба (официального мазхаба Османского правительства) выносили фетвы. До тех пор, пока эту монополию не прекратила группа реформаторов и мыслителей, и стала использовать все четыре мазхаба в законодательства.[71] С точки зрения некоторых исследователей шиитских мазхаб в фикхе после эпохи законодательства, то есть эпохи присутствия имамов до сих пор пережил семь исторических периодов.[72] Эти семь периодов следующие: период разбиения фикха по главам (с середины четвертого и до середины пятого века хиджры), эпоха изменения в сфере фикха и иджтихада (пятый век), эпоха упадка и подражания (со второй половины пятого века до конца шестого), эпоха возрождения фикха (конце шестого – начало одиннадцатого века), возникновение ахбаритов (одиннадцатый – конец двенадцатого века), эпоха воскрешения иджтихада (тринадцатый век), эпоха инноваций в фикхе (с тринадцатого века хиджры) и период выхода фикха в различные социальные области. (с четырнадцатого века и до наших дней. [73] Помимо мазхабов шиитов и суннитов ибадиты и зейдиты также имеют свои собственные систематизированные мазхабы, сохранившиеся до наших дней.[74] Суннисткий факих и алим Мустафа Ахмад Аз-Зурка считает мазхабы ибадитского и зейдитского фикха близкими к фикху суннитов с точки зрения их основ.[75]

Примечания

Данный журнал включает в себя 1851 юридическую статью и охватывает 16 книг посвященных торговле, аренде, поручительству, хавале, залогу, вверенному на сохранение, подаркам, незаконному присвоению, расточительству, компаниям, доверенностям, мирным договорам, прощению долга, преимущественному праву покупки, попечению, принуждению, признанию, рекламе, суждению, свидетельству и присяге. Этот журнал был выпущен по распоряжению Османского правительства с целью извлечения статей законов и гражданско-дисциплинарного законодательства из литературы по ханафитскому фикху и их использования в судах и трибуналах. (Зурка, Аль-Мадхал уль- фикхи-иль-ам, 1425 г. хиджры (=2004 г.), том 1, стр. 226-227).

Примечания

  1. Фзли, Мабади Илм Фикх, 1416 г. х, т. 1, с.19.
  2. Хаджави, аль-Фикр ас-Сами фи тарих аль-фикх аль-Ислами, 1416 г. х, т. 1, с. 68-71.
  3. Алламе Хилли, Тахрир аль-Ахкам, 1420 г. х, т. 1, с. 40.
  4. Алламе Хилли, Монтаха ​​аль-Маттлаб, 1412 г. х, т. 1, с.8.
  5. Амели, Маалим ад-Дин и Мулаз аль-Муджтахидин, 1995 г. х, с. 28-29.
  6. Хомейни, Сахифа Имам, 2010 г, т. 21, с. 289.
  7. Фзли, Мабани Илм аль-Фикх, 1416 г. х, т. 1, с. 11.
  8. Алламе Хилли, Монтаха ​​аль-Матлаб, 1412 г. х, т. 1, с.7; Шахид Авал Зикра аш-Шииа, 1419 г. х, т. 1, с. 40; Шахид Сани, Тамхид аль-Каваид, 1416 г. х, с. 32; Амели, Маалим ад-Дин и Мулаз аль-Муджтахидин, 1374 г. х, с.33; Хаджави, аль-Фикр ас-Сами фи тарих фикх аль-Ислами, 1416 г. х, т. 1, с. 61; Аль-Захили,аль-Фикх аль-Ислами Ва Аделато, 2017 г, т. 1, с. 30; Шалби, аль-Мадхал фи ат-Тариф Бкл-Фикх аль-Ислами и Каваид аль-Мелькия и аль-Окуд фих, 1382 г. х, с. 22; Зарка, МАдхал аль-Фикхи аль-Аам, 1425 г. х, т. 1, с.65.
  9. Лотфи, Мабани Фикх, 2001 г, с. 20.
  10. Шалби, аль-Мадхал фи ат-Тариф Бкл-Фикх аль-Ислами и Каваид аль-Мелькия и аль-Окуд фих, 1382 г. х, с. 17.
  11. Амели, Маалим ад-Дин и Мулаз аль-Муджтахидин, 1374 г. х, с.38
  12. Амели, Маалим ад-Дин и Мулаз аль-Муджтахидин, 1374 г. х, с.38. Хаджави, аль-Фикр ас-Сами фи тарих фикх аль-Ислами, 1416 г. х, т. 1, с. 61; Аль-Захили,аль-Фикх аль-Ислами Ва Аделато, 2017 г, т. 1, с. 30; Арафи, Мусави, Гостареш Мозуе Фикх Несбат Бе Рафтархае Джаванхи, с. 104-105.
  13. Аль-Захили,аль-Фикх аль-Ислами Ва Аделато, 2017 г, т. 1, с. 33. Шалби, аль-Мадхал фи ат-Тариф Бкл-Фикх аль-Ислами и Каваид аль-Мелькия и аль-Окуд фих, 1382 г. х, с. 23; Группа авторов: Аль-Мусуа аль-Фикхия аль-Кувейтия, 1427 г. х, т. 1, с. 22; Алламе Хилли, Монтаха ​​аль-Матлаб, 1412 г. х, т. 1, с. 5; Шахид Авал Зикра аль-Шииа, 1419 г. х, т. 1, с. 40; Зиайифар, Ахдаф Илм Фикх: Доняви Ва Охрави Будан Илм Фикх, с. 19-18.
  14. Зарка, аль-Мадхал аль-Фикхи аль-Аам, 1425 г. х, т. 1, с. 73; Музаффар, Осул адь-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 47.
  15. Мотахари, Колият Олум Ислами: Осул Фикх и Фиих, 2015 г, с. 16-17.
  16. Бахрани, Аль-Дорар ан-Наджафия, 1423 г. х, т. 3, с. 290; Алипур, Аль-Мадхал Ела Тарих Элм аль-Осул, 1430 г. х, с. 189.
  17. Бахрани, Аль-Дорар ан-Наджафия, 1423 г. х, т. 3, с. 290
  18. Садеги Техрани, Элм Осул Дар Таразуе Накд, Кум, с. 5.
  19. Джизани,Малем Осул аль-Фикх Инд Ахль аль-Сунна ва аль-Джамаа, 1429 г. х, с. 68; Аль-Хареси, аль-Окуд аль-Фазийя фи Усул аль-Ибазия, 1438 г. х, с. 6.
  20. Зарка, аль-Мадхал аль-Фикхи аль-Аам, 1425 г. х, т. 1, с. 75.
  21. Музаффар, Осул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 57; Садр, аль-Маалем аль-Джадида Лел Осул, 1437 г. х, с. 73.
  22. Фахр Рази, аль-Махсул, 1418 г. х, т. 4, с. 35.
  23. Мохагиг Хилли, Мааредж аль-Осул, 1423 г. х, с. 181–180.
  24. Например, см. Зарка, аль-Мадхал аль-Фикхи аль-Аам, 1425 г. х, т. 1, с. 107-87.
  25. Шалби, аль-Мадхал фи ат-Тариф Бкл-Фикх аль-Ислами и Каваид аль-Мелькия и аль-Окуд фих, 1382 г. х, с. 154.
  26. Музаффар, Осул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 178-180.
  27. Абу Зохра, Имам Зайд, 1425 г. х, с. 507.
  28. Мехризи, Дарамади Бар Каламру Фикх, с. 212.
  29. Хомейни, Сахифа Имам, 2010 г, т. 21, с. 289.
  30. Группа авторов, аль-Мусуа аль-Фикхия аль-Кувейтия, 1427 г. х.
  31. Мехризи, Дарамади Бар Каламру Фикх, с. 213-104.
  32. Соруш, Хадамат Ва Хасанат Дин, с. 13.
  33. Муджтахид Шабестари, Бестар Манави Ва Окалаи Элм Фикх, с. 9.
  34. Бахрани, Аль-Муджам аль-Осули, 1426 г. х, т. 2, с. 539.
  35. Алави Гонабади, Паджухеши Дарбаре Накш Иджтихад Дар Ташхис Музуат Ахкам, с. 104.
  36. Йезди, аль-Орва аль-Воска, 1409 г. х, т. 1, с. 25; Хаким, Мустамсек аль-Орва аль-Воска, Дар Ихья аль-Торас аль-Араби, т. 1, с. 105; Гарви Табризи, ат-Танких фи Шарх аль-Орва аль-Воска, 1407 г. х, т. 1, с. 349; Бхути Ханбали, Кашшаф аль-Кенаа Ан Матн аль-Кенаа, Дар аль-Котоб аль-Аламия, т. 1, с. 307; Дасуки, Хашие ад-Дасуки Ала аль-Шарх аль-Кабир, Дар аль-Фикр, т. 1, с. 526; Рамли, Нахайе аль-Мухтадж Ела аль-Шарх аль-Менхадж, 1404 г. х, т. 1, с. 438.
  37. Бахрани, Аль-Муаджам аль-Осули, 1426 г. х, т. 2, с. 539.
  38. Бахрани, Аль-Муаджам аль-Осули, 1426 г. х, т. 2, с. 539.
  39. Например, см. Йезди, аль-Орва аль-Воска, 1409 г. х, т. 1, с. 25; Хаким, Мустамсек аль-Орва аль-Воска, Дар Ихья аль-Торас аль-Араби, т. 1, с. 105; Гарви Табризи, ат-Танких фи Шарх аль-Орва аль-Воска, 1407 г. х, т. 1, с. 349.
  40. Бахрани, Аль-Муаджам аль-Осули, 1426 г. х, т. 2, с. 539.
  41. Бахрани, Аль-Муаджам аль-Осули, 1426 г. х, т. 2, с. 540.
  42. Мехризи, Дарамади Бар Каламру Фикх, с. 212.
  43. Мирзай Куми, Аль-Каванин, 1430 г. х, т. 1, с. 57-58.
  44. Йезди, аль-Орва аль-Воска, 1409 г. х, т. 1, с. 25.
  45. Наджафи, Джавахер аль-Калам, Дар Ихья аль-Торас аль-Араби, т. 27, с. 284.
  46. Кашеф аль-Гита, Кашф аль-Гита, 1420 г. х, т. 2, с. 212. Хаким, Мустамсек аль-Орва аль-Воска, Дар Ихья аль-Торас аль-Араби, т. 1, с. 105. Гарви Табризи, ат-Танких фи Шарх аль-Орва аль-Воска, 1407 г. х, т. 1, с. 349.
  47. Кашеф аль-Гита, Кашф аль-Гита, 1420 г. х, т. 2, с. 212.
  48. Например, см. Раббани Бирджанди, Макатиб Фахи, 2016 г, с. 213–81; Шалби, аль-Мадхал фи ат-Тариф Бел-Фикх аль-Ислами ва Каваид аль-Мелькийя ва аль-Окуд Фих, 2003 г г. х, с. 128-165.
  49. См. Горджи, Тарих Фикх ва Фокаха, 2019 г, с. 117–293; Макарем Ширази,Дайра аль-Маариф Фикх аль-Мукарен, 1427 г. х, т. 1, с. 132-108.
  50. Шалби, аль-Мадхал фи ат-Тариф Бел-Фикх аль-Ислами ва Каваид аль-Мелькийя ва аль-Окуд Фих, 2003 г г. х, с. 129;Макарем Ширази,Дайра аль-Маариф Фикх аль-Мукарен, 1427 г. х, т. 1, с. 137.
  51. Шалби, аль-Мадхал фи ат-Тариф Бел-Фикх аль-Ислами ва Каваид аль-Мелькийя ва аль-Окуд Фих, 2003 г г. х, с. 129.
  52. Ислами, Дарамади Бар Фикх Исалми, 2006 г, с. 111.
  53. Ислами, Дарамади Бар Фикх Исалми, 2006 г, с. 112–113; Якубнежад, Олгу Варехи Нувин Дар Сахтаршенаси Фикх, с. 9.
  54. Мотахари,Коллиат Улюм Ислами (Усул Фикх,Фикх),2015 г, с. 106; Макарем Ширази, Дайра аль-Маариф Фикх аль-Мукарен, 1427 г. х,т. 1, с. 150.
  55. Мохагиг Хилли, Шарае аль-Ислам, 1409 г. х, т. 1, с. 5–7; Мотахари,Коллиат Улюм Ислами (Усул Фикх,Фикх),2015 г, с. 106.
  56. Газали, Ихья Улум ад-Дин, Дар Аль-Марифат, т. 1, с. 2-4.
  57. Ибн Джаза, аль-Каванин аль-Фикхия, 1434 г. х, с. 22-23.
  58. Шалтут,аль-Ислам Акида Ва Шариа, 1407 г. х, с. 73-74.
  59. Зарка, Мадхал Аль-Фикхи аль-Аам, 1425 г. х,т. 1, с. 50-58.
  60. Захили, Аль-Фикх аль-Ислами Ва Аделатох, 2017 г, т. 1, с. 231.
  61. Залми,Хастгахае Ихтелаф Дар Фикх Мазахиб, 2008 г, с. 33.
  62. Шалби, аль-Мадхал фи ат-Тариф Бел-Фикх аль-Ислами ва Каваид аль-Мелькийя Ва аль-Окуд Фих, 2003 г. х, с. 47-48.
  63. Шалби, аль-Мадхал фи ат-Тариф Бел-Фикх аль-Ислами ва Каваид аль-Мелькийя Ва аль-Окуд Фих, 2003 г. х, с. 39.
  64. Группа авторов: Аль-Масуаа аль-Фикхия аль-Кувейтия, 1427 г. х, т. 1, с. 27-28; Аль-Захили, Аль-Фикх аль-Ислами Ва Аделатох, 2017 г, т. 1, с. 32; Залми, Хастгахае Ихтилаф Дар Фикх Мазахиб, 2008 г, с. 34.
  65. Хашеми Голпайегани, Мабахес Аль-Фаз: Такрират Дарс Усул Аятолла Систани, 1441 г.х., т. 1, с.47.
  66. Собхани,Тарих Фикх Ислами ва Адварох, 1419 г. х, с. 21.
  67. Например, см. Захили, Аль-Фикх аль-Ислами и Аделатох, т. 1, с. 43-52.
  68. Собхани,Тарих Фикх Ислами ва Адварох, 1419 г. х, с. 75.Макарем Ширази, Дайра аль-Маариф Фикх Мокарен, 1427 г.х., т. 1, с. 143.
  69. Зарка, аль-Мадхел аль-Фикхи аль-Аам, 1425 г. х, т. 1, с. 199.
  70. Зарка, аль-Мадхел аль-Фикхи аль-Аам, 1425 г. х, т. 1, с. 226-227.Макарем Ширази, Дайра аль-Маариф Фикх Мокарен, 1427 г.х., т. 1, с. 148.
  71. Макарем Ширази, Дайра аль-Маариф Фикх Мокарен, 1427 г.х., т. 1, с. 149.
  72. Макарем Ширази, Дайра аль-Маариф Фикх Мокарен, 1427 г.х., т. 1, с. 105.
  73. Макарем Ширази, Дайра аль-Маариф Фикх Мокарен, 1427 г.х., т. 1, с. 105-132.
  74. Группа авторов, Мусуаа аль-Фикх аль-Ислами, 1410 г. х, т. 1, с. 34-35.
  75. Зарка, аль-Мадхал аль-Фикхи аль-Аам, 1425 г. х, т. 1, с. 191.

Литература