Перейти к содержанию

Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного

Материал из wikishia

Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного означает побуждение к совершению достойных поступков и удержание от дурных и греховных действий. Это считается одной из важнейших религиозных обязанностей, о которой неоднократно подчеркивается в Коране и хадисах. Согласно взгляду шиитских факихов, повеление к одобряемому и удержание от предосудительного — это обязанность кифаи (достаточная), то есть если группа людей выполняет её, остальные освобождаются от этой обязанности. С точки зрения шиитов-имамитов, эта обязанность относится к ответвлениям религии, однако у некоторых исламских течений, таких как мутазилиты и зейдиты, она входит в число пяти основ вероучения.

Факихи обозначили четыре условия, при наличии которых эта обязанность становится обязательной: призывающий к одобряемому и удерживающий от предосудительного должен знать, что такое «одобряемое» и «предосудительное» с точки зрения шариата; должен существовать шанс того, что его призыв окажет влияние; необходимо знать, что человек, совершивший предосудительное, намерен повторить это деяние; повеление и удержание не должно повлечь за собой телесный, имущественный или репутационный вред для него самого или других верующих.

Также факихи различают три стадии исполнения этой обязанности: первая стадия — осуждение сердцем и выражение недовольства через невербальное поведение; если это не приносит эффекта, следует перейти к словесному увещеванию; если и это не помогает, наступает очередь практических действий. Однако в отношении более высоких стадий, предполагающих практическое вмешательство, говорится, что они допустимы только с разрешения имама или его представителя.

Значение

Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного считается одной из самых важных и великих религиозных обязанностей [1], на важность которой неоднократно указывали непорочные имамы (мир им) в своих хадисах [2]. В книгах по фикху этой теме посвящён отдельный раздел [3], например, в «Люм‘а ад-Димашқия» она рассматривается как самостоятельная часть в разделе «Джихад» [4]. В сборниках хадисов, таких как «Аль-Кафи», также содержится отдельная глава с хадисами по этой теме [5]. Хор Амили, хадисовед и факих-шиит, посвятил часть своей книги «Васаиль аш-Шиа» данной теме, собрав в 41 разделе различные хадисы об её законах, условиях и критериях [6]. В книгах по каламу эта обязанность рассматривается как проявление божественной милости [7], а также обсуждается, является ли она обязанностью с точки зрения разума или шариата [8].

В ряде аятов Корана упоминается повеление к одобряемому и удержание от предосудительного [9]. В некоторых из них оно представлено как особая обязанность общины Пророка (мир ему), наряду с такими убеждениями, как вера в Бога и Судный день, и такими действиями, как намаз и закят [10]. От имама Али (мир ему) передаётся, что все добрые дела, даже джихад на пути Бога, в сравнении с этой обязанностью подобны капле слюны по сравнению с безбрежным морем [11]. В хадисе от имама Садика (мир ему) говорится, что другие обязательства устанавливаются благодаря повелению к одобряемому и удержанию от предосудительного; посредством неё дороги становятся безопасными, доходы людей становятся дозволенными, права обеспечиваются, земли развиваются и отомщается врагам [12].

Восьмая статья Конституции Исламской Республики Иран посвящена повелению к одобряемому и удержанию от предосудительного. Согласно этой статье, это обязанность, лежащая на всех членах общества [13]. Кроме того, в эпоху Исламской Республики в Иране была учреждена организация под названием «Штаб повеления к одобряемому и удержания от предосудительного» для распространения этого учения [14].

Фикхическое определение

«Повеление к одобряемому» означает побуждение людей к совершению одобряемого и дозволенного действия, а «удержание от предосудительного» — удержание от дурного и греховного поступка [15]. Повеление (или побуждение) и удержание (или запрет) могут быть как словесными, так и несловесными и выражаться через действия [16].

Аятолла Сейид Али Систани, один из шиитских маржа, разъясняет, что «одобряемое» — это то деяние, благо которого понимается разумом или указано шариатом как благое. А «предосудительное» — это то, вред и дурность которого познаётся разумом или о котором шариат сообщает как о дурном [17].

Факихи, такие как Мухаккик Хилли и Алляма Хилли, добавили к этому определению ещё одно условие: по их мнению, «одобряемое» — это такое доброе дело, которое не только само по себе является благим, но и исполнитель осознаёт его благость; а «предосудительное» — это такое зло, которое и само по себе дурное, и исполнитель осознаёт его дурность [18].

Фикхическое постановление

Мухаммад Хассан Наджафи, известный как Сахибе Давахир:
Одной из величайших, самых возвышенных и самых мощных мер предписания добра и запрещения зла с точки зрения эффективности, особенно среди религиозных лидеров, является облачение в одежды добра, будь то обязательное или рекомендуемое, и снятие одежд уродства, будь то запретное или нежелательное, и совершенствование себя с помощью хорошей морали и очищение себя от плохой морали. Такой поступок побуждает людей совершать добрые дела и отказываться от запретного; особенно если они дополняют его добрым, ободряющим и предостерегающим советом; потому что у каждого положения есть определенная речь, и у каждой болезни есть определенное лекарство, и лечение душ и интеллектов намного выше, чем лечение тел.
Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. хиджры, том. 21, стр. 382-383.


Согласно мнению шиитских факихов, повеление к одобряемому и удержание от предосудительного являются обязательными [19]. Некоторые считают эту обязанность одной из очевидных истин религии и утверждают, что тот, кто сознательно отрицает её обязательность, становится кафиром (неверным) [20]. Также факихи считают, что если речь идёт о «одобряемом» из числа мустахабов (желательных действий) и «предосудительном» из числа макрухов (нежелательных), то и повеление, и удержание будут мустахабом [21].

Обязанность кифаи или ‘айни?

Среди факихов существуют разногласия по поводу того, является ли эта обязанность кифаи (достаточной) или ‘айни (индивидуальной) [22]. Многие считают её кифаи, то есть если кто-то осуществляет её, то с других она снимается [23]. Шахид ас-Сани отмечает, что целью этой обязанности с точки зрения шариата является достижение результата: совершение одобряемого и избегание предосудительного. Следовательно, это обязательство не адресовано какому-либо конкретному лицу, а возлагается на всех верующих. И если группа его выполняет, другие освобождаются [24].

Некоторые шиитские факихи, такие как шейх Туси в книге «ан-Нихая» [25], Ибн Хамза в «аль-Василя» [26] и Мухаккик Карки [27], считают эту обязанность ‘айни (индивидуальной)

Является ли это шариатской или разумной обязанностью?

Среди теологов и правоведов существует разногласие относительно того, является ли обязанность призыва к одобряемому и удержания от предосудительного (амр би-ль-ма‘руф ва нахьи ‘ан аль-мункар) исключительно шариатской или же разумной по своей сути. Некоторые богословы, в частности мутазилиты, считают, что это — всеобщая разумная обязанность, вытекающая из долга благодарности Благодетелю. По их мнению, разум каждого человека, способного распознавать добро и зло, диктует необходимость побуждать к добру и удерживать от зла — как выражение благодарности за Божьи блага и участия в исправлении общества[28].

В то же время, большинство шиитских учёных, особенно в правовой традиции, утверждают, что это шариатская обязанность, установленная посредством религиозных текстов. Согласно этой точке зрения, хотя разум может признавать пользу таких действий, однако их обязательность исходит лишь из шариата, а не из одного только разума[29]. Некоторые признают, что разум поддерживает такое действие как достойное и разумное, но для признания его ваджиб (обязательным) требуется ясное шариатское предписание[30].

Условия обязательности

Обязанность призыва к одобряемому и удержания от порицаемого (амр би-ль-ма‘руф ва нахьи ‘ан аль-мункар) имеет определённые условия, о которых единогласно заявляют учёные. Вот основные из них:[31]

  1. Знание о добре и зле — тот, кто призывает, должен сам знать, что является одобряемым (ма‘руф) и что — порицаемым (мункар). Без должного знания велика вероятность того, что он ошибётся в определении, и, возможно, станет побуждать к злу, считая это добром, и наоборот. Поэтому в фетвах говорится, что «тот, кто приказывает одобряемое и запрещает порицаемое, должен знать, что то, к чему он призывает, является одобряемым в исламе, и что то, от чего он удерживает, — действительно порицаемо».
  2. Вероятность воздействия — если известно, что действие не принесёт никакой пользы и не окажет влияния на адресата, обязанность снимается. Например, если человек точно знает, что другой не прислушается к его словам, то в таком случае амр ва нахьи не является обязательным. Однако если существует возможность воздействия — даже небольшая, но не совсем исключённая — то действие сохраняет свою обязательность.
  3. Отсутствие вреда — если осуществление призыва или запрета повлечёт значительный вред для самого человека или других правоверных, обязанность снимается. Это положение основано на известном правовом принципе «отсутствия вреда» (ля зарар ва ля зирар)[32].

Степени повеления к одобряемому и удержания от предосудительного

Факихи установили несколько степеней и этапов для повеления к одобряемому и удержания от предосудительного , утверждая, что при их выполнении необходимо соблюдать последовательность и постепенность этих этапов.[33]

Отрицание с помощью сердца

Отрицание с помощью сердца — это первая степень повеления к одобряемому и удержания от предосудительного.[34] Это означает, что тот, кто повелевает одобряемое и удерживает от предосудительного, должен выразить свое недовольство и отвращение к греху с помощью таких действий, как насупление бровей, отказ от взгляда, морщинистое лицо, поворот лица в сторону или отказ от общения.[35]

Устное повеление и удержание

Вторая степень — это устное повеление к одобряемому и удержание от предосудительного.[36] Это означает, что если первая степень не оказала эффекта, обязательно следует применить устные слова для повеления и удержания;[37] для этого сначала применяются мягкие наставления и слова, и если есть вероятность, что это принесет результат, это становится обязательным, а выход за эти рамки не разрешен.[38]

Практические действия и использование силы

Практические действия и использование силы — это третья степень повеления к одобряемому и удержания от предосудительного.[39] Если первые два этапа не оказали воздействия, эта степень, с учетом постепенности, становится обязательной и может переходить от слабых мер к более сильным.[40]

Под практическими действиями понимаются такие действия, как удары, запугивание, заключение в тюрьму и тому подобное. Однако эти действия не должны привести к переломам, увечьям или другим травмам, которые могут вызвать компенсацию или наказание за совершенное.[41]

Травмирование и убийство без разрешения имама или его представителя запрещено

По мнению большинства шиитских ученых, травмирование и убийство в процессе выполнения повеления к одобряемому и удержания от предосудительного не разрешены, если только не получено разрешение от имама или его представителя.[42] Некоторые ученые утверждают, что в эпоху скрытия имама его заместителем является ученый, обладающий необходимыми качествами.[43]

Сахиба Джавахер, ученый XVII века, утверждает, что если бы травмирование или убийство было разрешено для всех мусульман без разрешения имама или его представителя, это привело бы к большой коррупции, беспорядкам и хаосу, что противоречит учению ислама.[44]

Различие между повелением к одобряемому и удержанием от предосудительного и наставлением невежественного

Различие между повелением к одобряемому и удержанием от предосудительного и наставлением невежественного заключается в следующем: наставление актуально в том случае, когда человек не знает о правиле или предмете, или о том и другом; в то время как в повелении к одобряемому и удержании от предосудительного человек, совершающий поступок, уже осведомлен о его запрете. Например, если человек не знает, что питье алкоголя запрещено, или если он знает, что это запрещено, но не понимает, что перед ним алкоголь, наставление этого человека относится к категории наставления невежественного. Однако если он знает, что питье алкоголя запрещено, и осведомлен о том, что перед ним алкоголь, запрещение его действий относится к категории удержания от предосудительного.[45]

Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного у других исламских течений

Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного считаются одним из пяти основополагающих принципов у мучтазилитов (мусульманская теологическая школа).[46] Они утверждают, что каждому мусульманину обязательно повелевать одобряемое и удерживать от предосудительного как для неверных, так и для грешников.[47] Говорят, что зейдиты также рассматривают повеление к одобряемому и удержание от предосудительного как пятый принцип своей веры;[48]так как Зейд ибн Али, первый лидер этой группы, основывал свою борьбу на этом принципе.[50] В то время как имамиты рассматривают повеление к одобряемому и удержание от предосудительного как часть производных от религии.[49]

Примечания

  1. ↑ Нури Хамедани, «Команда к добру и запрет зла», 1377 ш. (1998–1999 гг.), с. 21.
  2. ↑ См., например, Харамали, «Васыиль аш-Шия», 1416 х. (1995–1996 гг.), т. 16, с. 119.
  3. ↑ См. Хакк Хили, «Шараи’ аль-ислам», 1408 х. (1987–1988 гг.), т. 1, с. 310; Шахид Сани, «Ар-Рода аль-Бахийя фи шарх аль-Лум’а ад-Димашкия», 1410 х. (1989–1990 гг.), т. 2, с. 409; Хомейни, «Тахрир аль-Васила», изд. Ин­ститута по изданию трудов Имама Хомейни, т. 1, с. 439.
  4. ↑ Шахид Сани, «Ар-Рода аль-Бахийя...», 1410 х. (1989–1990 гг.), т. 2, с. 409.
  5. ↑ Кулини, «аль-Кафи», 1407 х. (1986–1987 гг.), т. 5, с. 55–60.
  6. ↑ Харамали, «Васыиль аш-Шия», 1416 х. (1995–1996 гг.), т. 16, с. 115–281.
  7. ↑ См. Фадль Макдад, «Иршад ат‑туллибин иля нахдж аль‑мустардшин», 1405 х. (1984–1985 гг.), с. 380.
  8. ↑ См. ‘Алема Хили, «Кашф аль‑мурад», 1437 х. (2015–2016 гг.), с. 578.
  9. ↑ См. сура 3 (Аль‑Имран): аят 104 и 110; сура 22 (аль‑Хадж): аят 41.
  10. ↑ То же (дублируется).
  11. ↑ Недждж аль-Балага, критика Сухейми Салеха, хокма 374, с. 542.
  12. ↑ Харамали, «Васыиль аш‑Шия», 1416 х. (1995–1996 гг.), т. 16, с. 119.
  13. ↑ Конституция Исламской Республики Иран, статья 8.
  14. ↑ «О нас», официальный сайт Стада по командованию к добру и запрету зла.
  15. ↑ ‘Алема Хили, «Кашф аль‑мурад», 1437 х. (2015–2016 гг.), с. 578; Саджади, «Словарь исламских учений», т. 1, с. 297–298.
  16. ↑ Фадль Макдад, «Иршад ат‑туллибин...», с. 380.
  17. ↑ Хусейни Систанӣ, «Значение „ал-ма’руф“ и „ан-манкур“», официальный сайт Верховного авторитета Сейеда Али Хусейни Систанӣ.
  18. ↑ См. Хакк Хили, «Шараи’ аль-ислам», т. 1, с. 310; ‘Алема Хили, «Тазкирэт ал-фигах», 1414 х. (1993–1994 гг.), т. 9, с. 437.
  19. ↑ См. Шахид Сани, «Ар-Рода аль-Бахийя...», т. 2, с. 413; Наджфи, «Джавахир аль-калам», 1404 х. (1983–1984 гг.), т. 21, с. 363; Хомейни, «Тахрир аль-Васила», т. 1, с. 439.
  20. ↑ Имам Хомейни, «Тахрир аль-Васила», т. 1, с. 439.
  21. ↑ Наджфи, «Джавахир аль-калам», 1404 х. (1983–1984 гг.), т. 21, с. 363–365; Хомейни, «Тахрир аль-Васила», т. 1, с. 440.
  22. ↑ ‘Алема Хили, «Тазкирэт ал-фигах», 1414 х. (1993–1994 гг.), т. 9, с. 442.
  23. ↑ См. Хакк Хили, «Шараи’ аль-ислам», т. 1, с. 310; Шахид Сани, «Масалик аль‑афхам», 1413 х. (1992–1993 гг.), т. 3, с. 101; Шахид Сани, «Ар‑Рода аль-Бахийя...», т. 2, с. 413; Хомейни, «Тахрир аль-Васила», т. 1, с. 439.
  24. ↑ Шахид Сани, «Масалик аль‑афхам», 1413 х. (1992–1993 гг.), т. 3, с. 101.
  25. ↑ шейх Туси, «Ан-Нихаия», 1400 х. (1979–1980 гг.), с. 299.
  26. ↑ Ибн Хамза, «Аль-Васила», с. 207.
  27. ↑ Муҳакък Курки, «Джами’ аль-маќasid», 1414 х. (1993–1994 гг.), т. 3, с. 485.
  28. ↑ ‘Алема Хили, «Кашф аль‑мурад», 1437 х. (2015–2016 гг.), с. 578; ‘Алема Хили, «Тазкирэт ал-фигах», 1414 х. (1993–1994 гг.), т. 9, с. 441.
  29. ↑ шейх Туси, «Аль‑Иктисад», с. 146; Хили, «Книга секретов», 1410 х. (1989–1990 гг.), т. 2, с. 21–22.
  30. ↑ Фадль Макдад, «Иршад ат‑туллибин...», с. 380.
  31. ↑ Например, см. Аллама Хилли, Тазкират аль-Фукха, 1414 г. хиджры, том. 9, стр. 442-443.
  32. ↑ Хели, Ас- сараер, т. 2, с. 23; Тазкира аль-Фикаха, 1414 г. хиджры, т. 9, с. 443; Шахид Сани, ар-Равда аль-Бахия фи Шарх аль-Лама ад-Дамашкийя, 1410 г. хиджры, том 2, стр. 414-415; Мохагех Карки, Джаме аль-Макассед, 1414 г. хиджры, том 3, стр. 486; Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, Редакционно-издательский институт Имама Хомейни, Том 1, стр. 442-448.
  33. ↑ Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, Институт по составлению и публикации трудов имама Хомейни, т. 1, стр. 453; Нури Хамедани, Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного, 1998, стр. 281.
  34. ↑ Аллама Хели, Тазкират аль-Фукха, 1414 г. хиджры, том. 9, с. 443; Шахид Тани, ар-Рауда аль-Бахия фи Шарх аль-Ламаат ад-Дамашкия, 1410 г. хиджры, том. 2, с. 416; Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. хиджры, том. 21, с. 374.
  35. ↑ Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, Институт составления и публикации произведений имама Хомейни, том. 1, с. 453.
  36. ↑ Аллама Хели, Тазкират аль-Фукха, 1414 г. хиджры, том. 9, с. 444; Шахид Тани, ар-Рауда аль-Бахия фи Шарх аль-Ламаат ад-Дамашкия, 1410 г. хиджры, том. 2, с. 416; Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. хиджры, том. 21, с. 374; Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, Институт составления и публикации произведений имама Хомейни, том. 1, с. 454.
  37. ↑ Аллама Хели, Тазкират аль-Фукха, 1414 г. хиджры, том. 9, с. 444.
  38. ↑ Аллама Хели, Тазкират аль-Фикха, 1414 г. хиджры, том. 9, с. 444; Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, Институт составления и публикации произведений имама Хомейни, том. 1, с. 454.
  39. ↑ Аллама Хели, Тазкират аль-Фикха, 1414 г. хиджры, том. 9, с. 443; Шахид Тани, Ар-Рауда аль-Бахия фи Шарх аль-Ламаат ад-Дамашкийя, 1410 г. хиджры, том. 2, с. 416; Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. хиджры, том. 21, с. 374; Имам Хомейни, Тазкират аль-Васила, Институт составления и публикации произведений Имама Хомейни, том. 1, с. 456.
  40. ↑ Аллама Хели, Тазкират аль-Фикха, 1414 г. хиджры, том. 9, с. 443; Шахид Тани, Ар-Рауда аль-Бахия фи Шарх аль-Ламаат ад-Дамашкийя, 1410 г. хиджры, том. 2, с. 416; Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. хиджры, том. 21, с. 374; Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, Институт составления и публикации произведений Имама Хомейни, том. 1, с. 456.
  41. ↑ Хоссейни Систани, предписания праведности и запрещения зла», официальный сайт офиса уважаемого авторитета, г-на Сайида Али Хоссейни Систани.
  42. ↑ Шахид Тани, Масалак аль-Афхам, 1413 г. хиджры, том. 3, с. 105; Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. хиджры, том. 21, с. 383.
  43. ↑ Шахид Тани, Масалак аль-Афхам, 1413 г. хиджры, том. 3, с. 105; Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, Институт составления и публикации произведений Имама Хомейни, том. 1, с. 458.
  44. ↑ Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. хиджры, том. 21, с. 383.
  45. ↑ Хой, Мусавия аль-Имам аль-Хувай, Институт составления и публикации Имама Хувая, том. 4, стр. 343.
  46. ↑ Машкоор, Фарханг аль-Фарк аль-Ислами, стр. 417-418.
  47. ↑ Машкоор, Фарханг аль-Фарк аль-Ислами, стр. 417-418.
  48. ↑ Агаджани Канад, «Введение в сравнительное изучение предписания добра и запрещения зла с точки зрения мутазилитов и других исламских сект (1)», стр. 38.
  49. ↑ Агаджани Канад, «Введение в сравнительное изучение предписания добра и запрещения зла с точки зрения мутазилитов и других исламских сект (1)», стр. 42.

Литература

  • Ибн Хамза Туси, Мухаммад ибн Али, Аль-Васила Или Нил аль-Фадила, исследователь и корректор, Мухаммад Хассун, Кум, Библиотека аятоллы Мараши Наджафи, 1408 г. хиджры.
  • Имам Хомейни, Сейед Рухолла, Тахрир аль-Васила, Тегеран, Институт составления и публикации произведений имама Хомейни, Бита.
  • Хурр Амели, Мухаммад ибн Хасан, Васаил аш-Шиа, исправлено Сейедом Мохаммадом Резой Хоссейни Джалали, Кум, Институт Аал аль-Байт (а), 1416 г. хиджры.
  • Хуссейни Систани, Сейед Али, «Уровни повеления добра и запрещения зла», официальный сайт офиса выдающегося авторитета, г-на Сайеда Али Хоссейни Систани, дата посещения: 10 Фарвардина 1404 г. ш.
  • Хуссейни Систани, Сеййид Али, «Значение добра и зла», официальный сайт офиса выдающегося авторитета, г-на Сайеда Али Хоссейни Систани, дата посещения: 10 Фарвардина 1404 г. ш.
  • Саджади, Сейед Джафар, Фарханг Маариф Ислами, Тегеран, издательство Koomesh Publishing, 1373.г. ш
  • Шахид Тани, Зайн ад-Дин ибн Али, Аль-Рауда аль-Бахия фи Шарх аль-Ламаат аль-Димашкия, Комментарий и исправления Сейеда Мухаммада Калантара, Кум, издательство Давари, 1410 г. хиджры.
  • Шахид Тани, Зайн ад-Дин ибн Али, Масалак аль-Афхам, Кум, Фонд Маарифа, 1413 г. хиджры.
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан, Аль-Иктисад аль-Хади или Тарик ар-Рашд, Тегеран, издательство Najah Publishing, 1400 г. хиджры.
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан, Ан-Нахайя, Бейрут, Дар аль-Китаб аль-Араби, 1400 г. хиджры.
  • Аллама Хели, Хасан ибн Юсуф, Тазкират аль-Фуджа, Кум, Фонд Аль-Байт (А.С.), 1414 г. хиджры.
  • Аллама Хели, Хасан ибн Юсуф, Кашф аль-Мурад, Кум, Издательство Аль-Нашр аль-Ислами, 1437 г. хиджры.
  • Фадхил Микдад, Микдад бин Абдулла, «Руководство учёных для наставленных», Кум, Публичная библиотека аятоллы аль-Узмы Мараши Наджафи, 1405 г. хиджры.
  • Кулани, Мухаммад бин Якуб, Аль-Кафи, под редакцией Али Акбара Гаффари и Мухаммада Ахунди, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, 1407 г. хиджры.
  • Кук, Майкл Аллен, Повеление добра и запрещение зла в исламской мысли, перевод Ахмада Наами, Мешхед, Астан Кудс Разави, 1384 г. хиджры.
  • Мохакик Хелли, Джафар бин Хасан, Шарай аль-Ислам, Кум, Исмаилийские публикации, 2-е издание, 1408 г. хиджры.
  • Мохакик Карки, Али бин Хусейн, Джаме аль-Макассид, Кум, Институт Аль-Аль-Байт (АС), 2-е издание, 1414 г. хиджры.
  • Наджафи, Мухаммад Хасан, Джавахер аль-Калам, Бейрут, Дар Ихьяа Турат аль-Араби, 1404 г. хиджры.
  • Нури Хамедани, Хосейн, Приказывая к праведности и запрещая зло, перевод Мохаммада Мохаммади Эштехарди, Кум, Отделение исламской пропаганды семинарии Кума, 1998. Нахджул-Балага, под редакцией Собхи Салеха, Кум, Исламский исследовательский центр, 1995.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Повеление_к_одобряемому_и_удержание_от_предосудительного&oldid=26109