Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного

Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного означает побуждение к совершению достойных поступков и удержание от дурных и греховных действий. Это считается одной из важнейших религиозных обязанностей, о которой неоднократно подчеркивается в Коране и хадисах. Согласно взгляду шиитских факихов, повеление к одобряемому и удержание от предосудительного — это обязанность кифаи (достаточная), то есть если группа людей выполняет её, остальные освобождаются от этой обязанности. С точки зрения шиитов-имамитов, эта обязанность относится к ответвлениям религии, однако у некоторых исламских течений, таких как мутазилиты и зейдиты, она входит в число пяти основ вероучения.

Факихи обозначили четыре условия, при наличии которых эта обязанность становится обязательной: призывающий к одобряемому и удерживающий от предосудительного должен знать, что такое «одобряемое» и «предосудительное» с точки зрения шариата; должен существовать шанс того, что его призыв окажет влияние; необходимо знать, что человек, совершивший предосудительное, намерен повторить это деяние; повеление и удержание не должно повлечь за собой телесный, имущественный или репутационный вред для него самого или других верующих.

Также факихи различают три стадии исполнения этой обязанности: первая стадия — осуждение сердцем и выражение недовольства через невербальное поведение; если это не приносит эффекта, следует перейти к словесному увещеванию; если и это не помогает, наступает очередь практических действий. Однако в отношении более высоких стадий, предполагающих практическое вмешательство, говорится, что они допустимы только с разрешения имама или его представителя.

Значение

Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного считается одной из самых важных и великих религиозных обязанностей [1], на важность которой неоднократно указывали непорочные имамы (мир им) в своих хадисах [2]. В книгах по фикху этой теме посвящён отдельный раздел [3], например, в «Люм‘а ад-Димашқия» она рассматривается как самостоятельная часть в разделе «Джихад» [4]. В сборниках хадисов, таких как «Аль-Кафи», также содержится отдельная глава с хадисами по этой теме [5]. Хар аль-‘Амили, хадисовед и факих-шиит, посвятил часть своей книги «Васаиль аш-Шиа» данной теме, собрав в 41 разделе различные хадисы об её законах, условиях и критериях [6]. В книгах по каламу эта обязанность рассматривается как проявление божественной милости [7], а также обсуждается, является ли она обязанностью с точки зрения разума или шариата [8].

В ряде аятов Корана упоминается повеление к одобряемому и удержание от предосудительного [9]. В некоторых из них оно представлено как особая обязанность общины Пророка (мир ему), наряду с такими убеждениями, как вера в Бога и Судный день, и такими действиями, как намаз и закят [10]. От имама Али (мир ему) передаётся, что все добрые дела, даже джихад на пути Бога, в сравнении с этой обязанностью подобны капле слюны по сравнению с безбрежным морем [11]. В хадисе от имама Садика (мир ему) говорится, что другие обязательства устанавливаются благодаря повелению к одобряемому и удержанию от предосудительного; посредством неё дороги становятся безопасными, доходы людей становятся дозволенными, права обеспечиваются, земли развиваются и отомщается врагам [12].

Восьмая статья Конституции Исламской Республики Иран посвящена повелению к одобряемому и удержанию от предосудительного. Согласно этой статье, это обязанность, лежащая на всех членах общества [13]. Кроме того, в эпоху Исламской Республики в Иране была учреждена организация под названием «Штаб повеления к одобряемому и удержания от предосудительного» для распространения этого учения [14].

Фикхическое определение

«Повеление к одобряемому» означает побуждение людей к совершению одобряемого и дозволенного действия, а «удержание от предосудительного» — удержание от дурного и греховного поступка [15]. Повеление (или побуждение) и удержание (или запрет) могут быть как словесными, так и несловесными и выражаться через действия [16].

Аятолла Сейид Али Систани, один из шиитских маржа, разъясняет, что «одобряемое» — это то деяние, благо которого понимается разумом или указано шариатом как благое. А «предосудительное» — это то, вред и дурность которого познаётся разумом или о котором шариат сообщает как о дурном [17].

Факихи, такие как Мухаккик Хилли и Алляма Хилли, добавили к этому определению ещё одно условие: по их мнению, «одобряемое» — это такое доброе дело, которое не только само по себе является благим, но и исполнитель осознаёт его благость; а «предосудительное» — это такое зло, которое и само по себе дурное, и исполнитель осознаёт его дурность [18].

Фикхическое постановление

Согласно мнению шиитских факихов, повеление к одобряемому и удержание от предосудительного являются обязательными [19]. Некоторые считают эту обязанность одной из очевидных истин религии и утверждают, что тот, кто сознательно отрицает её обязательность, становится кафиром (неверным) [20]. Также факихи считают, что если речь идёт о «одобряемом» из числа мустахабов (желательных действий) и «предосудительном» из числа макрухов (нежелательных), то и повеление, и удержание будут мустахабом [21].

Обязанность кифаи или ‘айни?

Среди факихов существуют разногласия по поводу того, является ли эта обязанность кифаи (достаточной) или ‘айни (индивидуальной) [22]. Многие считают её кифаи, то есть если кто-то осуществляет её, то с других она снимается [23]. Шахид ас-Сани отмечает, что целью этой обязанности с точки зрения шариата является достижение результата: совершение одобряемого и избегание предосудительного. Следовательно, это обязательство не адресовано какому-либо конкретному лицу, а возлагается на всех верующих. И если группа его выполняет, другие освобождаются [24].

Некоторые шиитские факихи, такие как шейх Туси в книге «ан-Нихая» [25], Ибн Хамза в «аль-Василя» [26] и Мухаккик Карки [27], считают эту обязанность ‘айни (индивидуальной)

Является ли это шариатской или разумной обязанностью?

Среди теологов и правоведов существует разногласие относительно того, является ли обязанность призыва к одобряемому и удержания от предосудительного (амр би-ль-ма‘руф ва нахьи ‘ан аль-мункар) исключительно шариатской или же разумной по своей сути. Некоторые богословы, в частности мутазилиты, считают, что это — всеобщая разумная обязанность, вытекающая из долга благодарности Благодетелю. По их мнению, разум каждого человека, способного распознавать добро и зло, диктует необходимость побуждать к добру и удерживать от зла — как выражение благодарности за Божьи блага и участия в исправлении общества[28].

В то же время, большинство шиитских учёных, особенно в правовой традиции, утверждают, что это шариатская обязанность, установленная посредством религиозных текстов. Согласно этой точке зрения, хотя разум может признавать пользу таких действий, однако их обязательность исходит лишь из шариата, а не из одного только разума[29]. Некоторые признают, что разум поддерживает такое действие как достойное и разумное, но для признания его ваджиб (обязательным) требуется ясное шариатское предписание[30].

Условия обязательности

Обязанность призыва к одобряемому и удержания от порицаемого (амр би-ль-ма‘руф ва нахьи ‘ан аль-мункар) имеет определённые условия, о которых единогласно заявляют учёные. Вот основные из них:

Знание о добре и зле — тот, кто призывает, должен сам знать, что является одобряемым (ма‘руф) и что — порицаемым (мункар). Без должного знания велика вероятность того, что он ошибётся в определении, и, возможно, станет побуждать к злу, считая это добром, и наоборот. Поэтому в фетвах говорится, что «тот, кто приказывает одобряемое и запрещает порицаемое, должен знать, что то, к чему он призывает, является одобряемым в исламе, и что то, от чего он удерживает, — действительно порицаемо»[31].
Вероятность воздействия — если известно, что действие не принесёт никакой пользы и не окажет влияния на адресата, обязанность снимается. Например, если человек точно знает, что другой не прислушается к его словам, то в таком случае амр ва нахьи не является обязательным. Однако если существует возможность воздействия — даже небольшая, но не совсем исключённая — то действие сохраняет свою обязательность[32].
Отсутствие вреда — если осуществление призыва или запрета повлечёт значительный вред для самого человека или других правоверных, обязанность снимается. Это положение основано на известном правовом принципе «отсутствия вреда» (ля зарар ва ля зирар)[33].

Степени повеления к одобряемому и удержания от предосудительного

Факихи (исламские юристы) установили несколько степеней и этапов для повеления к одобряемому (امر به معروف) и удержания от предосудительного (نهی از منکر), утверждая, что при их выполнении необходимо соблюдать последовательность и постепенность этих этапов.[34]

Отрицание с помощью сердца

Отрицание с помощью сердца — это первая степень повеления к одобряемому и удержания от предосудительного.[35] Это означает, что тот, кто повелевает одобряемое и удерживает от предосудительного, должен выразить свое недовольство и отвращение к греху с помощью таких действий, как насупление бровей, отказ от взгляда, морщинистое лицо, поворот лица в сторону или отказ от общения.[36]

Устное повеление и удержание

Вторая степень — это устное повеление к одобряемому и удержание от предосудительного.[37] Это означает, что если первая степень не оказала эффекта, обязательно следует применить устные слова для повеления и удержания;[38] для этого сначала применяются мягкие наставления и слова, и если есть вероятность, что это принесет результат, это становится обязательным, а выход за эти рамки не разрешен.[39]

Практические действия и использование силы

Практические действия и использование силы — это третья степень повеления к одобряемому и удержания от предосудительного.[40] Если первые два этапа не оказали воздействия, эта степень, с учетом постепенности, становится обязательной и может переходить от слабых мер к более сильным.[41]

Под практическими действиями понимаются такие действия, как удары, запугивание, заключение в тюрьму и тому подобное. Однако эти действия не должны привести к переломам, увечьям или другим травмам, которые могут вызвать компенсацию или наказание за совершенное.[42]

Травмирование и убийство без разрешения имама или его представителя запрещено

По мнению большинства шиитских ученых, травмирование и убийство в процессе выполнения повеления к одобряемому и удержания от предосудительного не разрешены, если только не получено разрешение от имама или его представителя.[43] Некоторые ученые утверждают, что в эпоху скрытия имама его заместителем является ученый, обладающий необходимыми качествами.[44]

Саида Джавахер, ученый XVII века, утверждает, что если бы травмирование или убийство было разрешено для всех мусульман без разрешения имама или его представителя, это привело бы к большой коррупции, беспорядкам и хаосу, что противоречит учению ислама.[45]

Различие между повелением к одобряемому и удержанием от предосудительного и наставлением невежественного

Различие между повелением к одобряемому и удержанием от предосудительного и наставлением невежественного заключается в следующем: наставление актуально в том случае, когда человек не знает о правиле или предмете, или о том и другом; в то время как в повелении к одобряемому и удержании от предосудительного человек, совершающий поступок, уже осведомлен о его запрете. Например, если человек не знает, что питье алкоголя запрещено, или если он знает, что это запрещено, но не понимает, что перед ним алкоголь, наставление этого человека относится к категории наставления невежественного. Однако если он знает, что питье алкоголя запрещено, и осведомлен о том, что перед ним алкоголь, запрещение его действий относится к категории удержания от предосудительного.[46]

Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного у других исламских течений

Повеление к одобряемому и удержание от предосудительного считаются одним из пяти основополагающих принципов у мучтазилитов (мусульманская теологическая школа).[47] Они утверждают, что каждому мусульманину обязательно повелевать одобряемое и удерживать от предосудительного как для неверных, так и для грешников.[48] Говорят, что зейдиты также рассматривают повеление к одобряемому и удержание от предосудительного как пятый принцип своей веры;[49] так как Зейд ибн Али, первый лидер этой группы, основывал свою борьбу на этом принципе.[50] В то время как имамиты рассматривают повеление к одобряемому и удержание от предосудительного как часть производных от религии.[51]