Шииты

Материал из wikishia

Шииты – один из двух крупных мазхабов в исламе. В соответствии с учением шиитов, Пророк ислама (с) по повелению Аллаха назначил имама Али (а) своим преемником. Имамат является основой шиитской веры и отличительной чертой от суннитов. В соответствии с этим принципом, Всевышний назначает имама и представляет его народу через Пророка (с).

Все шииты, кроме зейдитов, считают Имама непорочным и верят, что последний Имам, обещанный Махди (а), находится в сокрытии и восстанет для установления справедливости в мире.

Некоторые другие характерные учения шиитов в рамках учениях калама включают следующее: доктрина о различении разумом между хорошим и плохим; концепция танзии атрибутов Господа; принятие амр байна аль-амрайн; наличие несправедливости у некоторых сахабов; практика такии; а также вера в возможность тавассуля и шафа'ата.

В шиитской вере, аналогично суннитской, основными источниками извлечения религиозных законов являются Коран, сунна, разум и иджма'. Однако шииты, в дополнение к сунне Пророка (с), также придают значимость сунне Имамов (а), то есть их поведению и высказываниям.

В настоящее время шиитский мазхаб разделяется на три направления: имамиты, исмаилиты и зейдиты. Имамиты, или двунадесятники, представляют собой основную часть шиитского сообщества. Они придерживаются веры в имамат двенадцати имамов, последним из которых является обещанный Махди (а).

Исмаилиты признают имамов имамитов лишь до шестого имама, а именно до имама Садыка (а). После него они признают имамами Исмаила, сына имама Садыка (а), и Мухаммада, сына Исмаила, и верят в то, что он является обещанным Махди. Зейдиты не ограничивают количество имамов и верят в то, что каждый из потомков святой Фатимы (а) может быть имамом, если он является ученым, аскетом, храбрым и щедрым и восстает в борьбе за ислам.

Династия Идриса, Алавиты Табарестана, династия Буидов, Зейдиты Йемена, Фатимиды, Исмаилиты, Сербадары Сабзевар, Сафавиды и Исламская Республика Иран являются шиитскими государствами в исламском мире.

Согласно отчету ассоциации «Религия и жизнь» при фонде Pew, от 10 до 13 % населения мусульманского мира являются шиитами. Оценивается, что численность шиитского населения составляет примерно от 154 до 200 миллионов человек. Большинство шиитов проживает в Иране, Пакистане, Индии и Ираке.

Терминология

Шииты представляют собой последователей Имама Али (а), которые утверждают, что Пророк ислама (с) назначил имама Али (а) своим преемником[1]. Шейх Муфид считает, что термин «аль-шия», когда используется с «алиф» и «лям», относится исключительно к последователям имама Али (а), которые верят в его вилаят и имамат после Пророка (с) [2]. В ответ на это, представители суннитского направления утверждают, что Пророк (с) не назначал своего преемника, и по причине единогласия мусульман при бай'ате с Абу Бакром он стал его преемником[3].

Согласно историческим исследованиям Расула Джафарияна, в период после возникновения ислама на протяжении нескольких столетий существовали лица, которые испытывали особую привязанность к Ахль аль-Байту (а) и отдавали предпочтение Имаму Али (а) перед Усманом (третьим халифом). Они были известны как шииты [4]. Данные лица, в противоположность первому сегменту, который исповедовал шиитскую веру [примечание 1], называются шиитами мухаббати (любящими Ахль аль-Байт)[5]

В лексиконе, слово «шииты» означает последователей, сторонников и группу[6].

История возникновения

О событиях истории возникновения шиитов существуют различные точки зрения. Она включает в себя различные периоды, начиная с жизни Пророка Ислама (с); после инцидента Сакифы; после убийства Усмана и после событий, связанных с властью, которые называются датой возникновения шиитов[7]. Одним из аспектов этой истории является предположение некоторых шиитских ученых о том, что в период жизни Пророка Ислама некоторые из его сподвижников были сторонниками имама Али (а), и шииты существовали уже в то время[8]. Они опираются на хадисы[9] и исторические отчеты[10], которые свидетельствуют о том, что во время Пророка было дано благовестие шиитам Али (а) или они упоминались как шииты Али[11]. После ухода Пророка (с) эта группа не согласилась с решением Сакифы об избрании Абу Бакра халифом и отказалась давать ему присягу[12]. В соответствии с записями Наши Акбара в книге "Масаиль аль-Имама", ещё во время имама Али (а) существовало верование шиитов[13].

Теория Имамата

Взгляд шиитов на имамат является основополагающим элементом, объединяющим шиитские течения[14]. Имамат занимает важное и центральное положение в теологических дискуссиях шиитов[15]. Согласно шиитскому учению, непорочный Имам является высшим авторитетом в толковании религиозных законов после Пророка[16]. Шиитские источники подчеркивают, что имамат имеет настолько важное значение, что, если кто-то умирает, не зная Имама своего времени, он покидает этот мир как неверный[17].

Пророк Мохаммед (с):

«من مات ولم یعرف إمام زمانه مات میتة جاهلیة»

"Тот, кто умирает, не зная Имама своего времени, умирает смертью невежды (смерь в положении неверия)".

Тафсир Тафтазани, "Шарх аль-Макасид", том 5, страница 239

Необходимость «насс (указания)» на имама

Имамат является основополагающим принципом убеждений шиитов, определяемый Господом. В соответствии с этим учением пророки не могут передать народу право выбора непорочного имама, а должны ясно определить своего преемника[18]. Поэтому шиитские религиозные деятели (за исключением зейдитов) [19], акцентируют внимание на необходимости "насаб (назначения)" имама, которое может быть осуществлено пророком или предыдущим имамом[20]. Они считают "насс (указание)" - слово или действие, явно указывающее на цель[21], - единственным способом узнать и признать имама[22].

Их аргументация заключается в том, что имам должен быть непорочным, и только Господь знает о непорочности людей[23], потому что непорочность - это внутреннее качество, и нельзя судить о ней по внешности людей[24]. Поэтому необходимо, чтобы Господь определил имама и представил его людям через пророка[25].

В шиитских книгах по каламу обсуждаются различные аргументы, основанные на источниках и рациональных соображениях, о необходимости присутствия имама в обществе[26]. Ссылка на аят "улуль-амр" и хадис "مَنْ ماتَ وَلَمْ يَعْرِفْ إِمامَ زَمانِهِ ماتَ مِيتَةً جاهِلِيَّةً" служат доказательствами шиитов о необходимости присутствия имама[27]. Рациональным аргументом также является ссылка на "принцип милости". По их объяснению, присутствие имама способствует более глубокому подчинению людей Богу и снижению количества совершаемых грехов. В соответствии с "принципом милости", выполнение любого действия, которое приводит к таким результатам, является обязательством Господа. Следовательно, назначение имама Господом является обязательным[28].

Концепция непорочности имама

Шииты придерживаются веры в непогрешимость имама и рассматривают ее как неотъемлемое условие имамата[29]. Они опираются на источники и рациональные аргументы[30], включая аят "улуль-амр"[31], аят "ибтила Ибрахим"[32] и хадис "сакалайн"[33].

Среди шиитов, зейдиты не верят в непогрешимость всех имамов. По их убеждениям, только "асхабу кисаи", то есть Пророк (с), Али (а), Фатима (а), Хасан (а) и Хусейн (а), являются непорочными[34], а остальные имамы, как и другие люди, не являются непорочными.[35]

Вопрос о преемственности Пророка

Шииты придерживаются убеждения, что Пророк Ислама (с) представил имама Али (а) в качестве своего преемника перед народом и признал его и его потомков право на имамат[36]. Также внутри шиитского сообщества присутствуют зейдиты, которые признают имамат Абу Бакра и Умара, однако зейдиты считают, что имам Али (а) более достойный из этих двух и заявляют, что мусульмане совершили ошибку, выбрав имамами Умара и Абу Бакра. Тем не менее, поскольку имам Али согласился с этим решением, они также признают их в качестве имамов[37].

Шиитские теологи ссылаются на религиозные тексты, таким как аят "Вилаят", хадис "Гадир" и хадис "Манзилат", чтобы подтвердить преемство имама Али (а) после Пророка (с) [38].

Различные течения шиитов

Среди различных течений шиитов наиболее известными считаются имамиты, зейдиты, исмаилиты, гуляты, кайсаниты и, в некоторой степени, вакифиты[39]. Некоторые из этих течений имеют свои собственные ответвления, например, зейдиты упоминают до десяти подразделений[40]. Кайсаниты, в свою очередь, имеют четыре ответвления[41]. В результате образовалось значительное количество шиитских течений[42]. Однако многие из них уже не существуют, и в настоящее время только три мазхаба - имамиты, зейдиты и исмаилиты - имеют своих последователей[43].

Кайсаниты являются последователями Мухаммада Ханафия, сына имама Али (а). После имамов Али (а), Хасана (а) и Хусейна (а) они признают Мухаммада Ханафия своим имамом и верят, что он не умер и является обещанным Махди, скрывающимся в горе Разви[44].

Термином "Вакифиты " обозначаются лица, которые после подвергшегося шахадату имама Казима (а), признали его последним имамом[45]. "Гуляты" являются сторонниками, преувеличивающие статус имамов в шиитской вере, они придают им божественность, отказываясь видеть их как творений и приравнивая их к Богу[46].

Двунадесятники

Шииты-двунадесятники, также известные как иснаа`шариты, представляют собой наиболее многочисленное направление внутри шиитского мазхаба[47]. В соответствии с учением имамитов, после Пророка ислама (с) существует двенадцать имамов, первым из которых является имам Али (а), а последним - имам Махди (а) [48], который до сегодняшнего дня живет в сокрытии и в конечном итоге явится на землю для установления справедливости[49].

"Ридж`ат" и "бада" относятся к верованиям шиитам-двунадесятникам[50]. Согласно учению о ридж`ате, после явления имама Махди (а), некоторые мертвые оживут[51]. Среди этих мертвых будут как праведники и шииты, так и враги Ахль аль-Байта (а), которые должны будут увидеть наказание за свои поступки ещё в этом мире. Бада означает, что Господь, по причине определенной выгоды, изменяет то, что Он явил Пророку (с) или Имаму (а), и заменяет это чем-то другим[52].

Самыми известными теологами имамитов являются: шейх Муфид (915 или 917 - 992 г.), шейх Туси (964-1039 г.), Ходжа Насируддин Туси (1176-1251 г.) и Аллама Хилли (1227-1305 г.)[53]. Самыми выдающимися факихами имамитов являются: шейх Туси, Мухаккик Хилли, Аламма Хилли, Шахид Ауваль, Шахид Сани, Кашиф Аль-Гита, Мирзаи Куми и шейх Муртаза Ансари[54].

Большинство шиитов Ирана, которые составляют около 90% населения этой страны, являются двунадесятниками[55].

Зейдиты

Зейдитский мазхаб связан с Зейдом, сыном имама Саджада (а)[56]. В соответствии с этим мазхабом, имамат имама Али (а), имама Хасана (а) и имама Хусейна (а) может быть назначен только посредством Пророка (с)[57]. Кроме того, любой потомок святой Фатимы Захры (а), обладающий знаниями, аскетизмом, щедростью и храбростью, может стать имамом[58].

У зейдитов существует два мнения относительно имамата Абу Бакра и Умара: некоторые из них придерживаются веры в имамат этих двух, тогда как другие не признают его[59]. В настоящее время взгляд зейдитов в Йемене более склоняется к первой группе[60].

Джарудиты, салихиты и сулейманиты представляют три основные школы зейдитов[61]. Согласно Шахрестани, автору книги "Аль-Миляль ва ан-Нихаль", большинство зейдитов в области калам опираются на му'тазилизм, а в области фикха следуют ханафитскому мазхабу, одному из четырех основных суннитских мазхабов по фикху[62].

В соответствии с источником "Атлас Шиа", доля зейдитов в общей численности населения Йемена, составляющего 20 миллионов человек, оценивается в 35-40% [63].

Исмаилиты

Исмаилизм представляет собой шиитское течение, которое, начиная с имама Садыка (а), признает его старшего сына Исмаила в качестве имама и не признает имамат имама Казима (а) и других имамов имамитов[64]. Исмаилисты верят, что имамат состоит из семи периодов, и каждый период начинается с "натика", который принесет новый шариат и после него в каждом периоде семь имамов возглавят имамат[65].

"Натики" шести периодов имамата состоят из пророков, которые являются "улуль-а`зам": Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса и пророк Мухаммад (с)[66]. Мухаммад Мактум, сын Исмаила, является седьмым имамом в шестом периоде имамата, который начался с Пророка ислама (с). Он является обещанным Махди, который, когда восстанет, также будет "натиком" в седьмом периоде имамата[67]. Сказано, что некоторые из этих учений подверглись изменениям в период правления Фатимидов[68].

Одной из главных характеристик исмаилитов является их способность к внутренней интерпретации, поскольку они толкуют аяты Корана, хадисы, исламскую доктрину и законы шариата, придавая им значение, отличное от внешнего смысла. По мнению исмаилитов, аяты Корана и хадисы имеют внешний и скрытый смысл. Имам, в свою очередь, обладает знанием этого скрытого смысла, и его философия имамата заключается в обучении людей этому скрытому смыслу религии и выражении скрытых знаний[69].

Кази Ну'ман считается величайшим факихом исмаилитов[70], а его книга "Да`им аль-Ислам" является основным источником факха этого мазхаба[71]. Абу Хатим Рази, Насир Хусру и группа, известная как "Ихван ас-Сафа", также считаются выдающимися мыслителями исмаилитов[72]. "Расаиль Ихван ас-Сафа" и "А`алям ан-Нубувва", написанные Абу Хатимом Рази, являются одними из самых значимых философских книг исмаилитов[73].

На сегодняшний день исмаилиты разделяются на две категории: агаханитов и бухреитов, которые являются потомками двух направлений фатимидов из Египта - низаритов и муста`литов[74]. Количество представителей первой группы оценивается примерно в один миллион человек, проживающих в основном в азиатских странах, таких как Индия, Пакистан, Афганистан и Иран[75]. Количество представителей второй группы оценивается примерно в пятьсот тысяч человек, преимущественно (80%) проживающих в Индии[76].

Махдавият

Махдавият считается общим учением всех исламских конфессий[77], однако эта идея занимает особое место в шиитском мазхабе, и о ней говорится во многих хадисах, книгах и статьях[78].

Шиитские течения, несмотря на общую точку зрения в основном учении о существовании Махди, различаются в деталях и примерах этого. Шииты-двунадесятимечетники верят, что Махди - это сын имама Хасана Аскари (а), двенадцатого имама и обещанного Махди (а), который находится в сокрытии[79]. Исмаилиты считают, что обещанный Махди - это Мухаммад Мактум, сын Исмаила, внука имама Садыка (а)[80]. Зейдиты, так как они считают восстание необходимым условием для имама, не верят в ожидание и сокрытие[81]. Каждого имама они признают Махди и Спасителем[82].

Другие важные доктринальные точки зрения

Шииты, так же, как и другие мусульмане, разделяют основные принципы веры, такие как монотеизм, пророчество и воскресенье, однако они также придерживаются верований, которые отличают их от всех суннитов или некоторых из них. Эти верования, помимо вопросов имамата и Махди, включают в себя: доктрина о различении разумом между хорошим и плохим; концепция танзии атрибутов Господа; принятие амр байна аль-амрайн; наличие несправедливости у некоторых сахабов; практика такии; а также вера в возможность тавассуля и шафа'ата.

Ученые шииты, также, как и му`тазилиты, придерживаются взгляда, согласно которому хорошее и плохое являются результатом разумного рассуждения[83]. Они полагают, что хорошее и плохое определяются на основе разума, независимо от указаний Господа[84]. Это отличается от взгляда ашаритов, которые считают хорошее и плохое зависящими от религиозных норм[85]. То есть они утверждают, что хорошее и плохое не обладают реальным существованием и являются условными, поэтому все, что Господь приказывает, считается хорошим, и все, что Он запрещает, считается плохим[86].

Теория "танзия атрибутов Всевышнего" противопоставляется двум точкам зрения - "та`тиль" и "ташбих". Первая точка зрения утверждает, что никакое качество нельзя приписывать Всевышнему, в то время как вторая точка зрения уподобляет Всевышнего качествам других созданий[87]. Согласно шиитскому вероучению, некоторые положительные качества, которые применяются к созданиям, можно приписать Всевышнему, однако это не означает, что Он обладает этими качествами так же, как создания[88]. Например, можно сказать, что Всевышний обладает знанием, силой и жизнью, подобно тому, как человек обладает этими качествами, но знание, сила и жизнь Всевышнего не такие же, как у человека[89].

В соответствии с теорией "амр байна аль-амрайн", человек не обладает полной свободой, как это утверждают му`тазилиты, и не является полностью принужденным, как это утверждают ахл аль-хадис[90]. Человек имеет возможность выбора в своих действиях, но его воля и сила зависят от воли Аллаха[91]. Зейдиты, разделяют точку зрения му`тазилитов[92].

В отличие от суннитов[93], шиитские теологи отрицают всеобщую справедливость всех сподвижников Пророка (с)[94], и утверждают, что разговор с Пророком (с) само по себе не является достаточным доказательством их справедливости[95].

За исключением зейдитов[96], другие последователи шиитского вероучения придерживаются позиции, согласно которой применение такии является допустимым. Таким образом, в случаях, когда выражение своих религиозных убеждений может причинить вред со стороны противников, имеется возможность не раскрывать свою веру и произносить утверждения, противоречащие ей[97].

Тавассуль является распространенным понятием для многих исламских течений, но у шиитов оно обладает повышенной значимостью[98]. Шииты, в отличие от некоторых суннитов, таких как ваххабиты[99], признают желательность обращения к святым в качестве посредников, для получения ответа на молитвы и укрепления связи с Господом[100]. Тавассуль тесно связан с понятием шафа`ата[101]. Со слов шейха Муфида, суть шафа`ата заключается в том, что Пророк (с) и Имамы (а) могут выступать посредниками для грешников в День Суда, и Господь, благодаря их посредничеству, спасет многих грешников от геенны ада[102].

Фикх (исламское право)

Коран и сунна Пророка (с) представляют собой основные источники шариатских законов для всех последователей шиитского учения[103]. Однако существуют разногласия в том, как эти и другие источники фикха применяются в шиизме.

Большинство шиитов, таких как имамиты и зейдиты, признают понятия разум и иджма`, подобно суннитам, в качестве доводов[104]. Однако исмаилиты не разделяют этого мнения и считают, что не разрешено следовать ни одному муджтахиду, а шариатские законы должны получаться непосредственно из Корана, сунны Пророка (с) и наставлений Имамов (а)[105].

Зейдиты в отношении сунны признают только поступки и высказывания Пророка (с) в качестве довода и обращаются к источникам хадисов суннитов, таким как "сихах ситта"[106]. Однако имамиты и исмаилиты включают в источники фикха также хадисы, переданные от их Имамов (а)[107].

Кроме того, зейдиты, подобно суннитам, признают «кияс» и «истихсан» в качестве доводов[108]. Однако имамиты и исмаилиты не признают это действительными[109]. Конечно же зейдиты в некоторых спорных вопросах между имамитами и суннитами полагаются на фетвы шиитов. Например, они считают фразу "хайя 'аля хайриль `амаль" частью азана и считают запрещенным говорить "ас-саляту хайрун минан-наум" (молитва лучше сна) в азане[110].

Относительно временного брака, который является спорным вопросом между имамитами и суннитами, исмаилиты и зейдиты согласны с суннитами[111], признавая его недопустимым[112].

Население и географическое распределение

В соответствии с докладом "Общества религии и общественной жизни PEW" за 2009 год, число шиитов в мире оценивается в диапазоне от 154 до 200 миллионов человек, что составляет 10-13% от общего числа мусульман[113]. Однако некоторые исследователи считают эти данные сомнительными и утверждают, что реальное число шиитов превышает трехсот миллионов, что составляет 19% от общего числа мусульман в мире[114].

Согласно представленному докладу, от 68 до 80% шиитов проживают в четырех странах: Иране, Ираке, Пакистане и Индии[115]. Согласно статистике "Общества религии и общественной жизни PEW" за 2009 год, в Иране проживает от 66 до 70 миллионов шиитов (37-40% от общего числа шиитов в мире), в Пакистане - от 17 до 26 миллионов (10-15%), в Индии - от 16 до 24 миллионов (9-14%), в Ираке - от 19 до 22 миллионов (11-12%), в Турции - от 7 до 11 миллионов (2-6%) [116].

Преобладающее шиитское население наблюдается в Иране, Азербайджане, Бахрейне и Ираке[117]. Шииты также проживают на Ближнем Востоке, в Северной Африке, в азиатско-тихоокеанском регионе, в Северной и Южной Америке, а также в Канаде[118] и Китае[119].

Государства

Династия Идрисов, Алавиты Табарестана, династия Буидов, Зейдиты Йемена, Фатимиды, Исмаилиты Аламут, Сербадары Сабзевар, Сафавиды и Исламская Республика Иран являются шиитскими государствами в исламском мире.

Государство династии Идрисов в Марокко и части Алжира [120] считается первым государством, созданным шиитами[121]. Оно было основано в 751 году внуком имама Хасана (а) Идрисом и существовало около двух веков[122]. Государство Алавитов Зейдитов (в Табарестане) правило в Йемене с 863 года до 1961 года[123]. Государства Фатимидов и Исмаилитов Аламут исповедовали исмаилизм[124]. О династии Буидов присутствуют разногласия. Некоторые считают их зейдитами, другие утверждают, что они были имамитами, а по мнению некоторых они изначально были зейдитами, а затем стали имамитами[125].

Султан Мухаммад Худабанде, известный как Улджайту (правление 1282–1295 гг.), на некоторое время объявил шиитов-двунадесятников официальной верой своего правления, однако под давлением своего государственного аппарата, основанного на суннитских убеждениях, он снова объявил суннитское течение официальным[126].

Государство Сербадаров в Сабзеваре также считается шиитским государством[127]. Однако, по словам Расула Джа'фарияна, точные убеждения и лидеры Сербадаров неизвестны, но становится ясным, что их религиозные лидеры были суфийскими с шиитскими уклонами[128]. Ходжа Али Муид, последний правитель Сербадаров[129], объявил убеждения имамитов официальной верой своего государства[130].

В правление Сафавидов, основанное в 1486 году Шахом Исмаилом, течение имамитов шиитов-двунадесятников было признано официальным[131]. Это государство распространило убеждения имамитов в Иране и превратило его в полностью шиитскую страну[132].

В Исламской Республике Иран также основой служат принципы веры и фикха имамитов двунадесятников[133].

Дополнительный материал для изучения

Книга "Шиа дар Ислям", написанная Аятоллой Табатабаи на персидском языке, представляет шиитские убеждения с целью ознакомления немусульманской аудитории с этой верой. В данном труде содержатся необходимые материалы для понимания шиизма на простом и лаконичном языке. Книга "Шиа дар Ислям" также переведена на различные языки.

Связанные статьи

Примечания

  1. ↑ Шахрестани, Аль-Милал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 131.
  2. ↑ Шейх Муфид, Аваэль аль-Макалат, 1413 г. х, с. 35.
  3. ↑ См. Шарх аль-Мавакиф, 1325 г.х., т. 8, с. 354.
  4. ↑ См. Джафарян,Тарих Шииа Дар Иран Аз Аказ Та Толуа Долат Сафави, 2013 г, с. 22 и 27.
  5. ↑ См. Джафарян,Тарих Шииа Дар Иран Аз Аказ Та Толуа Долат Сафави, 2013 г, с. 28.
  6. ↑ Фарахиди, Аль-Айн, в разделе «Шииа и Шуа».
  7. ↑ Мохаррами, Тарих Шиизм, 2002 г, с. 43, 44; груха Тарих Пажухешгах Хауза Ва Даншгах, Тарих Шии, 2009 г., с. 20–22; Фаияз, Пидаиш Ва Гостареш Шии, 2002 г, с. 49-53.
  8. ↑ См.: Табатабай, Шииа Дар ислам, 2009 г, т. 1, с. 29, Сабери, Тарих Ферак Ислами, 2009 г, с. 18-20.
  9. ↑ Например, посмотрите Сиюти, Аль-Дур аль-Мансур, 1404 г. х, т. 6, с. 379.
  10. ↑ Ибн Асакер, Тарих Медины, Дамаск, Дар аль-Фикр, т. 42, с. 332.
  11. ↑ Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2009 г, с. 20.
  12. ↑ Табатабай, Шииа Дар ислам, 2009 г, с. 32–33.
  13. ↑ См. Наши Акбар, Масаел аль-Имама, 1971 г, с. 22–23.
  14. ↑ Шахрестани, Аль-Милал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 131.
  15. ↑ Ансари, «Имамат (Имамат в Имамии)», стр. 137; Солтани, Тарих Ва Акаед Заидии, 2011 г, с. 256 и 257.
  16. ↑ Дафтари, Тарих Ва Сунатхае Исмаилие, 2014 г, с. 213.
  17. ↑ См. Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 21.
  18. ↑ Шахрестани, Аль-Милал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 131.
  19. ↑ Амирхани, Назарие Нас Аз Дидгах Моткалеман Имами, с. 13.
  20. ↑ Амирхани, Назарие Нас Аз Дидгах Моткалеман Имами, с. 29. Дафтри,Тарих Ва Суннатхае Исмаилии, 2013 г, с. 105; См. также Шейх Муфид, Аваэль аль-Макалат, 1413 г. х, с. 40 и 41.
  21. ↑ Амирхани, Назарие Нас Аз Дидгах Моткалеман Имами, с. 13.
  22. ↑ Амирхани, Назарие Нас Аз Дидгах Моткалеман Имами, с. 11; См. также Шейх Муфид, Аваэль аль-Макалат, 1413 г. х, с. 38; Раббани Голпайегани, Дарамади Бар Элм Калам, 2008 г, с. 181.
  23. ↑ См. Шейх Туси, Аль-Эктесад, 1406 г. х, с. 312; Раббани Голпайегани, Дарамади Бар Элм Калама, 2008 г, с. 181.
  24. ↑ См. Шейх Туси, Аль-Эктесад, 1406 г. х, с. 312.
  25. ↑ См. Шейх Туси, Аль-Эктесад, 1406 г. х, с. 312; Раббани Голпайегани, Дарамади Бар Элм Калама, 2008 г, с. 181.
  26. ↑ Например, см. Шейх Муфид, аль-Ифсах, 1412 г. х, с. 28 и 29; Солтани, Тарих Ва Акаид Зеидия, 2011 г, с. 260-263.
  27. ↑ См. Шейх Муфид, аль-Ифсах, 1412 г. х, с. 28.
  28. ↑ См. Алламе Хилли, Кашф аль-Морад, 1417 г. х, с. 491.
  29. ↑ См. Алламе Хилли, Кашф аль-Морад, 1417 г. х, с. 492. Дафтари, Тарих Ва Суннатхае Исмаилии, 2014 г, с. 105.
  30. ↑ Чтобы изучить интеллектуальные причины Имамии, см. Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 1417 г. х, с. 492-494; Собхани, Илахият,1426 г. х, с. 26–45.
  31. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 1417 г. х, с. 493; Собхани, Илахият, 1426 г. х, с. 125-130.
  32. ↑ Собхани, Илахият, 1426 г. х, с. 117-125.
  33. ↑ См. Собхани, Азва Ала Акаид аль-Шииа аль-Имамия, 1421 г. х, с. 389-394.
  34. ↑ Солтани, Тарих Ва Акаид аз-Зайдия, 2011 г, с. 278.
  35. ↑ Солтани, Тарих Ва Акаид аз-Зайдия, 2011 г, с. 279.
  36. ↑ Шахрестани, аль-Миллал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 131; Посмотрите Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 1417 г. х, с. 497.
  37. ↑ Шахрестани, аль-Миллал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 141-143.
  38. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 1417 г. х, с. 498–501; Шейх Муфид, аль-Ифсах, 1412 г. х, с. 32-33-134.
  39. ↑ См. Сабери, Тарих Ферак Ислами, 2008 г, т. 2, с. 32.
  40. ↑ См. Сабери, Тарих Ферак Ислами, 2008 г, т. 2, с. 95-104.
  41. ↑ Шахрестани, аль-Миллал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 132-136.
  42. ↑ Шахрестани, аль-Миллал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 131-171.
  43. ↑ Табатабай, Шииа Дар ислам, 2004 г, с. 66.
  44. ↑ Табатабай, Шииа Дар ислам, 2004 г, с. 64.
  45. ↑ Табатабай, Шииа Дар ислам, 2004 г, с. 65.
  46. ↑ Шахрестани, аль-Миллал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 154.
  47. ↑ Джабраили, Сеир Татавор Калам Шииа, 2017 г, с. 46; Табатабаи, Шииа Дар ислам, 2003 г, с. 66.
  48. ↑ Алламе Табатабай, Шииа Дар ислам, 2003 г, с. 197–199.
  49. ↑ Алламе Табатабай, Шииа Дар ислам, 2003 г, с. 230-231.
  50. ↑ Раббани Голпайегани, Дарамади Бех Шииа Шнаси, 2013 г, с. 273. Табатабай, Аль-Мизан, 1417 г. х, т. 2, с. 106.
  51. ↑ Раббани Голпайегани, Дарамади Бех Шииа Шнаси, 2013 г, с. 273.
  52. ↑ Табатабаи, Аль-Мизан, 1393 г. х, т. 11, с. 381. Шейх Муфид, Тасхих аль-Итикад, 1413 г. х, с. 65.
  53. ↑ Кашефи, Калам Шииа, 2007 г, с. 52.
  54. ↑ Макарем Ширази, Даера аль-Маариф Фикх Мукарен, 1427 г. х, т. 1, с. 260-264.
  55. ↑ Тагизаде Давари, Гузареши Аз Амар Джамиати Шиаян Кешвархай Джахан, 2011 г, с. 29.
  56. ↑ Хайнс, Шииты, 2009 г, с. 357.
  57. ↑ Солтани, Тарих Акаид Зеидия, 2013 г, с. 287 и 288; Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2008 г, т. 2, с. 86.
  58. ↑ Шахрестани, аль-Миллал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 137-138.
  59. ↑ Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2009 г, т. 2, с. 95.
  60. ↑ Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2009 г, т. 2, с. 95.
  61. ↑ Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2009 г, т. 2, с. 102.
  62. ↑ Шахрестани, аль-Миллал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 143.
  63. ↑ См. Расул Джафарян, Атлас Шииа, 2008 г, с. 466.
  64. ↑ Шахрестани, аль-Миллал Ва Ан-Нехал, 1996 г, т. 1, с. 170-171.
  65. ↑ Дафтари,Тарих Ва Суннатхае Исмаилия, 2014 г, с. 165.
  66. ↑ Дафтари,Тарих Ва Суннатхае Исмаилия, 2014 г, с. 165.Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2005 г, т. 2, с. 151.
  67. ↑ Дафтари,Тарих Ва Суннатхае Исмаилия, 2014 г, с. 165.Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2005 г, т. 2, с. 151-152.
  68. ↑ Дафтари,Тарих Ва Суннатхае Исмаилия, 2014 г, с. 162.
  69. ↑ См. Беренджкар, Ашанаи ба Ферак Ва Мзахеб Ислами, 2010 г, с. 95.
  70. ↑ Дафтари,Тарих Ва Суннатхае Исмаилия, 2014 г, с. 212.
  71. ↑ Дафтари,Тарих Ва Суннатхае Исмаилия, 2014 г, с. 212.
  72. ↑ Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2005 г, т. 2, с. 153.
  73. ↑ Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2005 г, т. 2, с. 154 и 161.
  74. ↑ Машкур, Фарханг Ферак Ислами, 1993 г, с. 53.
  75. ↑ Дафтари, «Исмаилия», с. 701.
  76. ↑ Дафтари, «Бахре», с. 813.
  77. ↑ Садр, Бахс Хул аль-Махди, 1417 г. х, с. 15; Хакими, Хуршид Магриб, 2007 г, с.90.
  78. ↑ Хакими, Хуршид Магриб, 2007 г, с. 91.
  79. ↑ Табатабай, Шииа Дар ислам, 2004 г, с. 230 и 231.
  80. ↑ Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2005 г, т. 2, с. 152.
  81. ↑ Солтани, Тарих и Акаид Зеидия, 2011 г, с. 291.
  82. ↑ Солтани, Тарих и Акаид Зеидия, 2011 г, с. 294.
  83. ↑ Раббани Голпайегани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 296. Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2009 г, т. 2, с. 88.
  84. ↑ Музаффар, Осул фикх, 1430 г. х, т. 2, с. 271.
  85. ↑ Музаффар, Осул фикх, 1430 г. х, т. 2, с. 271.
  86. ↑ Музаффар, Осул фикх, 1430 г. х, т. 2, с. 271.
  87. ↑ Раббани Голпайегани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 172-173.
  88. ↑ Раббани Голпайегани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 172. Табатабай, Шииа Дар Ислам, 2004 г, с. 125 и 126.
  89. ↑ Табатабай, Шииа Дар Ислам, 2004 г, с. 125 и 126.
  90. ↑ Раббани Голпайегани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 277.
  91. ↑ Раббани Голпайегани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 173.
  92. ↑ Солтани, Тарих Ва Акаид Зеидия, 2011 г, с. 216.
  93. ↑ Ибн Асир, Усд аль-Габа, 1409 г. х, т. 1, с.10. Ибн Абд аль-Барр, аль-Эстиаб, 1412 г.х., т. 1, с.2.
  94. ↑ Шахид Сани, Аль-Рааия Фи 'Илм ад-Дараия, 1408 г. х, с. 343. Амин, Аян аль-Шииа, 1419 г.х, т. 1, с.161; Раббани Голпайегани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008, с. 209 и 210.
  95. ↑ Шахид Сани, Аль-Рааия Фи 'Илм ад-Дараия, 1408 г. х, с. 343. Амин, Аян аль-Шииа, 1419 г.х, т. 1, с.161.
  96. ↑ Сабери,Тарих Ферак Ислами, 2009 г, т. 2, с. 87.
  97. ↑ Собхани, «Такийя», стр. 891 и 892; Дафтари,Тарих Ва Суннатхае Исмаилия, 2014 г, с. 87.
  98. ↑ Пакатчи, «Тавасол», с. 362.
  99. ↑ Собхани, «Тавасол», с. 541.
  100. ↑ Собхани, «Тавасол», с. 540.
  101. ↑ Пакатчи, «Тавасол», с. 362.
  102. ↑ См. Муфид, Аваэл Аль-Макалат, 1413 г. х, с. 47.
  103. ↑ Посмотрите Дафтари, Тарих Ва Суннатхае Исмаилие , 2014 г, с. 212; Музаффар, Осул аль-Фикх, 1430 г. х, т. 1, с. 54, 64; Рахмати Ва Хашеми, Заидия (фикха Заидия)», с.98.
  104. ↑ Музаффар, Осул аль-Фикх, 1430 г. х, т. 1, с. 51, 64; Рахмати Ва Хашеми, Заидия (фикха Заидия)», с.98-99.
  105. ↑ Дафтари, Тарих Ва Суннатхае Исмаилие , 2014 г, с. 214.
  106. ↑ Рахмати Ва Хашеми, Заидия (фикха Заидия)», с.98-99.
  107. ↑ Дафтари, Тарих Ва Суннатхае Исмаилие , 2014 г, с. 212; Музаффар, Осул аль-Фикх, 1430 г. х, т. 1, с. 51
  108. ↑ Рахмати Ва Хашеми, Заидия (фикха Заидия)», с.98-99.
  109. ↑ Дафтари, Тарих Ва Суннатхае Исмаилие , 2014 г, с. 213-214.
  110. ↑ Рахмати Ва Хашеми, Заидия (фикха Заидия)», с.98.
  111. ↑ Дафтари, Тарих Ва Суннатхае Исмаилие , 2014 г, с. 213-214.Рахмати Ва Хашеми, Заидия (фикха Заидия)», с.98.
  112. ↑ Рахмати Ва Хашеми, Заидия (фикха Заидия)», с.98.
  113. ↑ Pew Research Center
  114. ↑ См.: Анджоман Дин ва Зендеги Омуми Пью, Накшех Джамиат Мусалманан Джахан, 2014 г, с. 11.
  115. ↑ Pew Research Center
  116. ↑ Pew Research Center
  117. ↑ Анджоман Дин ва Зендеги Омуми Пью, Накшех Джамиат Мусалманан Джахан, 2014 г, с. 20.
  118. ↑ Анджоман Дин ва Зендеги Омуми Пью, Накшех Джамиат Мусалманан Джахан, 2014 г, с. 19-20.
  119. ↑ 中国的穆斯林都是来自哪些教派、 中国海洋大学
  120. ↑ Саджади, Аль-Идрис, с. 561.
  121. ↑ Саджади, Аль-Идрис, с. 561.
  122. ↑ Саджади, Аль-Идрис, с. 561 и 562.
  123. ↑ Расул Джафарян, 2008 г., Атлас Шиие, с. 462.
  124. ↑ Чалунгар Ва Шахморади, Долатхае Шииа Дар Тарих, 2018 г., с. 155-157.
  125. ↑ Чалунгар Ва Шахморади, Долатхае Шииа Дар Тарих, 2018 г., с. 125-130.
  126. ↑ Джафарян,Тарих Таша'ё Дар Иран (Аз Аказ та Долат Сафави), 2011 г, с. 694.
  127. ↑ Джафарян,Тарих Таша'ё Дар Иран (Аз Аказ та Долат Сафави), 2011 г, с. 776.
  128. ↑ Джафарян,Тарих Таша'ё Дар Иран (Аз Аказ та Долат Сафави), 2011 г, с.777-780.
  129. ↑ Джафарян,Тарих Таша'ё Дар Иран (Аз Аказ та Долат Сафави), 2011 г, с.778.
  130. ↑ Джафарян,Тарих Таша'ё Дар Иран (Аз Аказ та Долат Сафави), 2011 г, с.781.
  131. ↑ Хайнс, Ташаё, 2010 г, с. 156 и 157.
  132. ↑ Чалунгар и Шахморади, Долатхае шии Дар Тарих, 2016 г., с. 276, 277.
  133. ↑ Гасеми Ва Карими, Джумхори Ислами Иран, с. 765 и 766.

Литература

Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Шииты&oldid=19894