Аят Ибтала Ибрахима

Аят Ибтала̄ Ибра̄хӣма (арабский: آية إبتلاء إبراهيم) (Сура «Корова», аят 124) – аят, указывающий на утверждение Господом Ибрахима на роль имама после ряда испытаний. Шиитские богословы считают данный аят одним из коранических доводов в пользу того, что имам устанавливается Богом, а также доводом необходимости наличия у имама непогрешимости. Шиитские и суннитские мутакаллимы и комментаторы Корана поднимали множество вопросов в связи с данным аятом. Некоторые утверждали, что под словами «калимат» (слова), которые Ибрахим (А) завершил, в аяте подразумевается сон относительно принесения в жертву Исмаила. Группа исследователей считала, что в аяте речь идет об испытании Ибрахима интеллектуальными и шариатскими обязанностями. С точки зрения алламе Табатабаи, под словами подразумеваются заветы Ибрахима с Господом и испытания его Господом. Слово имамат комментаторы толковали как: политическое руководство, духовный вилайат, мировой имамат и пророчество.

Перевод аята

И вот, Господь испытал Ибрахима словесами и потом [с достоинством] завершил их. Он сказал: "Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом". Он сказал: "И из моего потомства [Ты тоже воздвигнешь имамов]?" Он сказал: "Не объемлет завет Мой неправедных".

Различные интерпретации слова: «калимат»

Согласно аяту, Бог испытал Ибрахима словесами. Относительно словес (калимат) среди комментаторов существует ряд мнений: [1]

• Сон пророка Ибрахима (А) с велением принести его сына – Исмаила (А) в жертву;
• Предписания касательно чистоты или десять положений традиции соблюдения чистоты;
• Тридцать нравственных качеств, которыми обладают верующие согласно аяту 112 суры «Покаяние», 35 суры «Сонмы» и 1-9 суры «Верующие»;
• Дискуссия Ибрахима (А) с поклонявшимися звездам, Луне и Солнцу, попытка сжечь его в огне, переселение из родного города и веление принести в жертву его сына Исмаила;
• Испытание Ибрахима (А) всеми интеллектуальными и шариатскими предписаниями;
• Выполнение обрядов Хаджа. [2]

Табарси в комментарии к Корану «Маджма‘-уль-байй а̄н», считает, что «словеса» в аяте охватывают все перечисленные варианты. Он указывает на предание от имама Садика (А),

согласно которому под словесами подразумеваются «пять человек из под накидки» (ас̣х̣а̄б-уль-киса̄’). Те же люди, посредством которых, было принято покаяние Адама. [3] Алламе Табатабаи верит в то, что хотя смысл «словес» и не был прямо указан, но из манеры изложения аята становится ясно, что словеса включают в себя заветы Ибрахима с Господом, и все то, чем он был испытан. Например, историей о звездах, идолами, переселением, принесением в жертву сына. [4] С его точки зрения, если слова: «потом он завершил их» относятся к Ибрахиму, то подразумевается, что Ибрахим (А) выполнил все, чего желал от него Господь. Но если они относятся к Господу, как и представляется, то смысл завершения словес в том, что Бог оказал Ибрахиму поддержку и помог ему справиться с испытаниями. [5]

Что подразумевается под имаматом Ибрахима?

Слово «Имам» - еще одно слово, имеющее разные интерпритации:

• Шейх Туси в «Ат-Тибйа̄н фӣ Тафсӣр-иль-К̣уран», что имамат в этом аяте означает

опеку и политическое руководство. Он не считает вилайат и политическое руководство делами, относящимися к пророческой миссии. С его точки зрения не все пророки имели помимо пророчества, имели вилайат. Лишь некоторые из них удостоились такого положения. [6]

• С точки зрения алламе Табатабаи имам – это тот, чьим словам и действиям

следуют люди, и под имаматом подразумевается внутреннее руководство. Это положение для достижения, которого необходимо экзистенциальное совершенство и особое духовное положение, которое обретается посредством большого усердия. Оно отличается от пророчества. И поэтому имам обладает вилайатом над людьми. [7]

• Суннитский комментатор Корана третьего столетья хиджры (девятый век н.э.)

Табари толковал имамат, как мировой имамат. С его точки зрения, согласно данному аяту, Ибрахим – имам своего времени и других времен, так что даже другие пророки и все монотеистические традиции должны следовать ему. [8]

• Фахр-ур-Рази интерпретировал имамат как пророчество. [9]
• Джафар Собханр также верит, что под имаматом в аяте подразумевается то, что

Ибрахим (А) является образцом во всех аспектах. С его точки зрения этой степенью наделяются те, кто не допускает даже «тарк-и ӯла̄» (избегание лучшего и совершение хорошего). Он утверждает, что эта степень выше, чем исмат и её удостоились лишь некоторые из Пророков. [10]

Указание на непорочность имамов

Шиитские богословы, опираясь на слова: «Не объемлет завет Мой неправедных», указывают на необходимость наличия у имама непогрешимости. [11] Они верят, что согласно данному аяту имам непременно должен быть непогрешимым и не совершать

греха и угнетения. А по той причине, что потомки Ибрахима не были таковыми, Бог этими словами не принял просьбу Ибрахима относительно имамата его потомства. [12]

Возражения точке зрения шиитов

Некоторые возразили, говоря, что неправедный (з̣а̄лим) относится к тому, кто, во-первых, совершит великий грех, во-вторых, не совершит покаяние. Поэтому неправедным нельзя назвать и грешника, который совершил покаяние. В результате аят не указывает на непогрешимость имама. [13]

Ответ шиитских богословов

Шейх Туси и Фадл ибн Хасан Табарси в ответ на данное возражение говорили, что в ате использовано абсолютное отрицание. То есть оно охватывает любой вид неправедности в любое время. Поэтому нельзя сказать, что положение данного аята не охватывает кого- либо, кто был неправедным, но покаялся. По его словам принимая во внимание этот факт, для того, чтобы вывести кого-то из отрицания, необходимо наличие иного довода. Однако такого довода заявлено не было. [14] Алламе Табатабаи в ответ на данное возражение также утверждал, что Ибрахим определенно не молил Господа об имамате тех людей, кто не покаялся пред Ним за свои грехи. Следовательно, его просьба касалась либо только тех, кто в принципе не совершал неправедных поступков, либо тех, кто покаялся, совершив неправедный поступок. [15] Но поскольку Господь отверг его просьбу, ввиду наличия среди потомков Ибрахима неправедных, следует вывод, что положение данного аята (отрицание имамата) касается тех, кто совершил неправедное и покаялся. [16]