Хайи-а ала хайр аль-амаль ( арабский : حي علي خير العمل ) - одна из фраз в азане и икаме, означающая «Спешите к лучшему из дел». По приказу Второго халифа оно было исключено из азана и икамы и заменено фразой «ас-салат хайр-ун мин ан-наум» (молитва лучше сна).

В течение истории шииты ссылались на множество подлинных хадисов и оставляли эту фразу в азане и икаме, и она стала одним из отличительных символов шиитов.

Интерпретация и перевод

Хайи-а ала хайр аль-амаль — это одна из фраз в азане и икаме. Оно означает «спешить к лучшему из дел». Поскольку это был спорный вопрос между шиитами и суннитами, арабы Иногда его, а также фрази «Хайя али ас-салат» и «Хай али аль-фалах» называют «хай'ала».[1]

Во времена Пророка (с)

Согласно многим переданным хадисам от Ахль-аль-Байта (мир им), шиитские ученые по фикху достигли согласия в том, что эта фраза является одним из частеймолитвы и следует после фразы "Хайи-а ала хайр аль-амаль" (спешите к спасению).[2] Один из этих хадисов передан Кулайбом аль-Асади[3], а другой хадис передан имамом аль-Садиком (мир ему) через Абдуллу бин Синана.[4]

В суннитских источниках

Суннитские хадисы в этом отношении делятся на две группы:

Первая группа прямо упоминает, что фраза «Хайй-а аля хайр аль-амаль» была частью азана во времена Пророка (с); вторая группа не упоминает ничего о "Хайи-а ала хайр аль-амаль", но говорит об добавлении фразы "ас-салат хайр-ун мин ан-наум" в азан во времена Второго калифа.

Существование «Хайы-а ля хайр аль-амаль»

В суннитских источниках по этому поводу есть разные хадисы, в которых упоминается, что «Хайи-а аля хайр аль-амаль» является частью азана. Они были переданы некоторыми компаньонами, в том числе:

  • Абдулла ибн Умар: Он передал, что он иногда добавлял «Хайи-а аля хайр аль-амаль» после «Хайй-а аля аль-фалах» в азане.[5]
  • Билал аль-Хабаши: В хадисе от Билала аль-Хабаши упоминается, что он прочитал фразу «Хайй-а ала хайр аль-амаль» в своем азане, но в продолжение этого хадиса упоминается, что через некоторое время Пророк (с) сказал ему говорить «ас-салат хайр-ун мин ан-наум» вместо «Хайй-а ала хайр аль-амаль».[6]
  • Высказывание «Хайй-а ала хайр аль-амаль» также передано от Сахл ибн Хунайф.[7]

Добавление фразы «ас-салат хайр-ун мин ан-наум»

По мнению многих суннитских ученых, татвиб или фраза «аль-салат хайр-ун мин ан-наум» была добавлена ​​к азану после кончины Пророка (с). В своей книге Малик ибн Анас, предводитель Маликитов, сказал: «Мы получили известие, что однажды муаззин Второго халифа, прежде чем отправиться на азан на утреннюю молитву, увидел, что Второй халиф спит, поэтому он сказал: «ас-салят хайр-ун мин ан-навм» (молитва лучше сна). Когда халиф проснулся, приказал ему добавить эту фразу к азану утром».[8]

Причина упущения

Существуют две точки зрения по поводу причины опускания фразы "ас-салат хайр-ун мин ан-наум":

Абдулла бин Аббас отвечал на вопрос, почему Умар исключил "ас-салат хайр-ун мин ан-наум" из адана, что "Умар хотел, чтобы люди не полагались только на молитву и отказывались от джихада, поэтому он исключил ее из адана".[9]

Фадл б. Шадхан цитирует Ибн Аби Умайра, что он спросил Имама аль-Казима (а): «Почему в азане было опущено «Хайи-а ала хайр аль-'амаль»? Имам (а) спросил: «Вы хотите его очевидную причину или его настоящая и истинная причина? Он сказал: «И то, и другое». Имам (а) сказал: «Очевидная причина этого в том, что люди не убегают от джихада, и не говорят, что лучшее действие – это молитва и отказываются от джихада. Но его истинная причина заключалась в том, что, поскольку лучшее действие — это вилайя, тот, кто пропустил его из азана, хотел, чтобы люди не привлекались к нему и не были приглашены с ним».[10]

В «Маани аль-ахбар» есть хадис с подобным посланием. В ответ на вопрос о значении «Хайй-а аля хайр аль-амаль» Имам ас-Садик (а) сказал: «Лучшее действие – это вилайя». Также в другом отчете упоминается, что «лучший поступок — делать добро госпоже Фатиме (а) и ее детям».[11]

Отличительный признак шиизма

Ибн Набах был муаззином имама Али (а). В своем азане он говорил "Хаййа 'ала хайр ал-амал", и имам Али (а) похвалил его действие. [12]

Имамииты, исмаилиты и заидиты использовали эту фразу в своих восстаниях и социальных движениях.

В 169/785-6 году, когда губернатор Медины услышал "Хаййа 'ала хайр ал-амал" в азане на утреннюю молитву, он понял, что Хусейн ибн Али (а) (Мученик Фахх) начал восстание и сбежал из Медины. [13]

При входе в Египет исмаилиды добавили "Хаййа 'ала хайр ал-амал" в азан, [14] и это стало настолько политическим, что после того, как они захватили власть над Египтом, Салах ад-Дин Айюби сперва убрал эту фразу из азана, затем имена фатимидских халифов из речей, и приказал начинать речи именем аббасидского халифа. [15]

В 441/1049-50 году в квартале Каркх в Багдаде произошла сектантская драка, и шииты произнесли "Хаййа 'ала хайр ал-амал" в азане. [16] В 488/1095-6 году, когда аббасидский халиф получил большую власть, приказал убрать "Хаййа 'ала хайр ал-амал" из азана и добавить вместо этого "Ас-салат хайрун мин ан-наум". [17]

Олджейту, принявший шиитскую веру, приказал вернуть фразу "Хаййа 'ала хайр ал-амал" в азан. [18]

Эта фраза также была знаком заидидов. [19]

Примечания

  1. Ансари, Аль-Мусуаа Аль-Фикхия Аль-Меисара, 1415 г. х, т. 13, с. 219.
  2. Сейед Муртаза, аль-Интисар фи Инфирадат аль-Имамийя, с. 137.
  3. Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, т.. 1, с. 290.
  4. Шейх Туси, Тахзиб аль-Ахкам, т. 2, с. 59.
  5. Малик ибн Анас, аль-Муватта, т. 1, с. 55.
  6. Байха́ки, Сунан аль-Кубра, т. 1, с. 425.
  7. Байха́ки, Сунан аль-Кубра, т. 1, с. 424.
  8. Малик ибн Анас, аль-Муватта, т. 1, с. 54-55.
  9. Шейх Садук, Илал аш-шара’и, т. 2, с. 368.
  10. Шейх Садук, Илал аш-шара’и, т. 2, с. 368.
  11. Шейх Садук, Ма’ани аль-ахбар, с. 41.
  12. Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, т. 1, с. 288.
  13. Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани, Макатил ат-Талибийин, с. 375.
  14. Ибн Хальдун, Диван аль-Мубтада, т. 4, с. 61.
  15. Ибн Касир, аль-Бидая ва-н-Нихая, т. 12, с. 263.
  16. Захаби, Тарих аль-Ислам, т. 30, с. 6.
  17. Ибн Асир, аль-Камиль Фи ат-Тарих, т. 9, с. 632.
  18. Кашани, Тарих Олджейту, с. 99-100.
  19. Захаби, Тарих аль-Ислам, т. 44, с. 360.