Шафа`ат

Материал из wikishia

Шафа`ат (Arabic: الشفاعة, Заступничество) — одно из распространенных убеждений мусульман, которое подразумевает заступничество перед Господом о прощении грехов других. Однако, исламские ученые расходятся во мнениях относительно значения шафа`ата и его масштабов. Имамиты, мурджииты и ашариты имеют убеждения относительно того, что шафа`ат касается грешников, совершивших тяжкие грехи, однако точка зрения имамитов предполагает, что заступничеству подлежат лишь те, кем доволен Аллах в их вере. Му`тазилиты и зейдиты, считают, что шафа`ат это получение большой награды и достижение блага и относится только к раскаивающимся и повинующимся. Исламские ученые имеют общую точку зрения относительно того, что Пророк Мухаммад (с) является одним из посредников в заступничестве перед Аллахом. Однако, имамиты, также, придерживаются мнения о шафа`ате и непорочных Имамов (а). Более того, ученые ислама, опираясь на хадисы из шиитских и суннитских источников, также признали Пророков (а), религиозных ученых, шахидов, верующих и хафизов Корана в качестве посредников в шафа`ате. Некоторые представители ваххабитского течения ограничивают возможность шафа`ата Пророка Ислама (с) только периодом его жизни, что вызвало возражения со стороны других ученых ислама. Ученые ислама имеют общую точку зрения относительно того, что шафа`ат не распространяется на неверующих и многобожников. Кроме того, в хадисах, переданных от непорочных Имамов (а), сказано, что возможность заступничества теряют те, кто являются гулятами, правителями-тиранами и небрежно относящимися к молитвам. Термин "шафа`ат" употребляется в Коране примерно 30 раз. В некоторых аятах шафа`ат приписывается исключительно Господу, в то время как в других аятах Господь даёт это право Пророку (с), а также и другим своим рабам. Имеются научные труды, посвященные шафа`ату, такие как книга «Аль-Шафа`ату филь-Китаби вас-Сунна» авторства Джа`фара Субхани и книга "Аль-Шафа`ат" авторства Сейида Камаля Хейдари.

Общие убеждения мусульман

Все мусульмане признают шафа`ат [1]. Аятулла Маджлеси считал это убеждение как один из очевидных принципов веры [2]. Ибн Теймия считал, что вера в шафа`ат являются основательным и принимается всеми мусульманами, подтверждая достоверность связанных с ним хадисами «мутаватир», переданных в авторитетных и достоверных источниках хадисов [3]. Согласно хадису, переданному Шейхом Садуком от имама Садыка (а), сказано, что лишь тот, кто признает шафа`ат, может считаться шиитом [4]. Однако существуют разногласия между различными течениями и учеными ислама относительно толкования и влияния шафа`ата [5]. Точка зрения имамитов, ашаритов и мурджиитов относительно шафа`ата сводится к предотвращению вреда и освобождению грешников от наказания [6]. Некоторые течения, такие как му`тазилиты, интерпретируют его как средство получения большой награды и достижения блага и касается только раскаивающихся и повинующихся [7]. Считается, что слово шафа`ат и его производные упоминаются около 30 раз в Коране [8]. В шиитских [9] и суннитских [10] источниках содержатся хадисы от Пророка (с) и непорочных Имамов (а) относительно шафа`ата. Этот вопрос также поднимался исламскими теологами и толкователями Корана [11]. Помимо всего сказанного, в иудаизме и христианстве, также имеются убеждения относительно шафа`ата [12].

Терминология

Шафа`ат представляет собой действие обращения с просьбой о смягчении наказания лиц, подлежащим наказанию [13]. Иначе говоря, это форма посредничества в прощении грехов [14].

Различие между религиозным и общественным значением шафа`ата

Насир Макарем Ширази, шиитский ученый, анализируя различие между религиозным и общественным значением шафа`ата, считает, что в общественном смысле посредник использует своё положение и влияние, для изменения мнения, обладающего властью, относительно наказания его подчиненных, не влияя на их убеждения. Однако шафа`ат, описанный в Коране и хадисах, основан на изменении и преобразовании самого раба. То есть рабу создаются условия для выхода из нежелательного положения и наказания в желаемое состояние через взаимодействие с посредником, что делает его достойным прощения [15].

Шафа`ат со смыслом правильного руководства

Некоторые исследователи также считают, что шафа`ат означает правильное руководство, и убеждены в том, что проявление шафа`ата посредниками в этом мире является наставлением, поэтому тот, кто был лишен наставления в этом мире, будет лишен шафа`ата в последующем мире [16]. Ученые, такие как Муртаза Мутаххари и Джа`фар Субхани, считают, что шафа`ат Пророка Ислама (с) и других Пророков (а) относительно своей общины, а также шафа`ат Корана и даже шафа`ат ученых за тех, кого они учили и направляли, - является одним и тем же видом шафа`ата [17].

Связь шафа'ата с тавассулем и магфиратом (прощением)

В соответствии с высказыванием Джа'фара Субхани, тавассуль разделяется на категории, один из которых заключается в обращении за шафа'атом к тем, кому Аллах дал разрешение на это. Таким образом, тавассуль представляет собой действие нуждающегося человека, который обращается за шафа'атом к лицу с высоким статусом перед Аллахом [18]. Отсюда, шафа'ат, представляет собой просьбу о прощении у Аллаха для нуждающегося. В известной молитве тавассуль, два термина "шафа'ат" и "тавассуль" употребляются вместе и помимо обращения за тавассуль к четырнадцати Непорочным (а), также просится шафа'ат у каждого из них [19]. Согласно высказыванию Муртазы Мутаххари, шафа'ат представляет собой форму божественного прощения, известного как "магфират", когда оно адресуется Всевышнему, источнику блага и милости. А когда это «прощение» происходит через посредников это называется — "шафа'ат"[20].

Обладатели заступничества

Ученые Ислама имеют общую точку зрения относительно того, что Пророк (с) является одним из обладателей осуществлять шафа`ат [21]. Учёные считают, что выражение "магаман махмуда", упомянутое в 79 аяте суры Исра «وَمِنَ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَکَ عَسَیٰ أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقَامًا مَحْمُودًاا» (и бдением в полночные часы усердствуй в сем благочестивом деле по доброй воле, для [души] своей, - И место славное (макаман махмуда) тебе Господь твой, истинно, доставит) [22], является обещанным статусом шафа'ата Пророка (с), данный Всевышним (с) [23]. Шейх Муфид, в книге "Аваиль аль-Макамат" отмечает, что имамиты, опираясь на хадисы, единогласно признают, что помимо Пророка (с), шафа`ат за шиитов также могут осуществлять имам Али (а) и другие непорочные Имамы (а) [24] [25]. Согласно кораническому аяту "لا یَمْلِکُونَ الشَّفاعَةَ إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً" (Исра, аят 56) [26], — "Никто вступиться (за других) не может, помимо тех, кто договор на это от Милосердного получит" [27], у толкователей Корана имеются разные точки зрения на интерпретацию слова "ахда" (договор)[28]. Некоторые толкователи Корана, такие как Табарси и Мухаммад-Хусейн Табатабаи считали, что это означает "веру в Аллаха и в его Пророков" (а) [29], другие же растолковывали как "праведные дела" [30], а третьи связывают это с «единобожием и исламом» [31]. Шиитские толкователи Корана, опираясь на хадисы [32], толкует слово "ахда" (договор) как "вилаят имама Али (а) и непорочных Имамов (а) после него" [33]. Помимо этого, некоторые другие толкователи Корана, опираясь на 26 аят суры Наджм, считают Ангелов из числа заступников [34]. Согласно одному из хадисов от имама Али (а) в "Нахдж аль-Балага", Коран также является один из заступников [35]. В некоторых хадисах, переданных в шиитских и суннитских источниках, – Пророки (а), религиозные ученые, шахиды [36], верующие [37] и хафизы Корана [38] также могут осуществлять шафа'ат. Также, согласно некоторым хадисам из шиитских источников, сосед сможет выступать в качестве заступника за своего соседа и родственники за своих родственников [39]. В этих хадисах также отмечается, что "тауба" (покаяние) тоже может выступать в качестве заступника [40].

Лица, подвергающиеся шафа'ату

Среди ученых ислама существует разногласие относительно круга лиц, которые могут быть объектами шафа'ата [41]. Имамиты, опираясь на 28 аят суры Анбия [42] и на хадисы от непорочных Имамов (а) [43], считают, что шафа'ат может касаться тех, чьей верой доволен Аллах, независимо от того, совершили они тяжкий грех или малый грех [44]. Имамиты, также, опираясь на некоторые хадисы, переданные от непорочных Имамов (а) [45], утверждают, что раскаивающиеся не нуждаются в шафа'ате [46]. Ашариты и мурджииты разделяют точку зрения с имамитами, относительно того, что даже те, кто совершил тяжкие грехи из уммы Пророка (с), могут быть подвергнуты шафа'ату [47]. Мутазилисты, хариджиты и зейдиты, опираясь на 48-й аят суры Бакара и 18-й аят суры Гафир, утверждают, что шафа`ат применим только к верующим, которые раскаиваются в своих грехах [48]. Они отвергают возможность шафа`ата Пророка (с) для тех, кто не раскаивается в тяжких грехах [49]. Имамиты и другие исламские течения, ссылаясь на 18 аят суры Гафир [50], хадисы от Пророка (с) [51] и непорочных Имамов (а) [52], придерживаются мнения, что многобожники и неверующие не подлежат шафа'ату [53]. Имам Садык (а) передает от Пророка (с), что тот, кто небрежно относится к намазу, будет лишен их шафа'ата [54]. Также, согласно некоторым хадисам в шиитских источниках, насибиты, правители-тираны и гуляты не могут рассчитывать на шафа'ат [55].

Шафа'ат осуществляется по воле Аллаха

Учёные ислама имеют общую точку зрения относительно того, что обращение за шафа'атом и его осуществление — осуществляются по воле Всевышнего. Учёные ссылаются на священные тексты Корана, включая 255 аят суры Бакара [56], 3 аят суры Юнус [57], 109 аят суры Таха [58] и 26 аят суры Наджм [59], где ясно указано, что шафа'ат осуществляется в соответствии с волей Аллаха. Некоторые ученые, исходя из определенных аятов, таких как "قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِیعًا" [60] (Скажи: Шафа'ат принадлежит только Аллаху) [61] и " مَا لَکُمْ مِن دُونِهِ مِنْ وَلِیٍّ وَلَا شَفِیعٍ" (У вас нет помощников и посредников кроме Него)[62], утверждают, что шафа'ат принадлежит только Аллаху [63]. В ответ на это, толкователи Корана указывают на 79 аятов суры Исра и связанных с ними хадисов [64], которые говорят о том, что Всевышний предоставил Пророку (с) это право, упомянутое в аяте как "макаман махмуда" [65]. Кроме того, другие толкователи, опираясь на аяты, в которых говорится о реализации шафа'ата с разрешения Всевышнего, согласны с тем, что шафа'ат принадлежит Всевышнему, но, основываясь на этих же аятах, утверждают, что Аллах дал разрешение на шафа`ат некоторым из Своих приближенных рабов [66].

Ваххабизм отрицает возможность обращения за шафа`атом к умершим

Ибн Теймия, его последователи и некоторые из приверженцев ваххабизма утверждают, что обращение за шафа`том к Пророку (с) и другим ушедшим из жизни лицам, а также просьбы о шафа`те в их отсутствие, и вообще просьба шафа`ата, за исключением Аллаха, являются нововведением (бид'атом) и ширком [67]. Ибн Теймия утверждал, что после ухода Пророка (с) из жизни ни один из сподвижников не обращался за шафа'атом к нему, и ни одна из четырех исламских правовых школ не подтверждала допустимость или обязательность этого действия. Следовательно, такие поступки являются необоснованными и противоречат практике сподвижников и факихов [68]. Абдуль-Азиз ибн Баз (ваххабитский муфтий Саудовской Аравии) в ответ на вопрос об осуществлении шафа'ата, сказал, что шафа'ат принадлежит только Всевышнему, а Пророк (с) и другие заступники после смерти не имеют на это право, поэтому обращение за шафа'атом к умершим, неспособным совершить какое-либо действие, является ширком и недопустимым деянием [69]. Сейид Али Милани, шиитский теолог, сославшись на суннитские источники сказал, что в некоторых случаях сподвижники Пророка (с) обращались за шафа'атом к нему после его ухода из жизни [70]. Согласно этому хадису, во время правления Умара ибн Хаттаба исламское общество столкнулось с засухой, и Билал ибн Харис, один из сподвижников Пророка (с), посетил его могилу, обратившись к нему за посредничеством, чтобы он попросил Аллаха о дожде, который спас бы умму от засухи [71]. Согласно высказыванию Джа`фара Субхани в книге "Айине Вахабият", просьба о шафа'ате у посредников, покинувших этот мир, не предполагает обращения к телам, скрытым в могилах, а касается душ, пребывающих в барзахе и согласно Корану являющихся живыми [72].

Отрицание шафа'ата и соответствующий ответ

Некоторые исследователи отвергают шариатскую законность шафа'ата и представляют аргументы в пользу этой точки зрения. Некоторые из них:

  • Доктрина о шафа'ате противоречит принципу справедливости и находится на ряду с несправедливостью и невежеством, поэтому вера в него является богохульством [73]. Однако, с точки зрения Аятуллы Макарема Ширази, наказание грешника — это сама справедливость, а принятие шафа'ата является видом благосклонности и милости, милости, которая с одной стороны обусловлена подходящими условиями у лица, к которому проявлен шафа'ат, а с другой стороны — из-за чести, уважения и благочестивых деяний заступника [74];
  • Возможность осуществления шафа'ата побуждает людей к совершению грехов и нарушению божественных заповедей, тем самым склоняя их безответственному поведению [75]. Точно так же можно отметить, что в священных текстах есть аяты, касающиеся прощения грехов со стороны Всевышнего, однако нет сомнений, что наличие этих аятов не побуждает людей к безответственному отношению к божественным заповедям [76]. Более того, следует отметить, что шафа'ат осуществляется в соответствии с волей Всевышнего, и нельзя быть уверенным, что шафа'ат заступника будет принят, что исключает возможность безнаказанного совершения грехов. Единственное на что влияет шафа'ат — это то, что он даёт людям надежду и оберегает их от отчаяния милости Божьей [77];
  • Шафа'ат оказывает влияние на знания и волю Всевышнего, то есть, другими словами, заступник заставляет Господа сделать что-то вопреки тому, что Он изначально запланировал и предписал. Это предполагает изменение Его сущности, что является невозможным, поэтому шафа'ат – недопустимое действие[78]. Ответ состоит в том, что принятие шафа'ата Господом не означает изменения Его воли и незнании чего-либо, а означает, что Господь осведомлён о состоянии своих рабов в будущем. Например, Господь с учетом определенных причин и условий, принимает одно решение в отношении человека, а с учетом других причин и условий, принимает другое решение, и это не предполагает влияние на волю Бога и незнания ситуации в будущем [79].

Отрицание шафа`ата в день Воскрешения

Некоторые исследователи, ссылаясь на аят «یَوْمٌ لَا بَیْعٌ فِیهِ وَ لَا خُلَّةٌ وَ لَا شَفَاعَةٌ ...» [80] (День, когда не будут (приняты в защиту) ни оплата торгом (за грехи), ни дружба, ни шафа`ат ...) [81] и другие аяты Корана,[82] ограничивают шафа`ат только в ближнем мире и отрицают его в день Воскрешения [83]. Однако, согласно точке зрения Аятуллы Субхани, этот аят не отрицает абсолютного шафа`ата в день Воскрешения, и учитывая «لَا خُلَّةٌ» в аяте, - отвергается только искаженное понимание шафа`ата [84]. В искаженном понимании шафа`ата просящий обращается к заступнику, не выполнив своих религиозных обязанностей и по простой дружбе и связям с заступником, просит у него шафа`ат, как это происходит в ближнем мире [85]. Некоторые толкователи также считают, что этот аят не отрицает абсолютного шафа`ата в день Воскрешения, а отвергает лишь шафа`ат в отношении неверующих [86]. В некоторых шиитских и суннитских источниках также имеются хадисы, которые описывают шафа`ат заступников в день Воскрешения [87].

Литература

Некоторые из научных трудов, написанных на тему шафа`ат:

  • "Аш-Шафа`ат филь-Китаби вас-Сунна", научный труд написанный Джа`фаром Субхани. Эта книга состоит из восьми глав. Первая глава посвящена точке зрения ученых ислама о шафа`ате. Вторая глава посвящена вопросу «шафа`ат в Коране». Третья глава даёт определение шафа`ату и его видам. Четвертая глава разъясняет «основание на шафа`ат». Пятая глава -влияние шафа`та. Шестая глава книги описывает обращение за шафа`атом к тем, кому Всевышний дал разрешение. Седьмая глава касается вопросов, связанных с просьбами о шафа`ате. В заключительной главе автор представил хадисы из суннитских и шиитских источников, относящихся к шафа`ату [88];
  • "Аш-Шафа`ат", написанная Камалям Хейдари. Эта книга состоит из введения и шести глав. Первая глава определяет лексическое и терминологическое понимание шафа`ата и его видов. Вторая глава посвящена влиянию шафа`ата. Третья глава рассматривает вопросы и сомнения о шафа`ате. В четвертой главе обсуждаются условия для обращения к шафа`ату, а в пятой главе – условия тех, кто может выступать в роли заступника. Шестая глава также исследует шариатскую законность на обращение к заступнику [89];
  • " Аш-Шафа`ат аль-Узма фи Йавмиль-Кияма", написанная Фахром Рази. В этой книге после изложения понятия шафа`ата и его охвата автор анализирует и критикует точки зрения хариджитов и му`тазилитов в отношении шафа`ата, а также исследует точку зрения «людей Писания» по этому вопросу [90];
  • "Исбат аш-Шафа`а", научный труд написанный Шамсуддином Захаби, суннитским историком и знатоком науки «Риджаль» в VIII веке по хиджре. В этом труде автор собрал некоторые хадисы от сподвижников о шафа`ате [91].

См.также

Примечания

  1. Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 1413 г. х, с. 416; Джурджани, Шарх аль-Мавакиф, 1325 г. х, т. 8, с. 312.
  2. Алламе Маджлиси, Хакк аль-йакин, Интешарат Ислами , т. 2, с. 445.
  3. Ибн Таймия,Маджмуату-ль-фатава, 1416 г. х, т. 1, с. 313-314.
  4. Шейх Садук, аль-Эмали, 1417 г. х, с. 370.
  5. Например, см. Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1983 г, т. 8, с. 29.
  6. Например, посмотрите на Сейед Муртаза, Шарх Джамал аль-Илм Ва аль-Амал, 1419 г. х.с. 157; Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1983 г., т. 8, с. 29; Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 3, с. 496.
  7. Например, см. Кази Абд аль-Джаббар, Шарх аль-Усул аль-Хамса, 1422 г. х, с. 463.
  8. Макарем Ширази, Тафсир Немуне, Дар аль-Котоб аль-Исламия, т. 1, с. 273.
  9. Например, см. Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 8, с.101; Шейх Садук,Ман ла йахдуруху аль-факих, 1413 г. х, т/ 3, с. 574.
  10. Например, см. Бухари, Сахих аль-Бухари, 1422 г. х, т. 9, с. 139; Насаи, Сунан ан-Насаи, 1406 г. х, т. 2, с. 229.
  11. Фа`ни Асл, Шафа`ат Аз Дидгах Садр оль-Мутаа`ллехин, с. 110.
  12. Фахр Рази, Аш-Шафа`ат аль-Узма Фи Яам аль-Кямат, 1988 г, с. 10–7.
  13. Сейед Муртаза, Расайла аш-Шариф ар-Рази, 1405 г. х, т. 1, с. 150; Шейх Туси, ат-Тибйан, Дар Ихья Ат-Торас аль-Араби, т. 1, с. 213.
  14. Мутаххари, Маджмуае Асар, 2010 г, т. 1, с. 254.
  15. Макарем Ширази, Тафсир Немуне, Дар аль-Котоб аль-Исламия, т. 1, с. 271-272.
  16. Хомейни, Шарх Чехл Хадис, 2001 г, с. 150; Мутаххари, Адл Элахи, 2012 г, с. 226–230; Собхани, Аш-Шафа`ат Фи аль-Китаб Ва ас-Сунна, Кум, с. 29-30.
  17. Мутаххари, Адл Элахи, 2012 г, с. 226–230; Собхани, Аш-Шафа`ат Фи аль-Китаб Ва ас-Сунна, Кум, с. 29-30.
  18. Собхани, Эстфтаат, 2010 г, т. 2, с.15.
  19. Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1983 г, т. 102, с. 247–249.
  20. Мутаххари, Адл Элахи, 2012 г, с. 235.
  21. Например, см. Шейх Муфид, Аваэль аль-Макалат, 1413 г. х, с. 79; Сейед Муртаза, Шарх Джамаль аль-Илм Ва Аль-Ама`л, 1419 г. х, с. 156; Джурджани, Шарх аль-Мавагиф, 1325 г. х, т. 8, с. 312.
  22. Сура Аль-Исра, аят 79.
  23. Например, см. Табарси, Маджма аль-баян , 1415 г. х, т. 6, с. 284; Табари, Джаме аль-Баян, 1412 г. х, т. 15, с. 97; Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 21, с. 387.
  24. Шейх Муфид, Аваэль аль-Макалат, 1413 г. х, с. 79-80.
  25. Например, см. Шейх Муфид, Аваэль аль-Макалат, 1413 г. х, с. 79-80; Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1983 г, т. 8, с. 41–42.
  26. Сура Марьям, аят 87.
  27. Шейх Туси, ат-Тибйан, т. 7, с. 150.
  28. Например, см. Шейх Туси, ат-Тибйан, т. 7, с. 150; Табарси, Маджма аль-Баян, 1415 г. х, т. 6, с. 452; Табатабаи, Аль-Мизан, Интишарат Исмаилиан, т. 14, с. 111.
  29. Табарси, Маджма аль-Баян, 1415 г. х, т. 6, с. 452; Табатабаи, Аль-Мизан, Интишарат Исмаилиан, т. 14, с. 111.
  30. Шейх Туси, ат-Тибйан, т. 7, с. 150.
  31. Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 3, с. 499.
  32. Куми, Тафсир Куми, 1404 г. х, т. 2, с. 57.
  33. Например, см. Хувейзи, Нур ас-Сакаллейн, 1415 г. х, т. 3, с. 361.
  34. Например, см. Табарси, Маджма аль-баян, 1413 г. х, т. 9, с. 296; Табатабаи, Аль-Мизан,Интишарат Исмаилиан, т. 19, с. 40; Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 28, с. 256.
  35. Нахдж аль-Балага(Путь Красноречия), Тасхих Собхи Салех, проповедь 176, с. 252.
  36. Шейх Садук, Аль-Хисал, 1983 г, т. 1, с. 156; Ахмад ибн Ханбаль, Муснад Ахмад, 1421 г. х, т. 34, с. 90.
  37. Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г.х., т. 8, с.101.
  38. Хурр аль-Амили, Васаил аш-шиа, 1416 г. х, т. 6, с. 169; Тирмизи, Сунан ат-Тирмизи, 1395 г. х, т. 5, с. 171.
  39. Например, см. Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 8, с.101.
  40. Например, см. Нахдж аль-Балаге(Путь Красноречия), Сахих Собхи Салех, Хикмат 371, с. 540.
  41. Бехбахани, Шафа`ат, 2013 г, с. 33.
  42. Например, см. Табатабаи, Аль-Мизан, Интишарат Исмаилиан , т. 14, с. 277.
  43. Например, см. Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1983 г, т. 8, с. 34.
  44. Например, посмотрите Шейха Садука, Аль-Итикадат, 1414 г. х, с. 66.
  45. Например, см. Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, 1413 г. х, т. 3, с. 574.
  46. Например, см. Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, 1413 г. х, т. 3, с. 574; Шейх Садук, Аль-Итикадат, 1414 г. х, с. 66.
  47. Сейед Муртаза, Шарх Джома`л аль-Илм Ва Аль-Ама`л, 1419 г. х, с. 157; Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 3, с. 496-497.
  48. Например, см. Кази Абд аль-Джаббар, Шарх аль-Усул аль-Хамса, 1422 г. х, с. 463. Сейед Муртаза, Шарх Джомал аль-Илм Ва Аль-Амал, 1419 г. х, с. 156. Собхани, Бухус Фи Миллал Ва Аль-Нихаль, т. 3, с. 206.
  49. Например, см. Кази Абд аль-Джаббар, Шарх аль-Усул аль-Хамса, 1422 г. х, с. 464; Джурджани, Шарх аль-Мавакиф, 1325 г. х, т. 8, с. 313.
  50. Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 3, с. 496.
  51. Например, см. Ибн Маджа, Сунан Ибн Маджа, Дар Ихья Аль-Котоб аль-Арабия, т. 2, с. 1440.
  52. Например, см. Шейх Садук, Аль-Хисал, 1983 г, т. 2, с. 355.
  53. Шейх Садук, Аль-Итикадат, 1414 г. х, с. 66; Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 3, с. 496.
  54. Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 6, с. 400.
  55. Барки, Аль-Махасен, 1371 г. х, т. 1, стр. 186; Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1983 г, т. 25, с. 268–269.
  56. Табарси,Маджма аль-баян, 1415 г. х, т. 4, с.60; Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 7, с.11.
  57. Табарси, Маджма аль-баян, 1415 г. х, т. 5, с.56; Макарем Ширази, Тафсир Немуне, Дар аль-Котоб аль-Исламия, т. 17, с. 127.
  58. Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 22, с. 101.
  59. Шейх Туси, ат-Тибйан, Дар Ихья ат-Торас аль-Араби, т. 9, с. 429-430.
  60. Сура Аз-Зумар, аят 44.
  61. Элахи Комшеи, Тарджуме Коран Карим, Нашр Фатима Аз-Захра (мир ему), с. 207.
  62. Сура Ас-Саджда, аят 4.
  63. Собхани, Аш-Шафа`ат Фи аль-Китаб Ва Сунна, Кум, с. 19 и 58.
  64. Например, см. Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1983 г, т. 8, стр. 48; Бухари, Сахих аль-Бухари, 1422 г. х, т.6, с.86; Суюти, Ад-Дурул мансур, Дар аль-Фикр, т. 5, с. 377.
  65. Например, см. Табари, Джама` аль-Баян, 1412 г. х, т. 15, с. 97; Табарси, Маджма аль-Баян, 1415 г. х, т. 6, с. 284; Куртуби, Тафсир Куртуби, 1384 г.х., т.10, с.309.
  66. Например, см. Табатабаи, Аль-Мизан, Интишарат Исмаилиан, т. 1, с. 156 и т. 17, с. 270.
  67. Например, посмотрите Ибн Таймия, Маджму аль-фатва, 1416 г. х, т. 1, с. 159; Ибн Абд аль-Ваххаб, Ар-Расайл аш-Шахсиа, Джамаат аль-Имам Мухаммад Ибн Сауд, с. 154; Монджад,аль-Муге аль-Ислам Суаал Ва Джаваб, 1430 г. х, т. 1, с. 938.
  68. Ибн Таймия, Маджму аль-Фатава, 1416 г. х, т. 1, с. 161-162.
  69. Монджад, Муга аль-Ислам Суаал Ва Джаваб, 1430 г. х, т. 1, с. 938.
  70. Хоссейни Милани, Ар-Рад Ала Ибн Таймия фи аШ-Шафа`ат Ва Аз-Зиярат Ва аль-Истагаса, 1435 г. х, с. 65-66.
  71. Например, см. Аскалани, Фатх аль-Бари, 1379 г. х, т. 2, с. 495.
  72. Собхани, Аийн Ваххабит, Джамеа Мудрасин Хауза Элмия Кум, с. 283-284.
  73. Кесреви,Хода Ба Маст ;Беханнанд Ва Давари Куннанд, 1944 г, с. 32-33.
  74. Макарем Ширази, Паям Коран, 2007 г, т. 6, с. 533.
  75. Например, посмотрите Каламдаран, Рах Ниджат Аз Шар Гула́т, с. 286.
  76. Табатабаи, Аль-Мизан,Интишарат Исмаилиан, т. 1, с. 165; Мутаххари, Адл Элахи, 2012 г, с. 241.
  77. Табатабаи, Аль-Мизан,Интишарат Исмаилиан, т. 1, с. 165; Мутаххари, Адл Элахи, 2012 г, с. 241.
  78. Например, см. Рашид Реза, Тафсир аль-Манар, 1990, т. 1, с. 255; Калмадаран, Рах Ниджат Аз Шар Голлат, с. 362.
  79. Табатабаи, Аль-Мизан, Интишарат Исмаилиан, т. 1, с. 164-165; Хейдари, Аш-Шафа`ат, 1425 г. х, с. 161–162.
  80. Сура Аль-Бакара, аят 254.
  81. Макарем Ширази, Тарджоме Куран Карим , 2001 г, с. 42.
  82. Сура Ад-Духан, аят 41.
  83. Например, см. Кальмадаран, Рах Нижат Аз Шар Голлат, с. 294-295; Рашид Реза, Тафсир аль-Манар, 1990 г, т. 1, с. 255.
  84. Собхани, Маншур Джавид, 2009 г, т. 8, с.210.
  85. Мудареси, Тафсир Хедаят, 1998 г, т.7, с.91.
  86. Например, см. Шейх Туси, ат-Тибйан, Дар Ихья Ат-Торас аль-Араби, т. 2, с. 306; Табарси, Маджма аль-баян, 1415 г. х, т. 2, с. 156.
  87. Например, см. Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1983 г, т. 8, с. 34-37; Муслим, Сахих Муслим, Дар Ихья Ат-Торас аль-Араби, т. 1, с. 188-191.
  88. Собхани, Аш-Шафа`ат Фи аль-Китаб Ва ас-Суннат, Кум, с. 93.
  89. Хейдари, Аш-Шафа`ат, 1425 г. х, с. 433–439.
  90. Фахр Рази, Аш-Шафа`ат аль-Узма Фи Яам аль-Кямат, 1988 г, с. 5-4 и 10–7.
  91. Захаби, Исбат аш-Шафа`ат, 1420 г. х, с. 69-70.

Литература