Многобожие
Многобожие (ширк) (арабский: الشرک) – один из великих грехов, означающий, что человек придает сотоварища Господу. Многобожие (ширк) – это противоположность единобожия (таухид). Мусульманские богословы разделяют его подобно единобожию (таухид) на многобожие (ширк) в сущности, атрибутах и действиях, а также многобожие (ширк) в поклонении (’ибадат). Многобожие (ширк) делят на два вида: великое или явное (джали) и малое или скрытое (хафи). Великое (джали) многобожие обсуждается в рамках вероучения, а малое (хафи) в рамках этики. Следование страстям, порывам чувств, сомнения и невежество являются факторами многобожия (ширк). А в качестве его последствий в Коране указываются тщетность деяний (хабт ал-а’мал), лишение божественного прощения и вхождения в рай, а также попадание в ад.
Ибн Таймийа, и следующие за ним ваххабиты, обвиняют в совершении многобожия (ширк) мусульман, обращающихся за посредничеством (тавассул) к праведникам и просьбой об их заступничестве (шафа’ат). В то же время мусульмане, в особенности шииты, считают посредничество (тавассул) к праведникам своего рода проявлением уважения к религиозным обрядам и верят, что оно может быть многобожием (ширк) только в том случае, если совершается с намерением поклонения и верой в их божественность. Кроме того, согласно аятам Корана заступничество (шафа’ат) праведников возможно с соизволения Аллаха.
Концептология
Многобожие (ширк) означает придание сотоварищей Господу в вопросах, относящихся только к Нему, таких как необходимость сущности (вуджуб ал-вуджуд), божественность, поклонение и управление вопросами мироздания.[1] Многобожие (ширк) – это противоположность единобожия (таухид). [2] Но аятолла Джавади Амули противопоставляет многобожие (ширк) вере (иман), и верит, что оно не всегда способствует выходу из единобожия (таухид) и рядов верующих, а в Коране идолопоклонников, [3]людей писания [4] и в некоторых случаях верующих[5] иногда называют многобожниками (мушрик). [6]
Многобожник (мушрик) – это тот, кто придает сотоварищей (шарик) Богу или верит, что кто-то кроме Него обладает Его атрибутами, или, что часть вопросов сотворения вверены кому-то кроме Бога, а также что кто-то кроме Него может устанавливать дозволенное и запретное [7] или является достойным поклонения. [8]
Этапы
У многобожия (ширк), как и у единобожия (таухид) существуют этапы, такие как:
- Многобожие в сущности (зат) Бога: в двух значениях. Первое вера в то, что сущность Господа состоит из двух или нескольких частей (таркиб).[9] Второе – вера в несколько независимых богов. [10]
- Многобожие в атрибутах (сифат) Бога: Вера в то, что атрибуты Господа отделены от его сущности и имеют собственное отдельное от нее бытие. [11]
- Многобожие в действиях (афал) Бога: В противоположность Единобожию в действиях. Имеет различные направления, такие как многобожие в сотворении (халакийат) и господстве (рубубийат):
- Многобожие в сотворении (халакийат): Вера в существовании двух иболее независимых творцов, так что ни один из них не господствует над другим. Вера в двух творцов – творца добра и творца зла – это пример данного вида многобожия. Так согласно данным убеждениям, Бог сотворил лишь благое, а все плохое сотворили злые существа.[12]
- Многобожие в господстве (рубубийат): делится на два вида:
- Многобожие в абсолютном (такивини) господстве: Вера в то, что Бог сотворил мир, но вверил управление над ним другим властителям.
- Многобожие в законодательном (ташри’и) господстве: Вера в то, что в небожественные законы и веления, и обязательность их исполнения. [13]
- Многобожие в поклонении (’ибада): Поклонение, смирение и покорность перед кем-либо или чем-либо кроме Господа.[14]
Кроме того многобожие делят на теоретическое (назари) и практическое (’амали). Многобожие связанное с вероубеждениями, такое как многобожие в сущности, атрибутах, господстве и сотворении относят к теоретическому (назари), а многобожие в поклонении, которое имеет более практический характер – к практическому (’амали). [15]
Важность и место
Многочисленные аяты посвящены вопросу многобожия (ширк) и его запрету. В некоторых аятах Корана, указывается на то, что многобожники не имеют доводов на наличие у Бога сотоварищей, [Примечание 1] [16] они лишь следуют догадкам и предположениям, или следуют порывам души.[17] [Примечание 2]
Согласно аяту «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает», [18] прощению подлежат любые грехи, кроме многобожия (ширк). Некоторые толкователи в комментарии к аяту утверждали, что здесь подразумевается то, что многобожие (ширк) – это величайший грех пред Господом, и что если он будет прощен, то остальные грехи также будут прощены. [19] А если многобожник не покается, и покинет бренный мир, придавая сотоварищей, то он никогда не будет прощен. Они считают, что покаяние является исключением из правила данного аята, и если он покается, то будет прощен. [20] В некоторых преданиях придание сотоварищей (шарик) Господу представлено как величайший грех. В предании от Абдуллаха ибн Масуда, передается что Пророк (С) сказал, что величайший грех – придание Богу подобного. [21]
Имам Али (А) делил многобожие с точки зрения Корана на четыре вида: словестное, практическое, многобожие в прелюбодеянии и многобожие в лицемерии, и для доказательства каждого из них он ссылался на аяты. Касательно словестного многобожия он опирался на аят: «Не веруют те, которые говорят, что Аллах - это Мессия, сын Марйам».[22] На практическое многобожие указывает аят: «Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварищей!» [23] и аят: «Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха». [24] На многобожие в прелюбодеянии указывает аят: «участвуй с ними в их богатствах и детях». [25] В доказательство многобожия в лицемерии Имам (А) опирался на аят: «И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого"». [26] [27]
Согласно преданиям запретные (харам) половые связи и запретная пища, непоминание Господа во время половой связи с супругой и некоторых других дел, становятся причиной соучастия сатаны в соитии, а где бы ни было сатаны (на величину его присутствия), без сомнения, не найти чистого единобожия. В результате можно назвать такой вид соучастия сатаны согласно преданиям одним из примеров многобожия. [необходимо указать источник]
Виды
Многобожие (ширк) с точки зрения своей явности и скрытости делится на два вида: явное (джали) и скрытое (хафи). Явное многобожие (ширк джали) означает совершение обрядов поклонения и определенных действий, таких как поясной поклон, земной поклон и жертвоприношение, когда объектом поклонения избирается не Бог, [28] с верой в божественность объекта. Малое многобожие (ширк хафи) – это любой вид стремления к мирскому, следования страстям, лицемерия и т.д.[29] Имам Ас-Садик (А), комментируя 106 аят суры «Юсуф» [Примечание 3] назвал многобожием в вопросе божественной власти выражения: «если бы ни такой-то, то я бы умер» и «если бы не такой-то то, я бы оказался в трудностях». [30] Пророк ислама (С) говорил, что многобожие (ширк) более скрыто, чем движение муравья в ночи по ровному камню. [31] Скрытое многобожие больше рассматривается в этике.
Факторы и корни
Утверждается о следующих факторах многобожия (ширк):
- Следование сомнениям: В суре «Юнус» Бог, обращаясь к многобожникам, говорит: «Они следуют только за мнением; они только предполагают [поэтому они стали придавать Богу сотоварищей]».[32]
- Следование чувствам: Понятийный аппарат некоторых людей по причине их привычке к миру природы сводится к ощущаемому и не выходит за его пределы. Соответственно и вопросы познания Бога опускаются ими до уровня ощутимых явлений. [33]
- Невежество: Коран представляет приписывание Богу детей и придание сотоварищей следствием невежества. [34]
Коран представляет факторами многобожия также привязанность к мирскому, следование страстям, забывание Господа, крайние убеждения (гулувв) относительно религиозных деятелей, фанатизм и порочые правительства. [35]
Последствия
Согласно аятам Корана многобожие (ширк) влечет за собой нижеследующие последствия:
- Невозможность вхождения в рай: Согласно 72 аяту суры «Трапеза» рай запрещен для многобожника (мушрик). [36] [Примечание 4]
- Лишение божественного прощения: Согласно 48 и 116 аятам суры «Женщины» многобожник (мушрик) лишен божественного прощения, а иные грехи кроме многобожия (ширк) подлежат прощению. [37] [Примечание 5] [38]
- Попадание в ад: Согласно 72 аяту суры «Трапеза» место многобожника в аду. [39]
- Тщетность деяний (хабт ал-а’мал): Многобожие ведет к тому, что даже благие деяния человека становятся тщетными. [40] [Примечание 6] [41]
Шариатское положение
С точки зрения ислама многобожие (ширк) является запретным и считается одним из великих грехов.[42] Законоведы, опираясь на аят «Ведь многобожники – нечистота. Пусть же они не приближаются к мечети священной после этого года!» [43] вынесли положение о нечистоте язычников и сказали, что они не должны приближаться к Запретной мечети. [44] Шейх Туси в «Ан-Нихайа», считал запретным брак между мусульманином и многобожницей, но временный брак с женщинами из числа иудеев и христиан считал дозволенным. [45]
Обвинение ваххабитами шиитов
Ваххабиты считают многобожием (ширк) в поклонении (’ибада) веру мусульман в посредничество к умершим, обращение за помощью к пророкам и праведникам, поиск благодати (табаррук) у могил и просьбы их о заступничестве (шафа’ат) в барзахе. Ибн Таймийа считает, что обращение к Пророку (С) к пророком и праведникам с просьбой о молитве при жизни не является многобожием (ширк), но обращение к ним за посредничеством после того, как они умерли является им. [46] По мнению Ибн Таймийи, каждый, кто отправится к могиле Пророка (С) или одного из праведников и попросит у них разрешения нужды – многобожник (мушрик) и необходимо заставить его покаяться, а если он не сделает этого, то его следует казнить. [47] Ваххабитский муфтий Абдель-Азиз б. Бааз в своих сочинениях также считал великим многобожием (ширк акбар) мольбы и просьбы о помощи у могил, мольбы об исцелении и победе над врагами. [48] Они сравнивают эти деяния мусульман с деяниями многобожников эпохи невежества, которые поклонялись идолам.[49]
Мусульманские богословы в ответ на это утверждали, что деяния многобожников совершались с верой в господство (рубубийа) и владычество (маликийа) идолов, но деяния мусульман по отношению к праведникам не сопряжены с такими убеждениями. Напротив, возведение сооружений над могилами праведников и просьба у них заступничества (шафа’ат) относятся к божественным обрядам.[50] Также мусульмане, совершающие эти деяния, никогда не имеют намерения поклонения пророкам и праведникам, и не верят в их божественность. Их целью является оказание почестей пророкам и праведникам и приближение к Богу.[51]
Согласно аятам священного Корана заступничество (шафа’ат) в случае отвергается и является многобожием (ширк), когда он совершается независимо без веры в необходимость Господа на соизволение. [52]Так как в противном случае это – многобожие в господстве (рубубийа). [53] Также мусульманские богословы в ответ на приводимые ваххабитами аяты священного Корана, в которых запрещается обращаться за заступничеством (шафа’ат) к идолам, указывают на разницу обращения за ним к Пророку (С) и обращения к идолам. Они верят в то, что в отличие от идолопоклонников, мусульмане никогда не верили в божественность, господство или владычество над бытием Пророка (С). [54] Шиитский богослов Мортаза Мотаххари верил в то, что с точки зрения Корана в 86 аяте суры «Украшения», где сказано: «И не могут те, когда вы призываете вместо Него, заступиться, кроме тех, кто свидетельствует об истине, и они знают», заступничество (шафа’ат) касается только тех, кто признает истину (единобожия). Или того, кто помимо словестного свидетельства признает его на основе знания, так как «шахида» предполагает не только слово, но и постижение единобожия. Они также осознают то, что делают и знают за кого заступаются, а за кого нет. С точки зрения Мортазы Мотаххари заступничество (шафа’ат) – это вопрос, касающийся единобожия (таухид) и его сторонников, а идол не имеет даже разума и понимания, чтобы стать заступником.[55] Шиитский комментатор Корана Сеййид Мохаммад Хоссейн Табатабаи также считает Господа источником благодати всего мира и все вопросы, связанные с жизнью, смертью, пропитанием, благами и тому подобному в системе причинно- следственных связей восходят к Господу (и каждый из них так или иначе особой связью восходит к Господу). Заступничество (шафа’ат) также относится к вопросам, занимающим место в структуре причинно-следственных связей, что ни в коем случае не нарушает Божественных законов, установленных в мире, и не являются отклонением от прямого пути. [56]
Примечания
- «А кто призывает вместе с Аллахом и другого бога, - нет у него для этого доказательства». (Верующие: 117)
- «Чему следуют те, которые призывают помимо Аллаха сотоварищей? Они следуют только за мнением; они только предполагают». (Йунус: 66)
- «Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварищей!» (Юсуф: 106)
- «Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него - огонь, и нет для неправедных помощников!» (Трапеза: 72)
- «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех». (Женщины: 48)
- «Если ты предашь сотоварищей, то пусто окажется твое дело, и будешь ты из числа потерпевших убыток». (Толпы: 65)
Примечания
- ↑ Ибн Манзур, Лисан аль-араб, 1405 г. х, т. 1, с. 223-227.
- ↑ Мустафави, ат-Тахкик Фи Каламат аль-Коран аль-Карим, 1981 г, т. 6, с. 49.
- ↑ Сура ат-Тауба, аят 5; Сура ат-Тауба, аят 2.
- ↑ Сура ат-Тауба, аяты 30-31.
- ↑ Сура Юсуф, аят 106.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 571.
- ↑ Хусейни Ширази, Такриб Аль-Коран Ила аль-Азхан, 1424 г. х, т. 2, с. 390.
- ↑ Мустафави, ат-Тахкик Фи Каламат аль-Коран аль-Карим, 1981 г, т. 6, с. 50.
- ↑ Мустафави, ат-Тахкик Фи Каламат аль-Коран аль-Карим, 1981 г, т.6, с.49.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 578.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 578.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 579-580.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 580-583.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 581-582.
- ↑ См.: Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 581-595.
- ↑ Макарем Ширази, Пайам Коран, 1995 г., т. 3, с. 200-210.
- ↑ Макарем Ширази, Пайам Коран, 1995 г., т. 3, с. 211–215; Например, Сура Ан-Наджм, аят 23 и Сура Аль-Анбия, аят 24.
- ↑ Сура Ан-Ниса, аят 48.
- ↑ Куми, Тафсир Куми, 1988 г,т. 1,с. 148.
- ↑ Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1417 г. х, т. 1, с.165
- ↑ Мухаддис Нури, Мустадрак аль-Васаил, 1408 г. х, т. 14, с. 332.
- ↑ Сура Аль-Маида, аят 17.
- ↑ Сура Юсуф, аят 106.
- ↑ Сура ат-Тауба, аят 31.
- ↑ Сура Аль-Исра, аят 64.
- ↑ Сура Аль-Кахф, аят 110.
- ↑ Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 69, с. 102 и т. 90, с. 61-62.
- ↑ Амоли, Тафсир аль-Мухаит аль-А`зам, 1422 г. х, т. 3, с. 189-190.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 591-592.
- ↑ Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 5, с.148.
- ↑ Ибн Шу`ба Харрани, Тухаф аль-Укул, 1404 г. х, с. 487.
- ↑ Сура Юнус, аят 66.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 644.
- ↑ Сура Аль-Анам, аят 100.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 635-680.
- ↑ Сура Аль-Маида, аят 72.
- ↑ Сура Ан-Ниса , аят 116.
- ↑ Сура Ан-Ниса , аят 48.
- ↑ Сура Аль-Маида, аят 72.
- ↑ Сура Аз-Зумар, аят 65.
- ↑ Джавади-Амоли,Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 681-691.
- ↑ Сура Ан-Ниса , аят 48.
- ↑ Сура ат-Тауба, аят 28.
- ↑ Фазиль Ланкарани, Тафсил аш-Шариа`х, 1409 г. х, с. 206.
- ↑ Шейх Туси, ан-Нихая, 1400 г. х, с. 457.
- ↑ Ибн Таймия,Маджму аль-фатва аль-кубра, 1416 г. х, т. 1, с. 159.
- ↑ Ибн Таймия, Аз-Зиярат аль-Кобур Ва Аль-Стенджад бел-Макбур, 1412 г. х, с. 19.
- ↑ Ибн Баз, «Некоторые практики многобожия у гробниц».
- ↑ Гафари, Усул Мазхаб аш-Шиа, т. 1, с. 480.
- ↑ Собхани, Айин Ваххабият, с. 41.
- ↑ Остади, Шииа Ва Пасох Бе Чанд Порсеш, 2006 г, с. 84.
- ↑ Сура Та Ха, аят 109.
- ↑ Остади, Шииа Ва Пасох Бе Чанд Порсеш, 2006 г, с. 84-85.
- ↑ Собхани Тебризи, Марзхаи Таухид Ва Ширк Дар Коран, 2001 г, с. 159; Джавади-Амоли, Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 600-600.
- ↑ https://lms.motahari.ir/advance-search?searchText
- ↑ Табатабаи, Аль-Мизан, 2014 г. х, т. 1, с. 163–164.