Тавассуль посредством мёртвых

Материал из WikiShia
Перейти к: навигация, поиск

Тавассуль посредством мёртвых (араб: التوسل بالأموات) - это использование великих людей в религии после их смерти в качестве посредников к Аллаху для удовлетворения какой-либо надобности и нужды человека. Тавассуль посредством мёртвых является одним из предметов идеологии мусульман, в особенности у шиитов, который основан на том, что мёртвые могут слышать и живут в загробном мире барзах. В шиитских и суннитских источниках приводятся хадисы о тавассуле Ахль аль-Бейт и некоторых сподвижников к Пророку (с) после его смерти. Ибн Теймийа и ваххабиты категорически не принимают тавассуль и считают многобожниками тех, кто его использует.

Определение

Тавассуль посредством мёртвых - это обращение к Аллаху через посредников - великих людей в религии, например, через ма’сумов, после их смерти, для получения каких - либо благ и устранения нужд [1].

Способность слышать у мёртвых и жизнь в барзахе

Тавассуль посредством умерших может быть принятым только в том случае, если принимается также и способность мёртвых слышать, их жизнь в барзахе и возможность того, что между этим миром и миром барзах есть связь и жители барзаха слышат жителей дольнего мира [2].

Правильность тавассуля с точки зрения шариата

Смотрите также: тавассуль

Для доказательства его посредством мёртвых ссылаются на аяты священного Корана, действия представителей Ахль аль-Бейт и мусульман:

Свидетельства из Корана

Для доказательства законности тавассуля с точки зрения шариата посредством мёртвых используют 64-й аят суры «Женщины», в котором Всевышний поощряет для верующих то, чтобы они просили Пророка (с) о том, чтобы он молил за них о прощении перед Богом, и речь аята, при этом, не обусловлена чем-либо, в том числе и тем, пребывает ли он в этом мире, или же нет. В таком случае, значение аята вбирает в себя оба этих состояния [3].

Также в 35-м аяте суры «Трапеза» тавассуль в безусловной форме называется дозволенным, и посредством этого (то есть, безусловности в аяте) доказывается правильность тавассуля через души верующих и пророков (а) также и после их смерти [4].

Свидетельства из жизни шиитских имамов (а)

Согласно тому, что говорится в некоторых источниках по преданиям, шиитские имамы (а) совершали тавассуль посредством Пророка (с) после его смерти. Передается, что имам Али (а) [5] и имам Хусейн (а) совершали тавассуль посредством Пророка (с) [6]. Также и имам Саджад (а) в своих словах указал на то, что между тавассулем посредством 14-ти непорочных при их жизни и после их физической смерти нет никакой разницы [7] .

В дуа, которые дошли до нас от Ахль аль-Бейт, как, например, дуа «Сари’ аль-иджаба», есть указания на то, что тавассуль через великих людей в религии также является желательным деянием [8].

Свидетельства из поступков сподвижников

В суннитских источниках по хадисам передается, что некоторые сподвижники и мусульмане совершали тавассуль через Пророка (с) даже после его смерти. Далее мы перечислим некоторые из этих случаев, которые передаются в суннитских источниках:

С точки зрения суннитов

Большинство суннитских учёных считали тавассуль посредством мёртвых дозволенным и сами совершали его через великих людей религии ислама. Самхуди, один из учёных шафиитского направления 10-го века по лунной хиджре, собрал в своей книге «Вафа’ аль-вафа’» предания о том, как разные авторитетные люди в религии достигали своих целей посредством тавассуля через Пророка (с) [13]. Абу Али Халляль говорил, что когда он сталкивался с какой-либо проблемой, то отправлялся к могиле имама Казыма (а) и совершал тавассуль через него, после чего его проблема непременно решалась [14]. От Мухаммада ибн Идриса Шафи’и передаётся, что он утверждал о том, что Ахль аль-Бейт Пророка (с) - это верное средство для тавассуля к Богу [15].

Точка зрения ваххабизма

Ваххабиты считают тавассуль посредством умерших недозволительным. Ибн Теймийа (на которого в данном случае изначально и ссылаются ваххабиты) убеждён, что тавассуль посредством Пророка (с) и праведных людей дозволителен только при их жизни, а после их смерти тавассуль через них является актом многобожия [16].

Ответ на данное возражение

С точки зрения тех, кто считает тавассуль дозволенным, нет никакой разницы между тавассулем во время жизни тех, посредством кого он совершается, и после их смерти. Ровно таким же образом, как Пророк (с) и другие приближенные Бога могут попросить Его простить кого-либо дольней жизни, также они могут это сделать и после смерти [17].

В этой связи также ссылаются на аят 64 суры «Женщины»:

Контекст данного аята, который является безусловным и неограниченным каким-либо уточнением или временем, включает в себя период как жизни Пророка (с), так и период после его смерти [18]. Деяния мусульман из числа сподвижников являются лишним доказательством дозволенности тавассуля посредством мёртвых [19].

См. также

Примечания

  1. Субхани, «Бухус куръанийа фи ат-таухид ва аш-ширк», 1426 год по лунной хиджре, стр. 93.
  2. Субхани, «Бухус куръанийа фи ат-таухид ва аш-ширк», 1426 год по лунной хиджре, стр. 111.
  3. Навави, «Аль-маджму’», 1421 год по лунной хиджре, т. 8, стр. 274.
  4. См. Макарим Ширази Насыр, «Тафсир немуне», 1380 год по солнечной хиджре, т. 4, стр. 365.
  5. К примеру, смотрите «Нахдж аль-балага», мудрые изречения 353, стр. 379.
  6. Ибн А’сам Куфи, «Аль-футух», 1411 год по лунной хиджре, т. 5, стр. 19.
  7. Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 год по лунной хиджре, т. 84, стр. 285.
  8. Кулейни, «Кафи», 1362 год по солнечной хиджре, т. 2, стр. 583.
  9. Дарими, «Сунан», 1412 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 583.
  10. Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195.
  11. Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195.
  12. Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195.
  13. Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195.
  14. Хатыб Багдади Ахмад ибн Али, «Тарих Багдад», 1417 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 133.
  15. Шуштари, «Ихкак аль-хакк», 1409 год по лунной хиджре, т. 9, стр. 686.
  16. Ибн Теймийа Ахмад ибн Абд аль-Халим, «Маджму’а аль-фатава», 1416 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 159.
  17. См. Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 196 – 197.
  18. См. Ибн Теймийа Ахмад ибн Абд аль-Халим, «Маджму’а аль-фатава», 1416 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 159.
  19. См. Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195 – 197.


Литература

  • Ибн А’сам Куфи, «Аль-футух», г. Бейрут, издательство «Дар аль-адва’», издание 1-е, 1411 год по лунной хиджре.
  • Ибн Теймийа Ахмад ибн Абд аль-Халим, «Маджму’а аль-фатава», под редакцией шейха Абд ар-Рахмана ибн Касима, г. Медин, издательство «Маджма’ аль-малик Фахд ли тыба’а аль-мусхаф аш-шариф», 1416 год по лунной хиджре.
  • Хатыб Багдади Ахмад ибн Али, «Тарих Багдад», г. Бейрут, издательство «Дар аль-кутуб аль-‘ильмийа», 1417 год по лунной хиджре.
  • Дарими Абдулла ибн Абд ар-Рахман, «Сунан Дарими», под редакцией Хусейна Салима Асада ад-Дарани, Саудовская Аравия, издательство «Дар аль-мугни ли ан-нашр ва ат-тавзи’», издание 1-е, 1412 год по лунной хиджре.
  • Субхани Джа’фар, «Бухус аль-куръанийа фи ат-таухид ва аш-шир», г. Кум, издательство «Муассаса имам Садык (а)», издание 3-е, 1426 год по лунной хиджре.
  • Самхуди Али ибн Ахмад, «Вафа’ аль-вафа’ би ахбар дар аль-Мустафа», г. Бейрут, издательство «Дар аль-кутуб аль-‘ильмийа», 2006 год.
  • Шуштари Кази Нурулла, «Ихкак аль-хакк ва изхак аль-батыль», с комментариями аятоллы Мар’аши, г. Кум, издательство «Мактаба аятолла аль-Мар’аши ан-наджафи», 1409 год по лунной хиджре.
  • Табарани Сулейман ибн Ахмад, «Аль-му’джам аль-кабир», под редакцией Хамди ибн Абд аль-Маджида ас-Салафи, г. Каир, издательство «Мактаба ибн Таймийа», издание 2-е, 1406 год по лунной хиджре.
  • Кулейни Мухаммад ибн Я’куб, «Аль-кафи», г. Каир, издательство «Ентешарат-е еслами», 1362 год по солнечной хиджре.
  • Маджлиси Мухаммад Бакыр, «Бихар аль-анвар», г. Бейрут, издательство «Дар ихъя ат-турас аль-‘араби», издание 3-е, 1403 год по лунной хиджре.
  • Макарим Ширази Насыр, «Тафсир немуне», г. Тегеран, издательство «Дар аль-кутуб аль-исламийа» издание 41-е, 1380 год по солнечной хиджре.
  • «Нахдж аль-балага», под редакцией Азизуллы Утариди, г. Тегеран, издательство «Боньяд-е нахдж аль-балага», 1413 год по лунной хиджре.
  • Навави Мухъйи ад-Дин ибн Шараф, «Аль-маджму’ шарх аль-мухаззаб», г. Бейрут, издательство «Дар аль-фикр», 1421 год по лунной хиджре.