Тавассуль посредством мёртвых
Тавассуль посредством мёртвых (араб: التوسل بالأموات) - это использование великих людей в религии после их смерти в качестве посредников к Аллаху для удовлетворения какой-либо надобности и нужды человека. Тавассуль посредством мёртвых является одним из предметов идеологии мусульман, в особенности у шиитов, который основан на том, что мёртвые могут слышать и живут в загробном мире барзах. В шиитских и суннитских источниках приводятся хадисы о тавассуле Ахль аль-Бейт и некоторых сподвижников к Пророку (с) после его смерти. Ибн Теймийа и ваххабиты категорически не принимают тавассуль и считают многобожниками тех, кто его использует.
Определение
Тавассуль посредством мёртвых - это обращение к Аллаху через посредников - великих людей в религии, например, через ма’сумов, после их смерти, для получения каких - либо благ и устранения нужд [1].
Способность слышать у мёртвых и жизнь в барзахе
Тавассуль посредством умерших может быть принятым только в том случае, если принимается также и способность мёртвых слышать, их жизнь в барзахе и возможность того, что между этим миром и миром барзах есть связь и жители барзаха слышат жителей дольнего мира [2].
Правильность тавассуля с точки зрения шариата
Смотрите также: тавассуль
Для доказательства его посредством мёртвых ссылаются на аяты священного Корана, действия представителей Ахль аль-Бейт и мусульман:
Свидетельства из Корана
Для доказательства законности тавассуля с точки зрения шариата посредством мёртвых используют 64-й аят суры «Женщины», в котором Всевышний поощряет для верующих то, чтобы они просили Пророка (с) о том, чтобы он молил за них о прощении перед Богом, и речь аята, при этом, не обусловлена чем-либо, в том числе и тем, пребывает ли он в этом мире, или же нет. В таком случае, значение аята вбирает в себя оба этих состояния [3].
Также в 35-м аяте суры «Трапеза» тавассуль в безусловной форме называется дозволенным, и посредством этого (то есть, безусловности в аяте) доказывается правильность тавассуля через души верующих и пророков (а) также и после их смерти [4].
Свидетельства из жизни шиитских имамов (а)
Согласно тому, что говорится в некоторых источниках по преданиям, шиитские имамы (а) совершали тавассуль посредством Пророка (с) после его смерти. Передается, что имам Али (а) [5] и имам Хусейн (а) совершали тавассуль посредством Пророка (с) [6]. Также и имам Саджад (а) в своих словах указал на то, что между тавассулем посредством 14-ти непорочных при их жизни и после их физической смерти нет никакой разницы [7] .
В дуа, которые дошли до нас от Ахль аль-Бейт, как, например, дуа «Сари’ аль-иджаба», есть указания на то, что тавассуль через великих людей в религии также является желательным деянием [8].
Свидетельства из поступков сподвижников
В суннитских источниках по хадисам передается, что некоторые сподвижники и мусульмане совершали тавассуль через Пророка (с) даже после его смерти. Далее мы перечислим некоторые из этих случаев, которые передаются в суннитских источниках:
- тавассуль Аиши для избавления людей от засухи через пророка, когда он уже был в могиле [9].
- тавассуль через Пророка (с) одного человека во времена правления Усмана ибн Аффана по совету Усмана ибн Хунейфа [10] .
- тавассуль Билала ибн Хариса через Пророка (с) для низведения дождя [11].
- обучение Маликом ибн Анасом Мансура Даваники специфике зиярата Пророка (с) и тавассуля посредством него [12].
С точки зрения суннитов
Большинство суннитских учёных считали тавассуль посредством мёртвых дозволенным и сами совершали его через великих людей религии ислама. Самхуди, один из учёных шафиитского направления 10-го века по лунной хиджре, собрал в своей книге «Вафа’ аль-вафа’» предания о том, как разные авторитетные люди в религии достигали своих целей посредством тавассуля через Пророка (с) [13]. Абу Али Халляль говорил, что когда он сталкивался с какой-либо проблемой, то отправлялся к могиле имама Казыма (а) и совершал тавассуль через него, после чего его проблема непременно решалась [14]. От Мухаммада ибн Идриса Шафи’и передаётся, что он утверждал о том, что Ахль аль-Бейт Пророка (с) - это верное средство для тавассуля к Богу [15].
Точка зрения ваххабизма
Ваххабиты считают тавассуль посредством умерших недозволительным. Ибн Теймийа (на которого в данном случае изначально и ссылаются ваххабиты) убеждён, что тавассуль посредством Пророка (с) и праведных людей дозволителен только при их жизни, а после их смерти тавассуль через них является актом многобожия [16].
Ответ на данное возражение
С точки зрения тех, кто считает тавассуль дозволенным, нет никакой разницы между тавассулем во время жизни тех, посредством кого он совершается, и после их смерти. Ровно таким же образом, как Пророк (с) и другие приближенные Бога могут попросить Его простить кого-либо дольней жизни, также они могут это сделать и после смерти [17].
В этой связи также ссылаются на аят 64 суры «Женщины»:
| “ |
وَلَوْ أنَّهُمْ إذْ ظَلَمُوا أنْفُسَهُمْ جَاءُوک فَاسْتَغْفَرُوا اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوَّاباً رَحیماً " Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяние и Милосердным." |
” |
Контекст данного аята, который является безусловным и неограниченным каким-либо уточнением или временем, включает в себя период как жизни Пророка (с), так и период после его смерти [18]. Деяния мусульман из числа сподвижников являются лишним доказательством дозволенности тавассуля посредством мёртвых [19].
См. также
Примечания
- ↑ Субхани, «Бухус куръанийа фи ат-таухид ва аш-ширк», 1426 год по лунной хиджре, стр. 93.
- ↑ Субхани, «Бухус куръанийа фи ат-таухид ва аш-ширк», 1426 год по лунной хиджре, стр. 111.
- ↑ Навави, «Аль-маджму’», 1421 год по лунной хиджре, т. 8, стр. 274.
- ↑ См. Макарим Ширази Насыр, «Тафсир немуне», 1380 год по солнечной хиджре, т. 4, стр. 365.
- ↑ К примеру, смотрите «Нахдж аль-балага», мудрые изречения 353, стр. 379.
- ↑ Ибн А’сам Куфи, «Аль-футух», 1411 год по лунной хиджре, т. 5, стр. 19.
- ↑ Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 год по лунной хиджре, т. 84, стр. 285.
- ↑ Кулейни, «Кафи», 1362 год по солнечной хиджре, т. 2, стр. 583.
- ↑ Дарими, «Сунан», 1412 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 583.
- ↑ Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195.
- ↑ Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195.
- ↑ Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195.
- ↑ Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195.
- ↑ Хатыб Багдади Ахмад ибн Али, «Тарих Багдад», 1417 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 133.
- ↑ Шуштари, «Ихкак аль-хакк», 1409 год по лунной хиджре, т. 9, стр. 686.
- ↑ Ибн Теймийа Ахмад ибн Абд аль-Халим, «Маджму’а аль-фатава», 1416 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 159.
- ↑ См. Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 196 – 197.
- ↑ См. Ибн Теймийа Ахмад ибн Абд аль-Халим, «Маджму’а аль-фатава», 1416 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 159.
- ↑ См. Самхуди, «Вафа’ аль-вафа’», 2006 год, т. 4, стр. 195 – 197.
Литература
- Ибн А’сам Куфи, «Аль-футух», г. Бейрут, издательство «Дар аль-адва’», издание 1-е, 1411 год по лунной хиджре.
- Ибн Теймийа Ахмад ибн Абд аль-Халим, «Маджму’а аль-фатава», под редакцией шейха Абд ар-Рахмана ибн Касима, г. Медин, издательство «Маджма’ аль-малик Фахд ли тыба’а аль-мусхаф аш-шариф», 1416 год по лунной хиджре.
- Хатыб Багдади Ахмад ибн Али, «Тарих Багдад», г. Бейрут, издательство «Дар аль-кутуб аль-‘ильмийа», 1417 год по лунной хиджре.
- Дарими Абдулла ибн Абд ар-Рахман, «Сунан Дарими», под редакцией Хусейна Салима Асада ад-Дарани, Саудовская Аравия, издательство «Дар аль-мугни ли ан-нашр ва ат-тавзи’», издание 1-е, 1412 год по лунной хиджре.
- Субхани Джа’фар, «Бухус аль-куръанийа фи ат-таухид ва аш-шир», г. Кум, издательство «Муассаса имам Садык (а)», издание 3-е, 1426 год по лунной хиджре.
- Самхуди Али ибн Ахмад, «Вафа’ аль-вафа’ би ахбар дар аль-Мустафа», г. Бейрут, издательство «Дар аль-кутуб аль-‘ильмийа», 2006 год.
- Шуштари Кази Нурулла, «Ихкак аль-хакк ва изхак аль-батыль», с комментариями аятоллы Мар’аши, г. Кум, издательство «Мактаба аятолла аль-Мар’аши ан-наджафи», 1409 год по лунной хиджре.
- Табарани Сулейман ибн Ахмад, «Аль-му’джам аль-кабир», под редакцией Хамди ибн Абд аль-Маджида ас-Салафи, г. Каир, издательство «Мактаба ибн Таймийа», издание 2-е, 1406 год по лунной хиджре.
- Кулейни Мухаммад ибн Я’куб, «Аль-кафи», г. Каир, издательство «Ентешарат-е еслами», 1362 год по солнечной хиджре.
- Маджлиси Мухаммад Бакыр, «Бихар аль-анвар», г. Бейрут, издательство «Дар ихъя ат-турас аль-‘араби», издание 3-е, 1403 год по лунной хиджре.
- Макарим Ширази Насыр, «Тафсир немуне», г. Тегеран, издательство «Дар аль-кутуб аль-исламийа» издание 41-е, 1380 год по солнечной хиджре.
- «Нахдж аль-балага», под редакцией Азизуллы Утариди, г. Тегеран, издательство «Боньяд-е нахдж аль-балага», 1413 год по лунной хиджре.
- Навави Мухъйи ад-Дин ибн Шараф, «Аль-маджму’ шарх аль-мухаззаб», г. Бейрут, издательство «Дар аль-фикр», 1421 год по лунной хиджре.