Благое и мерзкое
Благое (хусн) и мерзкое (кубх) (арабский: حُسن و قُبح)– вопрос калама о том, что действия добрые или злые по своей сути или, что все, что велит Бог есть благо, а все, что Он запрещает есть зло. Мусульманские богословы уделяли много внимания вопросу благого (хусн) и мерзкого (кубх) и вели многочисленные дискуссии по данному вопросу. В вопросе благого (хусн) и мерзкого (кубх) между мусульманскими мыслителями существуют разногласия: шииты и мутазилиты верят в интеллектуальность блага (хусн) и мерзости (кубх), то есть в то, что благое (хусн) и мерзкое (кубх) являются таковыми по своей сути, а разум способен понять их. В отличие от них ашариты верят в то, что благое (хусн) и мерзкое (кубх) определяются нормами шариата, сами по себе они не хороши не плохи. То, что Бог повелевает — благое (хусн), а то, что запрещает является мерзким (кабих).
Вопрос о благом (хусн) и мерзком (кубх) затрагивается и в рамках принципов исламского права (усул ал-фикх), так что если кто-то считает доказанным интеллектуальный характер благого (хусн) и мерзкого (кубх), то разум оказывается в числе источников исламского права. Такого мнения придерживаются шиитские знатоки принципов исламского права (усул ал-фикх).
Значение вопроса о благом (хусн) и мерзком (кубх)
Вопрос благого (хусн) и мерзкого (кубх) – это один из важных вопросов калама, который считается основой многих положений. [1] Мусульманские богословы придают ему большое значение и ведут о нем многочисленные дискуссии. [2] В литературе по каламу, данный вопрос изучается в рамках вопроса о действиях Бога и для доказательства Божественной справедливости. [3]По словам Джафара Собхани, данный вопрос затрагивается и в рамках таких дисциплин как этика (ахлаг) и принципы исламского права (усул ал-фикх): [4] В этике, вера в интеллектуальный характер благого (хусн) и мерзкого (кубх) означает доказательство существования ценностей абсолютной морали, а его непринятие означает
их относительность. [5] В исламском праве это обсуждается в разделе интеллектуальных необходимостей, и только в случае, если доказывается интеллектуальный характер благого (хусн) и мерзкого (кубх), то разум оказывается в числе источников исламского права. [6] Данный вопрос подробно рассматривается в литературе по каламу [7]и принципам исламского права (усул ал-фикх) шиитов и суннитов. [8]
Главный вопрос касательно благого (хусн) и мерзкого (кубх)
Вопрос, который стоит в рамках обсуждения благого (хусн) и мерзкого (кубх), касается того, в чем критерий деяний этих двух видов. Существуют ли реальные благо (хусн) и мерзость (кубх) или они являются конвенцией, и то, что Бог велит, является благим, а то, что запрещает является мерзким? [9] Первый вариант говорит об их интеллектуальном (‘акли) характере и о том, что благое (хусн) и мерзкое (кубх) являются таковыми по своей сути (зат), второй об их определении шариатом. [10]
Разногласия о благом (хусн) и мерзком (кубх)
Между мусульманскими богословами существуют разногласия касательно того определяется ли благое (хусн) и мерзкое (кубх) разумом или шариатом. Шииты [11]и мутазилиты [12] верят, что он определяется разумом, а ашариты, [13] что шариатом. Шиитские и мутазилитские мутакаллимы утверждают, что деяния, помимо того, что Бог утверждает их благо (хусн) или мерзость (кубх) с интеллектуальной точки зрения также делятся на благие (хасан) и мерзкие (кабих). То есть разум способен на суждение о благе или мерзости некоторых поступков. [14]
Но ашариты верят, что благое (хусн) и мерзкое (кубх) определяется лишь шариатом. [15] Если Бог повелевает нечто, значит оно — благое (хасан), а если запрещает что-то, то оно мерзкое (кабих). Без учета шариата ничто нельзя считать благим (хасан) или мерзким (кабих). [16]
Истоки вопроса
Считается, что вопрос о благом (хусн) и мерзком (кубх) был поднят еще до возникновения ислама в рамках других религий, [17] а также его затрагивали некоторые древнегреческие философы. [18] Но мусульмане придали ему особое значение. [19] Проблема благого (хусн) и мерзкого (кубх) со второго столетия хиджры (VIII век) была сформулирована мутазилитами. [20] После этого ашариты, которые выступали против интеллектуального характера блага (хусн) и мерзости (кубх), завязали полемику и выдвинули точку зрения об их установлении шариатом. [21]
Аргументы сторонников интеллектуального характера блага (хусн) и мерзости (кубх)
Некоторые из аргументов шиитских богословов для доказательства интеллектуального
характера блага (хусн) и мерзости (кубх):
- Их интеллектуальный характер очевиден, так как разум, без обращения к шариату, понимает добро благодеяния и зло угнетения. Так как определенно ясно, что совершение благодеяния другим хорошо, а совершающего его хвалят. Также совершение зла считается некрасивым, а творящего его осуждают. [22]
- Если разум не понимает благо (хусн) или мерзость (кубх) поступка, то их нельзя понять и обращением к шариату, так как разум все равно не способен понять, что ложь – это зло. Следовательно, такой разум может допустить, что Бог лжет. Таким образом, если Бог скажет, что что-то прекрасно или предосудительно, то человек не может убедиться в том, что это действительно так. [23]
- Если благое (хусн) и мерзкое (кубх) не носят интеллектуальный характер, то невозможно доказать истинность Божественной религии, так как в этом случае какой бы поступок не приписали Богу он не будет мерзким. Поэтому не скверно (кабих) и если бы Бог наделил чудесами тех, кто не является пророком. В результате с помощью чуда нельзя доказать ни одного пророка, а значит и нельзя доказать ни одну Божественную религию. [24]
Аргументы сторонников определения благого (хусн) и мерзкого (кубх) шариатом
Некоторые из аргументов ашаритов, приводимых ими в защиту своей точки зрения:
- Если сама по себе ложь (без обращения к шариату) является мерзкой, то из этого следует, что любая ложь должна быть мерзкой (кабих), в то время как очевидно, что это не так. Например, известно, что ложь, которая становится причиной спасения жизни пророка, не является мерзкой (кабих). [25]
- Можно представить, что человек скажет другому, что завтра убьет его. В этом случае, если он убьет, то он совершит мерзкий (кабих) поступок, а если он не убьет, то он солгал, что с точки зрения сторонников интеллектуального характера благого (хусн) и мерзкого (кубх) в любом случае мерзко (кабих). Поскольку все согласятся с тем, что недопустимо, чтобы он убил его, становится ясно, что ложь не является абсолютно мерзким (кабих) поступком. [26]
- Сторонники интеллектуального характера благого (хусн) и мерзкого (кубх) считают обязательным для Бога, чтобы Он не совершал мерзкого (кабих). Например, когда человек благодарит Господа, то Он обязан наделить его наградой. В то время как очевидно, что нельзя считать, что-либо обязательным для Бога. Так как любое обязательное имеет того, кто делает это обязательным, в то время как нет ни одного существа выше Бога, которое бы могло сделать что-то обязательным. [27]
Примечания
- ↑ Аятолла Собхани, Хусн ва Кубх `Акли, или Паеихай Ахлак Джавдан, 2002 г, с. 7-8.
- ↑ Хашеми, «Хусн ва Кубх», с. 364.
- ↑ Например, см. Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, издательство Аль-Илми, с. 279-280.
- ↑ Аятолла Собхани, Хусн ва Кубх `Акли, или Паеихай Ахлак Джавдан, 2002 г, с. 7-8.
- ↑ Аятолла Собхани, Хусн ва Кубх `Акли, или Паеихай Ахлак Джавдан, 2002 г, с. 7-8.
- ↑ Аятолла Собхани, Хусн ва Кубх `Акли, или Паеихай Ахлак Джавдан, 2002 г, с. 7-8.
- ↑ Например, см. Хилли, Нахдж аль-Хак ва Кашф ас-Сидк, 1982 г, с. 82-85; Фахр ад-дин Рази, Аль-Арбаин, 1986 г, т. 1, с. 348.
- ↑ Алламе Музаффар, Усул аль-Фикх, 1430 г. х, т. 2, с. 271; Фахрудди́н Рази, Аль-Махсул, 1418 г. х, т. 1, с. 123-140.
- ↑ Алламе Музаффар, Усул аль-Фикх, 1430 г. х, т. 2, с. 271; Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, Издательство Аль-Илми, с. 279–280.
- ↑ Алламе Музаффар, Усул аль-Фикх, 1430 г. х, т. 2, с. 271; Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, Издательство Аль-Илми, с. 279–280.
- ↑ Алламе Хилли, Нахдж аль-Хак и Кашф ас-Сидк, 1982 г, с. 82.
- ↑ Шахрастани, Аль-Милал ва ан-Нихал, 1415 г. х, т. 1, с. 58.
- ↑ Шахрастани, Аль-Милал ва ан-Нихал, 1415 г. х, т. 1, с. 115.
- ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, Издательство Аль-Илми, с. 280-281.
- ↑ Фахр ад-дин Рази, Аль-Арбаин, 1986 г, т. 1, с. 348.
- ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, Издательство Аль-Илми, с. 281.
- ↑ Пакатчи, «Хусн ва Кубх», с. 644-645.
- ↑ Хусн-ва-Кубх-с-точки зрения Хорасани-Ахунд- Хашеми, «Хусни ВА Кубх», с. 364.
- ↑ Хашеми, «Хусни ва Кубх», с. 364.
- ↑ Пакатчи, «Хусни ва Кубх», с. 646.
- ↑ Раббани Гульпайгани, Тарих ва Татаввор Каидех Хусн ва Кубх `Акли Дар Калам Ислами, с. 22-23.
- ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, Издательство Аль-Илми, с. 281.
- ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, Издательство Аль-Илми, с. 281.
- ↑ Хилли, Нахдж аль-Хак ва Кашф ас-Сидк, 1982 г, с. 84.
- ↑ Фахрудди́н Рази, Аль-Арбаин, 1986 г, т. 1, с. 348.
- ↑ Фахрудди́н Рази, Аль-Арбаин, 1986 г, т. 1, с. 349.
- ↑ Эсферайени, ат-Табсир, 1403 г. х, с. 171.