Разум
Разум (араб: العَقل)– это одно из присущих человеку средств познания и один из четырёх источников методологии исламского права. Эпистемологи называют разумом - способность понимания общих смыслов и заявляют о двух его ключевых применениях – интуитивном (разумение аксиом) и доказательном (раскрытие теоретических знаний). Разум делится на две части – практический и теоретический. Теоретический разум призван понимать и осознавать факты, тогда как практический разум носит повелительную функцию и призван осознавать обязанности и запреты – что должно быть сделано, а что нет. Разум в шиитской правовой школе является источником шариата после Корана, сунны и иджмы. Шиитские учёные доказывают некоторые правила и основы фикха с помощью разума.
Источник и средство познания
Эпистемологи считают разум, наравне с осязанием, одним из источников и средств познания. Они также утверждают, что человек с помощью разума осознаёт и разумеет общие смыслы и категории, в отличие от того же осязания, с помощью которого человек может познавать лишь частные смыслы и индивиды [1]. В эпистемологии называются две разные функции разума: интуитивная, с помощью которой человек приобретает первичные знания, и доказательная функция, с помощью которой человек, используя первичные знания, может достигнуть нового достоверного знания. Посредством первой функции человек познаёт аксиомы, посредством второй – теоретическое знание, для убеждённости в истинности которого нужны доказательства [2].
Теоретический и практический разум
Разум делят на две части – теоретический и практический. Практический разум является инструментом для познания фактов, тогда как практический исполняет повелительную и функцию осознания того, что надлежит делать, а что нет. Некоторые утверждают, что человек не обладает двумя отдельными видами разума, ибо всё это одна способность и инструмент познания. Сообразно этому мнению, разница между озвученным теоретическим и практическим разумом заключается лишь в самих объектах познания [3].
Положение и значение разума в исламе
Профессор Муртаза Мутаххари один из известных шиитских философов говорит: "ни одна религия не уделяет столько внимания и не возносит столь высоко разум, как ислам" [4]. В преданиях от Пророка (с)говорится, что "всё хорошее познаётся с помощью разума, и человек, который не обладает разумом, не обладает также и религией [5] в её полноте". Имам Казым (а) также утверждает, что "наравне с пророками и имамами (а), которые являются внешними доводами Бога над людьми, разум, в свою очередь, также является доводом Всевышнего над своими рабами, однако же внутренним" [6].
В шиитском мазхабе - идеологическо - правовой школе, не только основы идеологии, но и все доводы помимо обязательности наличия текстовых доказательств должны строиться и на разуме [7], некоторые правила методологии исламского права также доказываются с помощью разума [8].
Положение и значение разума в шиитском фикхе
Согласно утверждению Мухаммада Резы Музаффара, одного из правоведов 14-го века по лунной хиджре, разум, наравне с Кораном, сунной и иджма’, является одним из четырёх источников выведение шариатских положений [9]. Шиитские правоведы в иджтихаде нередко прибегают к разуму. Некоторые из вариантов использования разума в теологических науках можно наблюдать в работах фикихов по тематике основ фикха и методологии исламского права. Далее мы перечислим некоторые из функций разума в выведении шариатских положений:
- Источник выведения шариатских положений наравне с Кораном и сунной: иногда с помощью разума можно непосредственно вывести какое-либо шариатскоя положение. К примеру, с помощью разума можно понять и осознать достоинство или же непристойность того или иного действия. Бывает иногда и такое, что, проанализировав какое-либо шариатское положение с помощью разума, можно вывести другое шариатское положение и доказать его.
- Доказательство достоверности теологического наследия: одним из условий достоверности преданий и следования их содержанию является отсутствие противоречия с ясными выводами разума. К примеру, учитывая основанное разумом доказательство непорочности Пророка (с) - все предания, которые гласят об обратном, не могут быть достоверными.
- Помощь при выведении шариатских положений на основе Корана и сунны: некоторые правила фикха и методологии исламского права при помощи которых выводятся шариатские положения на основе Корана и сунны, разрабатываются при помощи разума [10].
Примечания
- ↑ Хусейн Заде, «Мабани-е ма’рефат-е дини», 1393 год по солнечной хиджре, стр. 38.
- ↑ Маликийан, «Рахи бе рахайи», 1381 год по солнечной хиджре, стр. 253.
- ↑ Садекы, «Акланийат-е ийман», 1386 год по солнечной хиджре, стр. 43.
- ↑ Мутаххари, «Маджму’а асар», 1383 год по солнечной хиджре, т. 23, стр. 184 и 185.
- ↑ Ибн Шу’ба Харрани, «Тухаф аль-‘укуль», 1404 год по лунной хиджре
- ↑ Кулейни, «Кафи», 1407 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 16, хадис 12.
- ↑ Раббани Гольпаегани, «Дарамади бе щиещенаси», 1392 год по солнечной хиджре, стр. 139.
- ↑ Раббани Гольпаегани, «Дарамади бе щиещенаси», 1392 год по солнечной хиджре, стр. 144, 145.
- ↑ Музаффар, «Усуль аль-фикх», 1430 год по лунной хиджре, т. 1, стр. 51.
- ↑ Зияи Фар, «Джаегах-е ‘акль дир иджтихад», стр. 230 - 234.
Литература
- Ибн Шу’ба Харрани Хасан ибн Али, «Тухаф аль-‘укуль», под редакцией Али Акбара Гифари, г. Кум, издательство «Джамеэ-е модарресин», издание 2-е, 1404 год по лунной хиджре.
- Раббани Гольпаегани Али, «Дарамади бе щиещенаси», г. Кум, издательство «Аль-мустафа», издание 4-е, 1392 год по солнечной хиджре.
- Садекы Хади, «Акланийат-е ийман», г. Кум, издательство «Китаб Та Ха», издание 1-е, 1386 год по солнечной хиджре.
- Зияи Фар Саид, «Джаегах-е ‘акль дар иджтихад», журнал «Накд ва назар», номер 31 и 32, 1382 год по солнечной хиджре.
- Кулейни Мухаммад ибн Я’куб, «Аль-кафи», г. Тегеран, издательство «Дар аль-кутуб аль-исламийа», издание 4-е, 1407 год по лунной хиджре.
- Мутаххари Муртаза, «Маджмуэ-е асар», г. Тегеран, издательство «Садра», издание 1-е, 1383 год по солнечной хиджре.
- Музаффар Мухаммад Реза, «Усуль аль-фикх», г. Кум, издательство «Енташарат-е еслами», г. Кум, издание 5-е, 1430 год по лунной хиджре.
- Маликийан Мустафа, «Рахи бе рахаи», г. Кум, издательство «Негах-е моасер», издание 2-е, 1381 год по солнечной хиджре.