Пост

Пост (арабский: الصوم ас-саум) — воздержание от употребления пищи и питья, а также ряда других действий с утреннего азана и до вечернего (ал-магриб) азана, с намерением покорности велению Господа. Пост – это одно из второстепенных положений исламского вероучения (фуру‘ ад-дин), один из величайших видов поклонения, один из пяти столпов ислама. Он существовал и в религиях до ислама. С точки зрения исламского права существует четыре вида поста: обязательный (ал-ваджиб), желательный (ал-мустахабб), нежелательный (ал-макрух) и запретный (ал-харам). Пост в месяц Рамадна считается одним из обязательных постов (ал-ваджиб).

В письменных религиозных источниках описываются различные духовные и нравственные виды влияния поста. В их числе обретение богобоязненности, защита от огня Геенны, искупление грехов, закат с тела удаление от сатаны. Также утверждается, что пост имеет физиологическое и психическое влияние, такое как снижение волнения и депрессии, повышение чувства собственного достоинства, профилактика сердечно-сосудистых заболеваний.

Следующие действия аннулируют пост (ал-мубталат): употребление пищи, питье, половая связь, навет на Господа, Пророка (С) или имамов (А), попадание в горло обильной густой пыли, пребывание в состоянии ритуального осквернение (ал-джанаба), месячные, кровотечения во время беременности, мастурбация, полное погружение головы под воду, рвота. Если тот, кому обязательно (ал-ваджиб) совершение поста, умышленно совершит одно из этих деяний, то он должен восполнить пропущенный пост и принести искупление (ал-каффара).

Значение и влияние соблюдения поста

Постом называют воздержание от употребления пищи и питья, а также ряда других действий с утреннего азана и до вечернего (ал-магриб) азана, с намерением приближения к Господу. [1] Али Мешкини, шиитсикй законовед, определял пост как подготовку души к воздержанию от того, что аннулирует пост (ал-мубталат). [2] По мнению Сеййида Мохаммада Хосейна Табатабаи, шиитского комментатора Корана, ислам не считает достаточным во время поста одного лишь избегания приема пищи и питья, он велит человеку избегать всего, что приводит к совершению греха или толкает к страстям и наущениям. [3] Сеййид Мохаммад Казим Йазди в «ал-‘Урват ал-Вуска» (Надежная опора) называл обязательность (ал-вуджуб) поста в месяц Рамадан одним из очевидных положений веры (дарурийат ад-дин), а отрицающего эту обязательность (ал-вуджуб) считал вероотступником (ал-муртад). [4]

Пост – это самый достойный вид поклонения, [5] один из пяти столпов ислама [6] и вид джихада, [7] а его оставление является выходом из веры. [8]

Причина обязательности (ал-вуджуб) поста

Аллама Табатабаи и Макарем Ширази, шиитские комментаторы Корана, опираясь на выражение «быть может, вы будете богобоязненными» в аяте о посте, считают, что философия поста заключается в достижении богобоязненности. [9] В одном из преданий в книге «‘Илал аш-Шараи‘» причиной обязательности (ал-вуджуб) поста называется вызывание в богатых осознания трудностей и страданий голода, чтобы они проявили сострадание к бедным. [10]

В другом предании говорится, что, когда пророк Адам вкусил от запретного дерева, его воздействие оставалось в его животе на протяжении 30 дней, и поэтому Бог обязал его потомков поститься в течение тридцати дней. [11] В одном из преданий от Имама Риды (А) в качестве причины обязательности (ал-вуджуб) поста указывается поминание Судного Дня и того, как тяжело будет в этот день. [12] Некоторые также считают здоровье тела одной из причин обязательности (ал-вуджуб) поста и ссылаются на хадис (восходящий к Пророку): «Поститесь, чтобы быть здоровыми». [13]

Личное и общественное влияние поста

В хадисах, переданных от Непорочных упоминаются различные виды влияния поста. В их числе следующие:

1. Средство испытания и воспитания искренности; [14]

2. Закят тела; [15]

3. Защита от огня в загробном мире; [16]

4. Исполнение молитвы, [17] особенно во время ифтара; [18]

5. Здоровье тела; [19]

6. Укрепление памяти; [20]

7. Удаление сатаны; [21]

8. Особая божественная награда; [22]

9. Стремление рая принять постящегося; [23]

По словам Абдуллаха Джавади Амоли, в комментарии к Корану «Тафсир-е Тасним», пост укрепляет в человеке и обществе дух порядка, удовлетворенности и терпения перед грехами и жизненными трудностями. [24] Также согласно опубликованным в СМИ статистическим данным, в Иране в месяц Рамадан снижается количество правонарушений. [25]

Кроме того, согласно медицинским исследованиям, пост полезен для здоровья тела и психики. [26] Положительное влияние на иммунную систему, снижение тревожности и депрессии, психическое здоровье, повышение чувства собственного достоинства и профилактика сердечно-сосудистых заболеваний — это некоторые из положительных эффектов поста на здоровье тела и психики. [27]

История

Согласно 183 аяту суры «Корова», пост существовал в религиях до ислама. [28] В Торе [29] и Евангелии [30] упоминаются соблюдение поста предшествующими общинами. В Торе прямо говорится, что пророк Муса (А) постился сорок ночей перед получением скрижалей. [31] В Коране также упоминается пост Закарии (А) [32] и хазрат Марьям (СА). [33] [Примечание 1] В хадисах [34] также упоминается о посте в религиях до ислама. Кроме того, сообщается, что пост существовал и у других народов до ислама, таких как египтяне, греки, римляне и древние индийцы. [35]

Согласно исламским письменным источникам, пост в месяце Рамадан был предписан второго Шабана [36] или 28 Шабана второго года по Хиджре, через 13 дней после изменения киблы. [37] Это предписание и некоторые связанные с ним положения упоминаются в Коране. [38] В начале установления правила поста, постящиеся могли есть после ифтара только до сна, и сексуальные отношения были запрещены на протяжении всего месяца Рамадан, однако эти два предписания были отменены спустя некоторое время. [39]

Виды поста

Обязательные (ал-ваджиб) посты	-в месяц рамадан -пропущенные посты -искупление (ал-каффара)	-посты по обету (назр), договору, клятве -пост третьего дня во время итикафа	-пост вместо жертвоприношения в хадже [40]
Запретные (ал-харам) посты	-в день разговения (ид ал-фитр); -в день сомнения с намерением первого дня месяца Рамадан; -пост того, кто уверен или полагает, что пост приносит ему вред; -желательный (ал-мутсахабб) пост женщины без разрешения мужа. -саум ал-висал; -пост по обету (ан-назр) ради согласия на запретное деяние.	Мулла Махди Нараки в числе запретных постов в определении греховного обета (ан-назр) писал, что если кто-о даст обет (назр), что совершит греховное деяние, то этот обет (ан-назр) является недействительным, а пост запретным (ал-харам) [41] -пост молчания: то есть намерение целый день или нескольких часов не разговаривать.	-в дни айам ат-ташвиг (11, 12 и 13 числа месяца Зу-л-Хиджа) для тех, кто находится в долине Мина; -желательный (ал-мустахабб) пост ребенка, если это доставит неудобство родителям. [42] - Пост больного, если он принесет ему вред. [43]
Нежелательные (ал-макрух) посты [Примечание 2]	-в день Ашура; -в день Арафа для тех, кто боится, что чтение молитвы Арафа вызовет в нем слабость; -пост в день сомнения является ли он днем Арафа или днем жертвоприношения (Ид ал-Адха); -желательный (ал-мустахабб) пост гостя без согласия хозяина дома;	-восполнение гостем пропущенного поста, время для восполнения которого еще осталось, без согласия хозяина дома; -желательный пост в путешествии; -желательный (ал-мустахабб) пост ребенка без согласия отца. [44]
Желательные (ал-мустахабб) посты	Во все дни года (за исключением желательных (ал-мустахабб), нежелательных (ал-макрух) и запретных (ал-харам) дней). Однако в некоторые дни пост более настоятельно рекомендуется. Например, пост в три дня каждого лунного месяца (первый и последний четверг месяца и среда между десятым и двадцатым числом каждого лунного месяца), пост в месяцы Раджаб и Шаабан, день праздника ал-Гадир, день начала пророчества (маб‘ас), день рождения Пророка (С), день Дахв ал-Ард (расширения земли), день Арафа, если это не приведет к слабости при чтении молитвы. День взаимного проклятия (ал-Мубахила), четверги и пятницы, пост в день праздника Норуз, середина Джумада аль-Ула. [45]

Предписания касательно поста

Действия, аннулирующие пост

1. Употребление пищи и питье;

2. Половая близость;

3. Навет на Господа, Пророка (С) или пречистых имамов (А);

4. Попадание в горло обильной густой пыли;

5. Пребывание в состоянии ритуального осквернение (ал-джанаба), месячные, кровотечения во время беременности;

6. Мастурбация;

7. Жидкая клизма;

8. Полное погружение головы под воду; [Примечание 3]

9. Рвота;

10. Намерение нарушить пост или намерение совершить одно из действий, нарушающих пост. [46]

Нежелательные действия во время поста

С точки зрения законоведов, выполнение некоторых действий во время поста является нежелательным (ал-макрух), в том числе: прикосновение, поцелуи и игры супругов, нанесение сурьмы, любые действия, которые могут вызвать слабость, вдыхание запаха цветов, увлажнение одежды, любые действия, которые могут привести к кровотечению изо рта, такие как удаление зуба, и пробование воды на вкус без разумной причины. [47]

Лица, которым не следует соблюдать пост

Всем людям, кроме нижеперечисленных предписано соблюдение поста в месяц Рамадан:

1. Те, кто не может поститься в виду старости или для кого пост является трудным. В этом случае он должен дать бедному один мудд (прим. = 750 гр.) пищи за каждый день. [48]

2. Больной, у которого возникает сильная жажда и не может ее терпеть, или для кого это трудно. В этом случае он также должен дать бедному один мудд пищи за каждый день. [49]

3. Беременная или кормящая женщина, у которой мало молока, и пост может навредить ребенку или ей самой. В этом случае она должна дать бедному один мудд пищи за каждый день и восполнить свои пропущенные посты. [50]

4. Человек, который из-за физической слабости не может терпеть пост или это приносит ему вред. Однако, он обязан восполнить этот пост, и, если не сможет сделать это до следующего Рамадана, он должен дать бедному один мод пищи за каждый день. [51]

5. Путник, [Примечание 4] который остается на месте менее десяти дней. [52] Однако часто путешествующие и люди, чья профессия связана с поездками, такие как водители, освобождаются от этого правила. [53]

Ифтар или разговение

Разговение после поста называют ифтаром. [54] По мнению шиитских законоведов постящийся не должен разговляться до шариатского заката (ал-магриб аш-шар‘и) т.е. вечернего азана. [55] Согласно преданиям чтение молитв-просьб и суры «Могущество» во время ифтара, [56] начало разговения с воды, молока и фиников желательны (ал-мустахабб) [57] Согласно преданиям большое благо в том, чтобы дать постящемуся пищу для разговения. [58] Согласно тому, что передается о словах Пророка (С) в шабановой проповеди награда за передачу верующему пищи для разговения в месяц рамадан равна награде за освобождение раба и способствует прощению грехов. [59]

Восполнение и искупление (ал-каффара) постов

Тот, на ком лежал обязательный пост в месяц Рамадан, но он не постился, должен его восполнить. [60] Восполнение поста не является немедленной обязанностью, но должно быть выполнено до следующего месяца Рамадан. [61]
Тот, кто не постился в месяц Рамадан из-за болезни и не сможет поститься до следующего Рамадана, не обязан восполнять пост, но должен дать бедному за каждый день поста один мудд пищи (750 граммов пшеницы). [62]
Тот, кто намеренно и без шариатского оправдания не соблюдал обязательный пост, на том помимо восполнения поста, также ложиться обязанность совершить искупление (ал-каффара). [63] Искупление (ал-каффара) заключается в том, чтобы накормить шестьдесят бедняков или поститься два месяца, из которых 31 день должны быть подряд. [64]
В случае задержки без уважительной причины в выполнении обязательного поста до следующего месяца Рамадан, также полагается искупление за задержку (по одному мудду пищи за каждый пропущенный день). [65]
Если пост в месяц Рамадан нарушается из-за греховного действия, такого как употребление вина или прелюбодеяние, то требуется двойное искупление. То есть необходимо за каждый день поста не только поститься в течение шестидесяти дней, но и накормить шестидесят бедняков. Однако Сеййид Али Хусейни Систани считает двойное искупление желательной предосторожностью. [66]

Запрет на употребление пищи среди людей в пост

В исламском праве поедание пищи среди людей в месяц рамадан запретно и наказуемо. [68]

Степени поста

Упоминаются о трех степенях поста: общий (ал-‘амм) пост, особый (ал-хасс) пост и крайне особый (хасс ал-хасс) пост. [69]

Общий (ал-‘амм) пост — это воздержание от еды и питья, а также от удовлетворения половых инстинктов и соблюдение внешних правил поста. [70]
Особый (ал-хасс) пост — это контроль за ушами, глазами, языком, руками и ногами, а также другими частями тела, чтобы не совершать ими грехов. [71]
Крайне особый пост (хасс ал-хасс) означает, что человек должен дистанцироваться от мирских забот и целей, за исключением тех дел, которые являются необходимыми для дел религии. [72] В речах Имама Али (А) также упоминается пост тела (добровольное воздержание от пищи) и пост души (контроль чувств от грехов и очищение души от пороков), а также пост сердца. [73]

В хадисах истинный пост определяется как отказ от всего, что не угодно Богу, [74] и такое соблюдение, при котором глаза, уши, волосы и кожа также постятся. [75] Кроме того, пост сердца считается лучше поста языка, а пост языка лучше поста живота. [76]

Примечания

1. Согласно некоторым комментариям Корана под постом Закарии и Марьям в Коране подразумевается обет молчания. (Табатабаи, Сеййид Мохаммад Хусейн, ал-Мизан. Чап-е Эсма‘илийан, т. 2, с. 7)

2. Нежелательность (ал-карахат) здесь означает меньшую награжу. (Табатабаи Йазди, ал-‘Урват ал-Вуска. 1419 г.л.х., т. 3, с. 521).

3. Некоторые религиозные авторитеты (марджа‘ ат-таклид), такие как Шубейри Занджани и Сеййид Систани не считают погружение головы под воду действием аннулирующим пост, но считают его запретным (ал-харам) или нежелательным (ал-макрух) (См. Табатабаи Йазди, ал-‘Урват ал-Вуска. 1419 г.л.х., т. 3, с. 555; Имам Хомейни, Таузих ал-маса’ил, 1424 г.л.х., т. 1, с. 891.)

4. Под путником с точки зрения шариата подразумевается человек, путь которого будет длиться по меньшей мере 8 фарсахов (41 км. весь путь туда и обратно) (Таузих ал-маса’ил, 1424 г.л.х., т. 1, с. 684, положение 1272.)