Нахдж ал-Балаге (книга)

Материал из wikishia
Нахдж ал-Балаге (книга)
Название:Нахдж ал-Балаге
Автор:Имам Али (Мир ему!)
Тема:Высказывания Имама Али (а)
Язык:арабский
‌

Нахдж ал-Балаге (арабский: نهج البلاغة) — это собрание проповедей, писем и кратких изречений имама Али (Мир ему!), которое было составлено Сейидом Рази. Этот труд справедливо считается энциклопедией исламской культуры и одним из важнейших источников для изучения основ ислама и религиозных ценностей. Книга знаменита своим высоким риторическим мастерством и красноречием, благодаря чему сохраняет свою актуальность и привлекает внимание на протяжении многих поколений.

Универсальность и разнообразие содержания «Нахджу-ль-Балаги» являются ее преимуществами. Содержание книги разделено на три основных раздела: проповеди, письма и краткие высказываний. В проповедях и кратких высказываниях рассматриваются различные темы, такие как познание Бога, моральные вопросы, понимание мира, происхождение вселенной, природа человека, а также несправедливые и добродетельные общины и правительства. В письмах же особое внимание уделяется вопросам управления и тому, как должностные лица должны взаимодействовать с народом.

«Нахджу-ль-Балага» переведена на различные языки, включая русский, персидский, английский, французский, хинди, итальянский, турецкий и урду. К данной книге написано множество комментариев. Среди арабских комментариев наиболее значимыми являются «Шарх Нахджу-ль-Балага Ибн Аби-ль-Хадид» и «Шарх Нахдж уль-Балага» Ибн Мейсам аль-Бахрани, а среди персидских комментариев выделяется «Пайам-е Имам Амиру-ль-Муминьин» Насира Макарема Ширази. Некоторые учёные также пытались собрать высказывания имама Али (Мир ему!), которые не вошли в «Нахдж уль-Балагу», из других источников и издать их под названием «Мустадрак». Примером такой работы является «Нахдж-ас-Саада фи мустадраки Нахджу-ль-Балага» Мухаммада Бакира Махмуди.

«Нахджу-ль-Балага» — это одна из тех книг, которые до изобретения печати писались вручную и были изданы в сотнях экземплярах. Самая древняя из сохранившихся рукопись датируется 469 годом по хиджре и хранится в библиотеке Аятоллы Мараши Наджафи. С изобретением печатного механизма «Нахджу-ль-Балага» также продолжала привлекать внимание: она была многократно издана в Иране, Египте, Ливане, Сирии и Катаре, и сопровождалась разнообразными комментариями и их переводами, что свидетельствует о ее значимости и известности.

С образованием Исламской Республики Иран и при помощи медиа и культуры, «Нахджу-ль-Балага» заняла своё место в общественной культуре. Были основаны факультеты и институты, сосредоточенные на изучении этой книги, а также создан Фонд «Нахджу-ль-Балага» с целью продвижения и глубокого исследования данного произведения. Кроме того, были разработаны специальные компьютерные программы такие как «Энциклопедия Аляви» и «Полная энциклопедия Нахджу-ль-Балаги».

Источниками, на которые опирался Сейед Рази при составлении комментариев к «Нахджу-ль-Балаги», стали произведения суннитских авторов, такие как «Аль-Баян ва аль-Табйин» Джахиза, «Аль-Магази» Саида ибн Яхьи Умави, «Аль-Джамал» Вакиди и «Тарих ат-Табари». Некоторые исследователи полагают, что ограничение Сейеда Рази только суннитскими источниками и отсутствие подтверждения слов имама Али (Мир ему!) иснадами в «Нахджу-ль-Балаге» привели к определённым недостаткам в книге. В результате этого, учёные провели тщательные исследования для подтверждения достоверности «Нахджу-ль-Балаги», собирая древние документы и свидетельства, чтобы подтвердить подлинность и точность содержимого этого важного сборника.

Некоторые суннитские учёные выражают сомнения относительно составителя этого произведения и подлинности приписываемых имаму Али (Мир ему!) высказываний. Согласно мнению некоторых исследователей, эти сомнения в отношении составителя связаны с недостаточным вниманием к оригинальному тексту книги, в котором неоднократно упоминается имя её составителя — Сейеда Рази. Например, Ибн Аби Хадид, известный учёный-суннит, назвал сомнения в подлинности содержимого «Нахджу-ль-Балаги» в отношении имама Али (Мир ему!) проявлением пристрастности и слепого фанатизма.

Важность Нахджу-ль-Балаги

«Нахджу-ль-Балага» — это книга, содержащая ряд проповедей, писем и кратких высказываний имама Али (Мир ему!) во времена его правления.[1] Её считают энциклопедией исламской культуры, а после Корана и хадисов Пророка (С), она рассматривается как один из важнейших источников для понимания ислама и его ценностей.[2] Кроме того, «Нахджу-ль-Балага» после Корана считается одной из книг, которые у шиитов стоят в приоритете для заучивания наизусть[3]. Реза Истади в библиографии о Нахджу-ль-Балаге» упоминает названия 370-ти книг, написанных о об этом уникальном сборнике до 1980 года.[4]

Сейед Мохсен Амин в своей книге «Аъян аш-Шиа» называет «Нахджу-ль-Балагу» одним из величайших достижений арабов и всего Исламского мира.[5]Согласно сообщениям, после Корана «Нахджу-ль-Балага» имеет самое большое количество рукописей, комментариев и толкований в исламской культуре, а также многие литературные произведения на персидском и арабском языках, были написаны под впечатлением «Нахджу-ль-Балаги».[6] Также, по словам Мухаддиса Нури в книге «Мустадрак аль-васаил», многие ученые прошлого, которые давали своим ученикам разрешение на издание «Нахджу-ль-Балаги», называли ее «аху-ль-Куран» (брат Корана).[7]

Собрание текста

Сейид Рази (359-406 г.х.) собрал сборник «Нахджу-ль-Балагу» в 400-м году хиджры.[8] Сейид Ризи был из рода Абу Талиба[9], а также являлся шиитским правоведом (факихом), богословом, толкователем Корана и литератором (адибом).[10]

Название книги

Сейид Ризи считал своей главной мотивацией в написании «Нахджу-ль-Балаги» ответ на просьбу друзей собрать красноречивые и выразительные высказывания Имама Али (Мир ему!).[11] В этот сборник он включил только ту часть проповедей и писем Имама Али (Мир ему!), которые отличались высоким уровнем красноречия и выразительности.[12] Именно поэтому он назвал это произведение «Нахджу-ль-Балага», что означает «явный путь красноречия».[13] Как отметил Мухаммад Абдух, один из суннитских учёных, это название является наилучшим описанием данной книги.[14]

Значимость

Красноречие и выразительность «Нахджу-ль-Балаги» считаются одной из главных причин ее привлекательности и актуальности на все времена.[15] Считается, что слова в «Нахджу-ль-Балаге» являются на уровень ниже слов Творца, но выше речи творений.[16] Множество арабских мыслителей говорили о важности и литературной ценности этой книги[17]. Среди них:

  • Ибн Аби аль-Хадид, суннитский учёный и комментатор «Нахджу-ль-Балаги» седьмого века по хиджре, считал, что одна строка из этой книги превосходит тысячу строк высказываний Ибн Набаты, известного проповедника четвертого века по хиджре.[18]
  • Христианский писатель Джордж Джордак утверждал, что «Нахджу-ль-Балага» является наивысшим уровнем красноречия после Корана.[19]
  • Ливанский писатель и поэт Шейх Насиф аль-Язиджи рекомендовал заучивание Корана и «Нахджу-ль-Балаги» для достижения мастерства в арабском языке в его красноречии и выразительности.[20]
  • Мухииддин Абду-ль-Хамид, один из специалистов арабского языка, назвал «Нахджу-ль-Балагу» неиссякаемым источником красноречия и выразительности арабского языка. Он утверждал, что речь «Нахдж аль-Балаги» является самой красноречивой после слов Аллаха и Его посланника.[21]

Некоторые комментаторы «Нахджу-ль-Балаги» считают Имама Али (Мир ему!) новатором в искусстве создания аллегорий (жанр, схожий с романом), где оратор, создавая историю, преследует донесения знания или критики.[22] По их мнению, Имам (Мир ему!) применил это искусство в 289-й проповеди, где перечислил выдающиеся качества своего религиозного брата, хотя этот человек не существовал на самом деле. Имам (Мир ему!) создал вымышленный образ для того, чтобы представить пример добродетельного человека.[23]

Привлекательность «Нахджу-ль-балаги» для немусульман

«Нахджу-ль-Балага» благодаря своему красноречию и выразительности привлекателена как для щитов, так и для представителей других исламских мазхабов и даже других религий.[24] Например, христианин Джордж Саман Джурдак написал книгу «Раваиу-ль-Нахджу-ль-Балага», посвящённую исследованию литературы и мудрости этого произведения.[25] Некоторые люди даже приняли ислам прочитав это произведение.[26] Например, американский философ Мухаммад Легнхаузен стал мусульманином и шиитом после прочтения «Нахджу-ль-Балаги».[27]

Содержание Нахджу-ль-Балаги

Фотография рукописной страницы толкования Ибн Аби ль-Хадиада их Нахджу-ль-Балаги, хранится в музее «Малик» в Тегеране.[28]

Насир Макарим Ширази, один из шиитских муджтахидов и комментаторов «Нахджу-ль-Балага», считал всесторонность и разнообразие содержания этого произведения его выдающимися достоинствами. Оно включает в себя утончённые, тщательно продуманные высказывания на самые разные, иногда противоположные темы.[29] По словам Ибн Аби ль-Хадида, Имам Али (Мир ему!) в «Нахдж аль-Балаге» иногда выражается, как прославленные воины, такие как Бастам ибн Кайс и Утайба ибн Харис (два известных арабских героя), а иногда проповедует, как священники и аскеты, подобные Исе ибн Марьям (Мир ему!) или Иоанну[30].

Аббас Махмуд Аккад, египетский литератор, охарактеризовал «Нахджу-ль-Балагау» как неиссякаемый источник знамений о единобожии и божественной мудрости[31]. По словам некоторых исследователей, изучение «Нахджу-ль-Балаги» знакомит читателя с целостным взглядом имама Али (а) на Бога, человека, вселенную, начало и конец бытия.[32] В этой книге описаны моральные качества, необходимые для формирования совершенной личности[33]. Также рассматриваются вопросы миссии пророков, имамата, управления и лидерства, прав человека и общества, описания проявлений красоты природы, характеристика лицемеров и неверующих, а также упоминаются некоторые события раннего ислама, включая описание групп, под названием «накисин», «марикин» и «каситин».[34] По мнению шиитского религиозного деятеля Абдуллы Джавади Амели, Сайед Рази мудро отобрал содержание «Нахдж-ль-Балаги», чтобы не только избежать раскола между шиитами и суннитами, но и чтобы сильнейшие комментарии к этому труду писались суннитскими учеными.[35]

Содержание Нахджу-ль-Балаги» по очередности делится на три части, проповеди, письма и мудрые наставления:

Проповеди

Первая часть «Нахджу-ль-Балаги» представляет собой сборник избранных проповедей имама Али, и включает 241-у проповедь.[36] Сейед Джафар Шахиди, один из комментаторов «Нахджу аль-Балаги», описал эту часть как энциклопедию исламской культуры, охватывающую темы, такие как познание Бога, познание мира, происхождение вселенной, природа человека, народы, а также справедливые или не справедливые правительства.[37] По его мнению, основной целью имама Али (Мир ему!) при обсуждении естественных явлений, философских и исторических вопросов было разъяснение важных исламских тем и познания Бога.[38] Из всех проповедей Сейед Рази дал название только четырем: Шакшикия (№3), Гарра (№83), Ашбах (№91) и Касиа (№192).[39]

Содержание некоторых известных проповедей в «Нахджу-ль-Балаги»

Проповедь Шакшакия

Основная статья: Хутба Шакшакия

Проповедь Шакшикия — одна из самых дискуссионных проповедей «Нахдж аль-Балаги»[40]. В этой проповеди имам Али (Мир ему!) рассматривает вопросы имамата, критикует действия халифов, правивших до него, и заявляет, что их халифат был неправомерным[41]. Кроме того, в этой проповеди рассказывается о наплыве людей, стремившихся присягнуть имаму, а также о причинах, побудивших его принять руководство.[42]

Проповедь Гарра

Основная статья: хутба Гарра

Имам Али (а) в проповеди «Гарра» призывает к богобоязненности, напоминает о милостях Всевышнего, испытаниях этого мира, Судном дне и смерти.[43] По словам Сейеда Рази, красноречие этой проповеди было настолько сильным, что люди, услышав её, содрогнулись и заплакали.[44] Проповедь получила название «Гарра» из-за обилия литературных приёмов, таких как игра слов (джинас), рифмованная проза (садж), метафоры и иносказания (киная).[45]

Проповедь муттакин

Основная статья: хутба муттакин

Проповедь о богобоязненных («Хутбату-аль-Муттакин») — одна из духовных и поучительных проповедей «Нахджу-ль-Балаги».[46] Имам Али (а) произнёс эту проповедь по просьбе одного из своих сподвижников по имени Хаммам, описав в ней качества богобоязненных (муттакин).[47] В этой проповеди Имам перечислил около ста качеств, присущих праведникам.[48] После того как Хаммам услышал эту проповедь, он упал в обморок и скончался.[49]

Письма

Раздел писем в «Нахджу-ль-Балаге» включает 79 частей, состоящих из 63 писем, 12 завещаний, наставлений и указов, двух приказов, одной молитвы и одного соглашения.[50] Адресатами большинства писем были государственные чиновники, военные командиры и налоговые сборщики, а основное внимание уделяется вопросам управления государством и взаимодействия властей с народом.[51] По мнению некоторых исследователей, эти письма проливают свет на политическую практику и принципы имама Али (а).[52]

По мнению Сейеда Джафара Шахиди, хотя эти письма были написаны правителем к губернаторам и государственным чиновникам, их тон не является властным. Напротив, они написаны словно заботливым и любящим отцом, обращающимся к своим детям.[53]

Письмо имаму Хасану (Мир ему!), письмо Маликк Аштару с назначением его на должность губернатора Египта, а также письмо Усману ибн Хунайфу — одни из самых известных писем в «Нахджу-ль-Балаге».

Краткие изречения

Третья часть «Нахдж аль-Балаги» содержит краткие изречения, и включает в себя  480 таких высказываний.[54] В этом разделе собраны мудрые речи, наставления, а также ответы на вопросы и краткие наставления Имама Али (Мир ему!).[55] Сейед Рази в середине раздела «Кратких изречений» упоминает главу под названием «Фасл фи гараиб каламих» («Глава о его удивительных речах»), которая, по его мнению, содержит трудные для понимания высказывания, требующие толкования.[56] В этой главе представлено девять хадисов, первый из которых касается прихода Имама Махди (Мир ему!).[57]

Источники Нахджу-ль-Балаги

Источниками, которые Сейед Рази упоминает в связи с собранием высказываний Имама Али (а), являются: «Аль-Баян ва аль-Табийн» Джахиза, «Аль-Муктадаб» Мубарреда, «Аль-Магази» Саида ибн Яхьи Омави, «Аль-Джамал» Вакиди, «Аль-Макамат» Абу Джафара аль-Искафи и «Тарих» ибн Джарира ат-Табари.[58] В некоторых исследованиях упоминается, что общее количество источников, использованных в «Нахджу-ль-Балаге», достигает семнадцати.[59] Некоторые исследователи считают, что источники Сейеда Рази для сбора высказываний имама Али (Мир ему!) были чрезвычайно богатыми и обширными, так как он использовал две больших библиотеки в Багдаде: библиотеку своего брата, Сейеда Муртазы, насчитывающую 80 тысяч томов, и библиотеку «Байт аль-Хикма» Абу Насра Шапура, министра династии «Буидов» (Оли Буйе), насчитывающую 10 тысяч томов.[60]

Некоторые учёные выдвинули ряд критических замечаний в отношении того, что делал Сейед Рази для собрания  «Нахджу-ль-Балаги».[61] Мохаммад Таки Шуштари в своей работе «Бахдж ас-Сабагха фи шахи Нахджу-ль-Балага» утверждает, что из-за стремления Сейеда Рази собрать все красноречивые высказывания, приписываемые Имаму Али (Мир ему!), и его ограниченного обращения только к суннитским источникам возникли следующие проблемы:

  • Приписывание некоторых высказываний к Имаму Али (Мир ему!), которые могли быть придуманы врагами;
  • Искажение некоторых фраз таким образом, что это нарушает изначальный смысл слов Имама (Мир ему!);
  • Приписывание некоторых высказываний имаму Али (Мир ему!), которые шиитские источники считают недостоверными;
  • Приписывание высказываний других Имамов к Имаму Али (Мир им всем!);
  • Упоминание высказываний, которые якобы были услышаны от Имама (Мир ему!) во сне;
  • Неправильное изложение событий, связанных с высказываниями Имама Али (Мир ему!).[62]

Иснады проповедей, писем и мудрых высказываний

Отсутствие указания на источники высказываний Имама Али (а) в «Нахджу-ль-Балаге» представляет собой одну из проблем книги. По этой причине некоторые считают, что переданные в ней хадисы являются «мурсаль» (не имеющими четкой цепочки передачи) и, следовательно, не могут быть использованы в правовых сферах.[63] В оправдание метода Сейеда Рази, который не указывал источники, выдвигается аргумент, что источники этих высказываний были широко известны во времена Сейеда Рази, и поэтому он не считал нужным их указывать. Более того, его целью было собрать наиболее красноречивые высказывания Имама Али (а) для того, чтобы обучить ораторов мастерству красноречия, а не составлять книгу хадисов по фику или истории, для которой указание на источники было бы обязательным.[64]

Тем не менее, многие исследователи предприняли усилия для подтверждения подлинности «Нахджу-ль-Балаги» и собрали документы и свидетельства из древних источников, чтобы удостовериться в достоверности высказываний и хадисов, содержащихся в этой книге.[65] Среди таких работ можно отметить:

  • «Нахдж ас-Саада фи Мустадрак Нахдж уль-Балага» Мухаммада Бакара Махмуди;[66]
  • «Мадарик Нахджу-ль-Балага ва Даф'и аш-Шубухат анху» Хади Кашеф аль-Гетаа;[67]
  • «Масадир Нахджу-ль-Балага фи Мадарику Нахджу-ль-Балага» Сейеда Хибатаддина Шахристани;[68]
  • «Масадир Нахджу-ль-Балага» Абдуллы Ниъмат;[69]
  • «Иснад ва Мадарику Нахджу-ль-Балага»[70] и «Реват ва Мухаддисин Нахджу-ль-Балага» Мохаммада Дашти;[71]
  • «Бахси Кутах пирамун Мадарик-и Нахджу-ль-Балага» Реза Остади[72];
  • «Масадир Нахдж уль-Балага ва асанида» Сейеда Абдулзахра аль-Хусейни аль-Хатиб.[73]

Переводы

«Нахджу-ль-Балага» была переведёна на различные языки, включая персидский, английский, французский, хинди, итальянский, турецкий, урду, малайский, албанский, боснийский, гуджарати, ассирийский, армянский, суахили, хауса, японский, китайский, русский и испанский.[74] Общее количество переводов «Нахджу-ль-Балаги» превышает 100[75], включая около 40-ка переводов на персидский язык,[76] примерно 10 переводов на английский и 13 переводов на урду.[77]

По мнению Джафара Субхани, одного из шиитских муджтахидов, многие переводы «Нахджу-ль-Балаги» на персидский язык не являются точными и приемлемыми, поскольку не уделяют должного внимания лексикологии, литературе и правилам арабского языка, а представляют собой лишь интерпретацию переводчика. Он считает, что переводы Муллы Салеха Казвини, выполненный на староперсидском языке, и переведённый Сейедом Джафаром Шахиди являются одними из наиболее авторитетных и красноречивых версий этого произведения.[78] Среди других переводов «Нахдж-ль-Балаги» на персидский язык можно отметить работы таких переводчиков, как Сейед Али Наги Файз уль-Ислам,[79] Абдульмухаммад Айяти,[80] Мохаммад Таки Джафари,[81] Мохаммад Дашти,[82] Мохаммад Махди Фуладванд[83] и Хусейн Ансариан.[84] В числе английских переводов выделяется работа Тахире Сафаразаде.[85]

Стихотворный перевод

Разные поэты переводили «Нахджу-ль-Балагу» на различные языки в стихах.[86] Среди поэтов, переводивших эту книгу на персидский, можно отметить Мухаммада Али Ансари Куми, Мехди Шафии и Насера Барикани. На синдхи «Нахджу-ль-Балагу» перевёл Хафиз Мир Мухаммад Хусейн Али-хан Хайдери, а на турецкий — Хасан Мулаи Илмдари.[87] Также некоторые литераторы в Бомбее перевели «Нахджу-ль-Балагу» на хинди в стихах.[88]

Комментарии

Комментирование  «Нахджу-ль-Балаги» началось несколько лет спустя после ее издания и продолжается до сих пор.[89] По мнению некоторых исследователей, после Корана нет книги в исламе, которая имела бы столько комментариев и толкований, сколько написано в отношении «Нахджу-ль-Балаги»[90]. Из-за большого числа написанных комментариев точно подсчитать их количество является проблемой, поэтому на эту тему написано множество статей и диссертаций.[91] Ниже приведены некоторые из комментариев к «Нахджу-ль-Балаги»:

Арабские комментарии:

1. «Тафсир «Нахджу-ль-Балага» — труд Ибн-Аби-ль-Хадида, поэта и писателя мутазилитского толка.[92] Считается, что его комментарий произвел основательную трансформацию в написании комментариев к «Нахджу-ль-Балаге».[93]

2. «Тафсир «Нахджу-ль-Балага» — работа Ибн-Мейсама Бахрани (умер в 679 или 699 году хиджры).[94]

3. «Минахдж аль-Бараат фи шарху Нахджу-ль-Балага», труд Хабибуллаха Хуи (умер в 1324 году хиджры).[95]

4. «Минахдж аль-Бараат» — труд Кутба Раванди (умер в 573 году хиджры).[96]

5. «Хадаик аль-Хакаик»— комментарий к «Нахджу-ль-Балаге», труд Кутбу-д-Дин Кейдери написанный в 576 году хиджры.[97]

Персидские комментарии:

1. «Перевод и толкование «Нахджу-ль-Балага»** — труд Мухаммада Таги Джафари.[98]

2. «Перевод и комментарий к «Нахджу-ль-Балаге»— работа Сейеда Али Наки Файз уль-Ислама».[99]

3. «Комментарий к «Нахджу-ль-Балаге» — работа Мирзы Мухаммада Бакира Новаба Лахиджи.[100]

4. «Послание Имама Амир уль-Муминина (Мир ему!)» — труд Насера Макарам Ширази.[101]

Мустадраки (дополнения)

Многие ученые предприняли усилия для сбора дополнительных высказываний Имама Али (Мир ему!) из других источников, которые не вошли в Нахджу-ль-Балагу»,, чтобы опубликовать их под названием «Мустадрак»(дополнение).[102] Например, Сейид Рази оставил некоторые страницы Наджу-ль-Балаги пустыми, чтобы в будущем добавить туда другие высказывания Имама Али (Мир ему!), если такие будут найдены.[103]

Некоторыми из этих Мустадраков являются:

  • «Аль-тазииль Али Нахджу-ль-Балага» составленный Абдуллой ибн Исмаилом Халабиьв пятом веке хиджры.[104]
  • «Мульхаку Нахджу-ль-Балага», автор Ахмад ибн Яхья ибн Наки, написанный в 729 году хиджры.[105]
  • «Мустадрак Наджу-ль-Балага», автор Хади Кашиф аль-Гатта (умер в 1361 году хиджры), изданный в 1354 году хиджры.[106]
  • «Тамаму Надж-ль-Балага)», составленный Сейидом Сдыком Мусави»[107]
  • «Наджу ас-Саада фи Мустадрак Наджу-ль-Балага», написанный Мухаммадом Бакиром Махмуди.[108]

Важность Нахджу-ль-Балаги после Исламской революции в Иране

фотография [109]

В период образования Исламской Республики Иран, благодаря усилиям в области медиа и культуры, Нахджу-ль-Балага заняла заметное место в общественной культуре.[110] Сегодня эта книга наряду с Кораном имеется в домах многих иранских мусульман.[111] Как отметил Муртаза Мутахари, в его время к изучению Нахджу-ль-Балаги стало проявляться острое внимание, в то время как ранее эта книга была сравнительно малоизвестна в исламской и шиитской культурах и даже не имела значительного места среди студентов религиозных учебных заведений.[112]

После создания Исламской Республики Иран были проведены многочисленные национальные и международные конференции и конкурсы, посвященные Нахджу-ль-Балаге. Созданы институты и центры, сосредоточенные на этой книги. В некоторых гуманитарных дисциплинах были введены курсы по Нахджу-ль-Балаги, и были основаны факультеты и исследовательские центры, специализирующиеся на этом труде.[113] Также в ряде иранских университетов были открыты специализированные программы бакалавриата, магистратуры и докторантуры по изучению Нахджу-ль-Балаги.[114]

Два научных журнала, посвященные Нахджу-ль-Балаги, выпускаются под названиями «Пажухеш-хаи Нахджу-ль-Балага»[115] и Пажухешноме Нахджу-ль-Балага»[116] Также опубликовано множество статей и написано множество диссертаций на тему этой книги.[117] В религиозных учебных заведениях ведется преподавание Нахджу-ль-Балаги научными деятелями.[118] По мнению Хусейна Али Мунтезери, Нахджу-ль-Балага должна быть включена в учебные программы духовных учебных заведений, и опытные преподаватели должны заниматься ее преподаванием и популяризацией.[119]

Компьютерные программы

1. Данешнаме-е Алави или Манхаджу-н-Нур»: в этом программном обеспечении собрано 110 наименований книг, состоящих более чем из 280 томов. Также включены 33 комментария и примечания в 163 томах на персидском и арабском языках. Программа предлагает 26 переводов на персидский, английский и французский языки. Это программное обеспечение было разработано «Центром компьютерных исследований исламских наук Нур».[120]

2. «Данешнаме-е Джами Наджу-ль-Балага»:  - это программное обеспечение включает десятки комментариев и переводов на шести языках мира. Одной из особенностей программы является доступ к тысячам разнообразных тем в виде древовидной структуры и возможность отображения источников. Программа была разработана «Центром компьютерных исследований области наук Исфахана».[121]

Фонд Нахдж аль-Балага

Фонд Нахджу-ль-Балага был основан в 1353 году по иранскому календарю (1974 г.) с целью популяризации и проведения специализированных исследований по «Нахджу-ль-Балаге»[122] Основные направления его деятельности включают создание специализированной библиотеки по Нахдж аль-Балаге, сбор цифровых копий рукописных версий книги, проведение нескольких научных конгрессов по Нахджу-ль-Балаге и разработку образовательных курсов, посвященных этой теме.[123]

Сомнение в том, что содержание Нахджу-ль-Балаги является высказыванием Имама Али (Мир ему!)

Некоторые сунниты выдвинули два сомнения относительно книги «Нахдж аль-Балага»:

1. Неясно, кто собрал эту книгу — Сейид Рази или его брат Сейид Муртаза.

2. Существует вероятность, что высказывания в книге могут не принадлежать Имаму Али (Мир ему!), и что их могли сфальсифицировать Сейид Муртаза или Сейид Рази .[124]

Ибн Хаджар аль-Аскаляни, ученый суннитского толка 9-го века, утверждал, что автором «Нахджу-ль-Балаги» является Сейид Муртаза и что высказывания в книге ложно приписаны Имаму Али (Мир ему!).[125]

В ответ на это шиитские ученые, а также некоторые суннитские богословы утверждают, что составителем «Нахджу-ль-Балаги» является Сейид Рази, который собрал в книге именно высказывания Имама Али (Мир ему!).[126] По словам некоторых исследователей, сомнения относительно составителя книги указывают на то, что критики не обращались к первоисточнику. Ведь автор книги во многих местах, где разъясняет сложные слова Имама Али, использует выражение «сказал ар-Рази...» , что однозначно подтверждает его авторство.[127]

Кроме того, ученые отмечают, что разрешения (иджаза), которые выдавались для передачи книги и в которых четко указывалось на Саида Рази как на автора, имеют статус мутаватир, то есть переданы через многочисленные цепочки передатчиков, что устраняет любые сомнения в отношении его авторства.[128] Наджаши, один из реджалей, современников Саида Рази, также относит авторство книги к Саиду Рази.[129]

Ибн Аби ль-Хадид, ученый суннитского толка, назвал сомнения в принадлежности содержания «Нахджу-ль-Балаги» Имаму Али (Мир ему!) примером проявлением пристрастия и слепого фанатизма.[130] Его аргумент против этого утверждения заключается в том, что, с одной стороны, часть «Нахджу-ль-Балаги» однозначно принадлежит Имаму Али (Мир ему!), так как ее подлинность подтверждена многочисленными достоверными передатчиками; а с другой стороны, любой здравомыслящий человек может признать единство стиля в этой книге.[131]

Салаху-д-Дин Сафади, ученик Ибн Таймийи, передает, что его учитель (Ибн Теймийя) также считал, что содержание «Нахджу-ль-Балаги» является словами Имама Али (Мир ему!).[132]

Шиитский муджтахид 12-го века Аллама Бахиру-ль-Улюм считал, что предположение о подделке этой книги является одной из величайших клевет.[133]

Собрание высказываний Имама Али (Мир ему!) до Сейида Рази

Сейид Хибату-д-дин Шахристани, опровергая утверждения о подделке «Нахджу-ль-Балаги», утверждает, что Сейид Рази не был первым, кто собрал проповеди и высказывания Имама Али (Мир ему!). По его словам, многие люди до него сохраняли и передавали эти проповеди.[134] Историк 3-го века по хиджре Якуби в своей книге упоминает о четырёхстах проповедях, оставленных Имамом Али (Мир ему!).[135] Аналогично Масуди, автор «Мурудж аз-Захаб», пишет, что люди заучивали более 480 проповедей Имама наизусть.[136]

Ибн Шуба Харрани, автор книги «Тухафу-ль-Укуль», полагал, что если собрать только проповеди Имама Али (Мир ему!) о Единобожии, то объём этих проповедей был бы равен всей книги «Тухафу-ль-Укуль». [137]

Некоторые исследователи считают, что первым, кто записал проповеди Имама Али (Мир ему!), был Зейд ибн Вахб, сподвижник Имама, который составил «Китабу-ль-Хутуб» — книгу проповедей, существовавшую до 5-го века по хиджре.[138] Среди других ранних работ по сбору проповедей Имама Али упоминаются «Хутуб Амир аль-Муминин», написанная Масада ибн Садаката, «Хутубу-ль-Али» Ибрахима ибн Хакама Фазари, «Хутубу Амир аль-Муминин» Абдул-Азима Хасани и «Хутуб Али ва кутуби илля уммалихи» Али ибн Мухаммада Мадаини, все из которых были собраны до Сейида Рази.[139]

Библиография и издания Нахджу-ль-Балаги

Рукописная версия Нахдж аль-Балаге, написанная Хосейном бин Мухаммадом Хасани Ширази в Раби аль-Аввале 693 года в Багдаде и хранящаяся в музее Малика в Тегеране.[140]

«Нахджу-ль-Балага» — это  одно из произведений, которое до появления печатного станка было переписано вручную сотни раз.[141] Согласно отчетам, в частных и общественных библиотеках Ирана обнаружено около 300 рукописных экземпляров этого труда.[142] Сейид Абдулазиз Табатабаи Йезди, известный исламский библиограф и исследователь рукописей, в своих исследованиях описал характеристики 160 древних рукописей «Нахдж аль-Балага», датируемых 5 - 10 веками по хиджре.[143]

Ниже приведены некоторые  из наиболее значимых рукописей:

  • Рукопись 485 года хиджры, написанная Аднаном ибн Ибрахимом, находящаяся в библиотеке Сейида Мухаммада Али Рузати в Исфахане.
  • Рукопись 494 года хиджры, написанная Фадлуллой ибн Тахиром Хусейни, факсимильная копия которой была опубликована библиотекой Масджид Джами в Тегеране в 1402 году по хиджре.
  • Различные рукописи 5 века хиджры, хранящиеся в библиотеках Хусейна Али Махфуза, Сейида Хибатуддина Шахрестани, в библиотеке медресе Сепахсалар в Тегеране и Центре восстановления исламского наследия в Куме.[144]

Печатное издание

«Нахджу-ль-Балага» была издана сотни раз с различными комментариями и переводами в таких странах, как Иран, Египет, Ливан, Сирия и Катар.[145] Согласно некоторым исследованиям старейшим изданием «Нахджуль-Балаги» называют публикацию 1247 года хиджры, которая была издана в Тебризе.[146]

Среди наиболее значимых изданий можно отметить следующие:

  • Египетское издание 1317 года хиджры с комментариями и примечаниями Мухаммада Хасана Наиля аль-Марсафи в двух томах.
  • Бейрутское издание с комментариями Мухаммада Абдах в 1302 году хиджры.
  • Бейрутское издание с редакцией Субхи Салеха в 1387 году хиджры.
  • Тегеранское издание с редакцией и переводом Сейида Али-Наки Фейзу-ль-Ислама в 1405 году хиджры.
  • Издание Фонда «Нахджу-ль-Балага» в Тегеране с редакцией Азизуллы Аттарди в 1413 году хиджры.[147]

Монография

О «Нахджу-ль-Балаге» написано множество книг, среди которых можно отметить следующие:

  • «Путешествие по Нахдж аль-Балаге»: Эта книга представляет собой пересмотренный текст серии статей, которые Муртаза Мотаххари публиковал в 1972-1973 годах в журнале «Уроки ислама».[148] Основные разделы книги охватывают такие темы, как богословие и метафизика, поклонение и духовность, правление и справедливость, Семейство пророка и халифат, а также мирское и чрезмерное миролюбие.[149] Книга переведена на несколько языков, включая арабский и английский.[150]
  • «Познание особенностей Нахджу-ль-Балаги»:.В данной книге обсуждаются темы, такие как необходимость возвращения к «Нахджу-ль-Балаге», её всеобъемлющий характер, достоверность и источники, причины её подлинности и привлекательности.[151] Автором этой книги является Мохаммад Дашти, а опубликована она Исследовательским институтом Амир аль-Муминин.[152]
  • «Амир аль-Муминин и Нахджу-ль-Балага»: Эта книга, описывает личность Имама Али (Мир ему!), Сейида Рази, а также затрагивает вопросы, связанные с содержанием «Нахджу-ль-Балаги».  В книге также приводится список комментаторов и переводчиков.[153] Данная книга написана под руководством Азизоллаха Аттарди и выпущенна в 2000 году. [154]
  • «Исследование Нахджу-ль-Балаги»: Это сборник статей различных авторов (включая таких, как Мохаммад Таки Джафари, Хасан Хасанзаде Амели, Абдулла Джавади Амели и Абулькасым Хазали). Опубликована Фондом Нахджу-ль-Балага в трёх томах.[155]
  • «Обучение Нахджу-ль-Балаге»: втором которой является Сейид Мохаммад  Мехди Джафари и издана она Министерством культуры и исламской ориентации Ирана в 2001 году.[156]

Примечания

  1. ↑ Мустафави, Му`арефи Нахдж аль-Балаге, с. 23.
  2. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 11.
  3. ↑ Мустафави, Рабетех Нахдж аль-Балага Ва Коран, 2007 г, с. 32.
  4. ↑ Остади, Китабнаме Нахдж аль-Балаге, 1980 г., вся книга.
  5. ↑ Амин, Аян аш-Шиа, 1406 г. х, т.9, с.218.
  6. ↑ Рафи`и, Исалат А`лави Нахдж аль-Балаге, с. 131.
  7. ↑ Мухаддис Нури, Мостадрак аль-Васайл (Конец Мостадрак аль-Васайл), 1408 г. х, т. 21, с. 204.
  8. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, исправлено Собхи Салехом, 1414 г. х, с. 559.
  9. ↑ Джафари, Сейед Рази, 1996 г, с. 22.
  10. ↑ Амин, Аян аш-Шиа, 1406 г. х, т. 9, с. 218.
  11. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, исправлено Собхи Салехом, 1414 г. х, введение, с. 34.
  12. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, исправлено Собхи Салехом, 1414 г. х, введение, с. 35.
  13. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, исправлено Собхи Салехом, 1414 г. х, введение, с. 36.
  14. ↑ Абдох, Комментарий к Нахдж аль-Балаге, Матба`ат аль-Истикама, с.10.
  15. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 32.
  16. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 1, с. 24.
  17. ↑ См.: Аль-Хусайни аль-Хатиб, Масадир Нахдж аль-Балаге Ва Асанидох, 1409 г. х, т. 1, с. 105-119.
  18. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 7, с. 214.
  19. ↑ Джордак, аль-Имам Али (а.с.) Савт аль-И`дала аль-Инсания, 2010 г, с. 282.
  20. ↑ Аль-Хусейни аль-Хатиб, Масадир Нахдж аль-Балаге ва Асанидох, 1409 г. х, т. 1, с. 108-109.
  21. ↑ Мухиддин, Мокаддемех, Дар Китаб «Комментарии к Нахдж аль-Балаге», автор: Мухаммад Абдох, т. 1, страница B.
  22. ↑ Хашеми Хои, Минхадж аль-Бара`а, 1400 г. х, т. 21, с. 379.
  23. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т.19, с. 184; Хашеми Хои, Минхадж аль-Бара`а, 1400 г. х, т. 21, с. 379; Макарем Ширази, Паям Имама Амир ала-Муминин (А.С.), 1996 г, т. 14, с. 395.
  24. ↑ См.: Джордак, Аль-Имам Али (а.с.), Голос справедливости в человечестве, 2010, стр. 282; «Нахдж аль-Балаге с точки зрения христианского писателя Антуана Барры», на сайте Исследовательско-издательского института Ахль аль-Байт.
  25. ↑ Джордак, Равайи` Нахдж аль-Балаге, 1417 г. х, идентификационная страница книги.
  26. ↑ См., например: «История американца, ставшего мусульманином благодаря благословению Наха аль-Балаге», в информационном агентстве Хузех; «Читаемые высказывания молодого европейца, ставшего шиитом», на сайте Международного фонда Истбасар; «Обращение 80 индийцев в ислам с Нахджем аль-Балаге», В новостной базе Сахиб Ниуз; «Мои родители стали мусульманами через Нахдж аль-Балаге», информационное агентство Исна; «Знакомство с трансцендентным учением Нахи аль-Балаге послужило основанием для перехода молодого человека из Косово в шиизм», - сообщает Международное агентство новостей Корана.
  27. ↑ См.: «Обращение профессора Ленхаузена в ислам путем изучения Нахдж аль-Балага», на веб-сайте Апарат; «Как профессор Мухаммад Лагенхаузен стал мусульманином и шиитом?» на сайте YouTube.
  28. ↑ «Банди Аз комментария Ибн Аби аль-Хадида к Нахдж аль-Балага», веб-сайт Национальной библиотеки и музея Малека.
  29. ↑ Макарем Ширази, Паям Имам Амир аль- Муминин (А.С.), 1996 г, т.1, с. 39.
  30. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 11, с. 153.
  31. ↑ Аккад, А`бкариа аль-Имам Али (мир ему), 1431 г. х, с. 127.
  32. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 44.
  33. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 45.
  34. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 44.
  35. ↑ Джавади-Амоли, «Тафсир суры Джума, занятие 10».
  36. ↑ См.: Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, с. 39-39.
  37. ↑ Шахиди, «Мукадимех», Дар Нахдж аль-Балаге, 1999 г.
  38. ↑ Шахиди, «Мукадимех», Дар Нахдж аль-Балаге, 1999 г.
  39. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 19.
  40. ↑ Ибн Мейсам Бахрани, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 1, с. 251.
  41. ↑ См.: Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, Хутбе 3, с. 48-49.
  42. ↑ См.: Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, Хутбе 3, с. 49-50.
  43. ↑ Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, Хутбе 83, с. 107–114.
  44. ↑ Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, Хутбе 83, с. 114.
  45. ↑ Хашеми Хои, Минхадж аль-Бара`а фи Шарх Нахдж аль-Балаге, 1400 г. х, т. 6, с.70.
  46. ↑ Хошияр и Джалил Таджлил, Барраси Татбики Симаи Инсан Камил Дар Хутбе Муттакин Нахдж аль-Балаге Ва Асар А`зиз ад-Дин ан-Насафи, с. 20 .
  47. ↑ Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, Хутбе 193, с. 303.
  48. ↑ Мутаххари, Маджмуе Асар Шахид Мутаххари, 1993 г, т. 16, с. 360.
  49. ↑ Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, Хутбе 193, с.306.
  50. ↑ Хафизиан Баболи, Нахдж аль-Балаге, с.19.
  51. ↑ Шахиди, Мукадимех, Дар Нахдж аль-Балаге, 1999 г.
  52. ↑ Бехешти и Пайам Садрие, Ахлак Сияси Дар Намеххаи Нахдж аль-Балаге, с. 12.
  53. ↑ Шахиди, Мукадимех, Дар Нахдж аль-Балаге, 1999 г.
  54. ↑ См.: Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, с. 559–469.
  55. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, с. 469.
  56. ↑ См.: Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, с. 515.
  57. ↑ См.: Нахдж аль-Балаге, Тасхих Собхи Салех, 1414 г. х, с. 517-520.
  58. ↑ Ибрахим, «Мукадимех», Дар Шарх Нахдж аль-Балаге, Талиф Ибн Аби аль-Хадид, 1404 г. х, т.1, с.7.
  59. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 24-25.
  60. ↑ Мустафави, Муа`рефи Нахдж аль-Балаге, с. 35-36.
  61. ↑ Шуштари, Бахдж ас-Сабага фи Шарх Нахдж аль-Балаге, 1997 г, т. 1, с. 20.
  62. ↑ Шуштари, Бахдж ас-Сабага фи Шарх Нахдж аль-Балаге, 1997 г, т. 1, с. 20-22.
  63. ↑ Мехризи, Ашнаи Ба Мотун Хадис Ва Нахдж аль-Балаге, 1998 г.
  64. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 22.
  65. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 25.
  66. ↑ Махмуди, Нахдж ас-Са`ада, 1418 г. х, вся книга.
  67. ↑ Кашеф аль-Гетаа, Мустадрак Нахдж аль-Балаге, Мактабат аль-Андалус, раздел документов Нахдж аль-Балаге ва Даф'и аш-Шубухат анху, с. 269-193.
  68. ↑ Хафизиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 26.
  69. ↑ Ниъмат, Масадир Нахджу-ль-Балага, 1392 г. х, вся книга.
  70. ↑ Дашти, Иснад ва Мадарику Нахджу-ль-Балага, 1999 г., вся книга.
  71. ↑ Дашти, Реват ва Мухаддисин Нахджу-ль-Балага, 1999 г., вся книга.
  72. ↑ Эстади, Бахси Кутах пирамун Мадарик-и Нахджу-ль-Балага, 1396 г. х, вся книга.
  73. ↑ Аль-Хусайни аль-Хатиб, Масадир Нахдж уль-Балага ва асанида, 1409 г. х, вся книга.
  74. ↑ Дин Парвар, Нахджу-ль-Балага, Маншур Джавдан, с. 64 и 64.
  75. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 77.
  76. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 78.
  77. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 77.
  78. ↑ Гозари Бар Нахдж аль-Балаге, Дар Гофтогу Ба аятолла Джафар Собхани, с. 45.
  79. ↑ Фейз аль-Ислам, Тарджома ва Шарх Нахдж аль-Балаге, 2000 г., страница Шенаснаме.
  80. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, перевод Абду-л-Мухаммад Аиати, 1999 г., страница Шенаснаме.
  81. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, перевод Мухаммада Таги Джафари, 2001 г., страница Шенаснаме.
  82. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, перевод Мухаммад Дашти, 2000 г., страница Шенаснаме.
  83. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, перевод Мухаммад Махди Фулаванд, 2000 г., страница Шенаснаме.
  84. ↑ Сейед Рази, Нахдж аль-Балаге, перевод Хусейн Ансарян, 2009 г., страница Шенаснаме.
  85. ↑ «Сафарзаде перевел Нахдж аль-Балаге на три языка», в информационной базе Хаузе.
  86. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 78.
  87. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 78-79.
  88. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 78.
  89. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 73.
  90. ↑ Боруджерди и Али Садрайи Хои, Шарх-хаи Нахджа аль-Балаге, с. 119.
  91. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 73.
  92. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахджу-ль-Балага, 1404 г. х, вся книга.
  93. ↑ Боруджерди и Али Садрайи Хои, Шарх-хаи Нахджа аль-Балаге, с. 124.
  94. ↑ Ибн-Мейсам Бахрани, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, вся книга.
  95. ↑ Хашеми Хои, Минхадж аль-Бараат фи Шарх Нахдж аль-Балага, 1400 г. х, вся книга.
  96. ↑ Кутб Раванди, Минхадж аль-Бараат фи Шарх Нахдж аль-Балага, 1406 г. х, вся книга.
  97. ↑ Кутбу-д-Дин Кейдери, Хадаик аль-Хакаик фи Шарх Нахдж аль-Балага, 1416 г. х, вся книга.
  98. ↑ Джафари, перевод и интерпретация Нахджа аль-Балага, 1997 г., вся книга.
  99. ↑ Файз уль-Ислам, Перевод и комментарий к Нахджу-ль-Балаге, 2000 г., вся книга.
  100. ↑ Навваб Лахиджи, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 2000 г., вся книга.
  101. ↑ Макарем Ширази, Паям Имама Амир уль-Муминина (Мир ему!), 1996 г., вся книга.
  102. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 28.
  103. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 28.
  104. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 28.
  105. ↑ Хафезиан Баболи, Нахджу-ль-Балага, с. 28.
  106. ↑ Кашеф аль-Гетаа, Мустадрак Нахдж аль-Балаге, Мактабат аль-Андалус, с. 192–16.
  107. ↑ Мусави, Тамам Нахдж аль-Балага, 1426 г. х, вся книга.
  108. ↑ Махмуди, Нахдж-у ас-Са`адат, 1418 г. х, вся книга.
  109. ↑ Тамбр-хаи Иран, 2008 г., с. 19.
  110. ↑ Дин Парвар, «Нахдж аль-Балаге, Маншур Джавдан, с. 61.
  111. ↑ Нахдж аль-Балаге Парси Дар Буте Накд, с. 98.
  112. ↑ Мутаххари, Маджмуе` Асар Мутаххари, 1993 г, т. 16, с. 347-351.
  113. ↑ Дин Парвар, Нахдж аль-Балага, Маншур Джавдан, с. 61-62.
  114. ↑ «Обзор сертификата науки и образования Нахдж аль-Балаге в стране» на сайте Научной ассоциации исследований Нахджаль-Балаге Иран.
  115. ↑ См. ежеквартальный сайт: www.nahjmagz.ir.
  116. ↑ См.: веб-сайт исследовательских работ Нахдж аль-Балаге.
  117. ↑ Дин Парвар, Нахдж аль-Балаге, Маншур Джавдан, с. 62.
  118. ↑ См.: Мутаххари, А`дл Илахи, 1997 г, с. 212; Монтазери, Дарсхаи Аз Нахджа аль-Балаге, 2004 г, т. 1, с. 63.
  119. ↑ Монтазери, Дарсхаи Аз Нахджа аль-Балаге, 2004 г, т. 1, с. 63.
  120. ↑ Манхаджу-н-Нур (Данешнаме-е Алави)», с. 164.
  121. ↑ Саджади, Му`арафи CD Нахдж аль-Балаге Хауза И`лмия Исфахан, с. 226-227.
  122. ↑ Замани, Ашнаи Ба Нахадхай И`лми Ва Фарханги, Боняд Нахдж аль-Балаге, с. 34.
  123. ↑ Рабии, Боняд Нахдж аль-Балаге, с. 439.
  124. ↑ Ибн Халликан, Вафайят аль-а’йан, 1900 г, т. 3, с.313; Яфеи, Мрат аль-Джанан, 1417 г. х, т. 3, с. 43.
  125. ↑ Ибн Хаджар аль-Аскаляни, Лисан аль-Мизан, 1390 г. х, т. 4, с. 223.
  126. ↑ См.: Давани, Сейид Рази, автор Нахдж аль-Балаге, с. 117-125.
  127. ↑ Аттароди, «Мукадима», в книге «Комментарий к Нахдж аль-Балаге», 1996 г, с. 14.
  128. ↑ Шахрастани, Ма Хова Нахдж аль-Балаге, 1961г, с. 13.
  129. ↑ Наджаши, Риджал ан-Наджаши, 1986 г, с. 398.
  130. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 10, с. 127.
  131. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 10, с. 128.
  132. ↑ Сафеди, Аль-Вафи Бел-вафят, 1420 г. х, т. 2, с. 277.
  133. ↑ Бахру-ль-Улум, аль-Фавайд ар-Риджалия, 1984 г, т. 3, с.118.
  134. ↑ Шахрастани, Ма Хова Нахдж аль-Балаге, 1961г, с. 21.
  135. ↑ Якуби, Мошакелат ан-Нас Ле-зманехем, 1980 г, с. 15.
  136. ↑ Масуди, Мурудж аз-Захаб, 1409 г. х, т. 2, с. 419.
  137. ↑ Харрани, Тухафу-ль-Укуль, 1404 г. х, с. 61.
  138. ↑ Мустафави, Му`арефи Нахдж аль-Балаге, с. 33.
  139. ↑ Мустафави, Му`арефи Нахдж аль-Балаге, с. 33-35.
  140. ↑ «Нахджул Балага Ильханан», Национальная библиотека и музей Малека.
  141. ↑ Хафезиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 83.
  142. ↑ Хафезиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 83.
  143. ↑ См.: Табатабаи, Аль-Мутабкка Мен Махтутат Нахджа аль-Балаге Хатта Нихаят аль-Карн ас-Самин, вся статья; Табатабаи, Ма Табка Мен Махтутат Нахджа аль-Балаге , вся статья; Табатабаи, «Фи Рехаб Нахдж аль-Балаге, вся статья.
  144. ↑ Хафезиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 84-85.
  145. ↑ Хафезиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 80.
  146. ↑ См.: Табатабаи, «Фи Рехаб Нахдж аль-Балага», с. 24.
  147. ↑ Хафезиан Баболи, «Нахдж аль-Балаге», с. 80.
  148. ↑ Мутаххари, Сейри Дар Нахдж аль-Балаге, 2000 г, с. 17–18.
  149. ↑ Мутаххари, Сейри Дар Нахдж аль-Балаге, 2000 г,список книг.
  150. ↑ См.: Мотахари, Фи Рехаб Нахдж аль-Балаге, перевод Ад-Дар аль-Исламия, 1413 г. хиджры, идентификация книги; Glimpses of the Nahj al-Balaghah, Мотахари, перевод Сейеда Али Коли Караи, 1392 г., идентификатор книги.
  151. ↑ Дашти, Шинахт Ва Вижегихаи Нахдж аль-Балаге, 2013 г., список книг.
  152. ↑ Дашти, Шинахт Ва Вижегихаи Нахдж аль-Балаге, 2013 г., Шинаснаме Китаб.
  153. ↑ Аттароди, Амир аль-Муминин и Нахджу-ль-Балага, 2000 г., список книг.
  154. ↑ Аттароди, Амир аль-Муминин и Нахджу-ль-Балага, 2000 г., Шинаснаме Китаб.
  155. ↑ Группа авторов, Кавоши Дар Нахдж аль-Балаге, 1401 г., идентификация книг.
  156. ↑ Джафари, Амузеш Нахдж аль-Балаге, 2001 г., идентификатор книги.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Нахдж_ал-Балаге_(книга)&oldid=19591