Исламская теология

Материал из wikishia

Исламская теология (калам) (арабский : الكلام الإسلامي)— это ветвь исламских наук, которая обсуждает и защищает основные принципы исламских верований. Исламская теология также отвечает на вопросы, касающиеся причин шариатских предписаний, комплекса религиозных учений и действий Бога в установлении законов. Для доказательства своих утверждений и убеждения аудитории теологи используют различные методы, такие как аргументация, аналогия и диспут. Этот предмет также известен под названиями «наука основ религии», «наука основ верований» и «великое право (великий фикх)».

Что касается истории возникновения этой науки, то известно, что богословские дискуссии начались с самого начала ислама, и первой темой был вопрос о свободе воли и предопределении. Важные темы в исламской теологии включают атрибуты Бога, особенно единство и божественную справедливость, добро и зло в действиях, судьбу и предопределение, пророчество, воскресение и имамат.

Разногласия по богословским вопросам привели к возникновению множества богословских течений в исламе. Наиболее важные шиитские секты включают Имамию, Зейдитов, Исмаилитов и Кайсанию. Среди суннитских богословских течений выделяются Мурджииты, Хадиситы, Ашариты, Матуридиты и Ваххабиты. Известными шиитскими теологами являются Шейх Мофид (умер в 413 г.х.), Хадж Носир ад-Дин Туси (умер в 672 г.х.) и Алламех Хилли (умер в 726 г.х.), а среди суннитских богословов — Кади Абд аль-Джаббар Мутазили, Абу аль-Хасан Ашари, Абу Хамид аль-Газали и Фахр Рази. Книги «Тасхих аль-Иктикад», «Таджрид аль-Иктикад» и «Кашф ал-Мурад» считаются важными произведениями шиитской теологии, а «Шарх аль-Усуль ал-Хамса», «Шарх ал-Макасид» и «Шарх ал-Мавакиф» — работами суннитских богословов.

Современная теология — это наука, по поводу которой существует разногласие о том, является ли она единой или отличной от (древней) теологии. Некоторые из тем современной теологии включают: определение, происхождение, область применения и язык религии, потребность человека в религии, разум и религия, разум и вера, наука и религия, религиозный опыт и религиозный плюрализм.

Определение и названия

Наука калам — это одна из исламских наук, которая обсуждает исламские верования;[1] она объясняет их, приводит доводы в их защиту и отстаивает их. [2] Существуют и другие определения этой науки, каждое из которых подчеркивает определенные ее особенности;[3] например, наука калам — это теоретическая дисциплина, с помощью которой можно обосновать религиозные убеждения; [4] или это наука, изучающая сущность, атрибуты и действия Бога.[5] Замахшари определяет науку калам как «великое право (вликий фикх)».[6] Файз Кашани в книге «Мафатих аш-Шараи» считает изучение науки калам одним из желательных сердечных поклонений, полезным для ответа на вопросы еретиков.[7]

Названия и причины наименования

Наиболее известное название для этой науки — «калам», а ученого в этой области называют «мутакаллим».[8] Что касается причины, по которой эта наука называется «калам», то выдвигаются различные объяснения, из которых лучшее заключается в том,[9] что наука калам укрепляет способность человека к диспуту и спору, а диспут не что иное, как разговор и обсуждение.[10] В прошлом науку калам также называли другими именами: наука основ религии, наука основ верований, великое право (вликий фикх), наука единобожия, наука сущности и атрибутов.[11]

Тема, цели и методы

Тема

Теологи не согласны относительно темы науки калам. Некоторые считают, что эта наука не имеет четкой темы;[12] однако те, кто утверждает, что наука калам имеет тему, выдвигают различные определения. Наиболее важные из них следующие:[13] существующее как таковое, [14] специальные знания (знания, используемые для обоснования религиозных убеждений),[15] существование Бога и существование возможных вещей, сущность Бога и Его атрибуты, [16] религиозные убеждения.[17] Также отмечается, что развитие и эволюция науки калам на протяжении истории привели к тому, что ее тема в разные времена была различной.[18]

Цели и полезность

Мусульманские мыслители перечислили цели науки калам, среди которых:

Извлечение и формулирование исламских убеждений (исследовательская религия),[19]

Объяснение понятий и вопросов исламской веры,[20]

Систематическое представление религиозных учений,[21]

Доказательство убеждений и религиозных учений,[22]

Защита религиозных убеждений от сомнений и возражений.[23]

Методы

Наука калам использует различные методы в своих аргументациях в зависимости от целей, подходов, вопросов и различных аудиторий. [24]Утверждается, что эта наука требует метода, который обеспечит уверенность в познании религиозных убеждений; например, логический аналог (кьяс); однако для других целей, таких как защита религиозных убеждений, помимо методов, обеспечивающих уверенность, могут использоваться и другие методы: такие как аналогия (кьяс), риторика, диспуты и различные логические и текстуальные методы, а также даже эмпирические и исторические.[25]

Время и причины возникновения и распространения

Что касается основных корней науки калам, Ибн Аби Хадид считает, что наука калам и верования, которые являются самыми благородными из наук, были заимствованы из слов Имама Али (мир ему).[26] Исследователь Арбели также отметил, что лидеры богословских школ, таких как Ашариты, Мутазилиты, Шииты и Хауариж, все считают себя принадлежащими к этому Имаму.[27]

Общеизвестно, [28]что после исламских завоеваний и расширения границ исламского государства мусульмане смешались с последователями других религий и сект, что способствовало распространению различных убеждений и мнений. В результате мусульмане начали развивать богословские методы и дискуссии для защиты исламских убеждений и ответа на вопросы и сомнения в области веры, что привело к формированию науки калам.[29]

Согласно другой точке зрения, чтобы определить историю возникновения науки калам, сначала необходимо прояснить, что подразумевается под наукой калам.[30] Если под наукой калам подразумевается обсуждение религиозных убеждений, то ее история возникновения совпадает с историей появления ислама; поскольку эти вопросы обсуждались в Коране и хадисах, а также в спорах Пророка (мир ему) с идолопоклонниками и представителями Писания о единстве Бога, пророчестве и воскресении.[31]

Однако если речь идет о богословских спорах между самими мусульманами и возникновении религиозных и богословских течений, то история возникновения науки калам относится к периоду после смерти Пророка (мир ему). Одним из важнейших разногласий того времени было разногласие по вопросу имамата и халифата, судьбы и атрибутов Бога, а также вопрос о Хакимии, в результате чего возникли такие секты как Кадариты, Мушаббиха, Хауариж и другие.[32] Если же под наукой калам подразумевается появление богословских течений с определенными принципами и правилами, то ее история восходит к началу второго века хиджры.[33]

Причины возникновения и распространения

Существуют различные факторы возникновения науки калам и ее распространения среди мусульман:

Коранские и хадисные учения и потребности людей: Первым фактором возникновения науки калам являются коранские учения и хадисы, а также потребность людей в понимании этих учений.[34] Коран уделяет особое внимание религиозным убеждениям и считает веру в них обязательной.[35] Поэтому исламские ученые основали науку калам для понимания этих учений.[36]

Политические разногласия: Некоторые политические и социальные конфликты способствовали развитию богословских дискуссий и постепенно привели к формированию науки калам; например, обсуждение «халифата и имамата» после смерти Пророка (мир ему), вопрос «веры и совершения больших грехов» и «Хакимия», который подняли Хауариж, или вопрос «предопределения», который Умайяиды использовали для оправдания своей власти.[37]

Смешение мусульман с немусульманами: Когда мусульмане начали взаимодействовать с немусульманами, такими как персы, римляне и египтяне, различия между исламскими убеждениями и убеждениями других народов стали очевидными, что привело к конфликту между ними. Мусульмане начали развивать богословские дискуссии для защиты основных учений ислама.[38]

Смешение с другими секторами: После расширения исламских территорий люди из других религий и сект обратились в ислам. Они отказались от принципов, которые противоречили исламу; однако по некоторым своим убеждениям — которые изначально не были столь очевидны для ислама — они предложили исламское и кораническое толкование. Поэтому исламские ученые старались с помощью богословских дискуссий как прояснить позицию ислама, так и предотвратить смешение таких убеждений.[39]

Движение перевода: Обсуждение специализированных вопросов исламской теологии произошло в эпоху движения перевода. Это движение началось во второй половине второго века хиджры (150 г.) и продолжалось на протяжении нескольких веков.[40]

Этапы трансформации

Для трансформации науки калам выделяются различные этапы. Мухаммад Таги Субхани, исследователь истории науки калам, описывает этапы трансформации этой науки как четыре этапа: 1. Этап оригинальности и независимости; 2. Этап конкуренции и смешения; 3. Этап интеграции и трансформации; 4. Этап возрождения и обновления.[41] Эта классификация основана на взаимодействии науки калам с внешними знаниями, особенно философией.[42] По словам Мухаммада Таги Субхани, первый этап охватывает пять веков раннего ислама и включает три подэтапа: а) возникновение и формирование; б) развитие теоретического калама; в) составление обширных книг по богословию.[43] На втором этапе (этап конкуренции и смешения) теологи активно начали заимствовать философские концепции и методы для перестройки калама на основе этих новых идей, одновременно строго защищая свои богословские убеждения от философских идей. Этот этап длился с пятого века хиджры до девятого века хиджры.[44] На третьем этапе (этап интеграции и трансформации) суннитский калам значительно ослабел, тогда как шиитский стал полностью философским.[45] Четвертый этап (этап возрождения) начался с двенадцатого века. На этом этапе некоторые заговорили о необходимости создания «нового калама» и предприняли усилия для развития науки калам в ответ на новые вопросы. Для обозначения этих усилий используются термины такие как «новомутазилит», «новошарит» или «новосальфизм». В шиитском мире наряду с возрождением идей Садра в науке калам — иногда называемом философией «новосадри» — наблюдается возрождение школы поздних теологов, таких как Алламех Хилли среди факихов, а также возрождение интеллектуальной школы Куфы и Кумa, которая чаще всего упоминается под названием «Школа разделения».[46]

Область калама и его важнейшие темы

Вопросы науки калам не ограничиваются основами религии или основами верований; теолог обязан отвечать на любые сомнения, касающиеся комплекса религиозных учений и предписаний. Таким образом, наука калам должна защищать как основы религии, так и её производные.[47] Например, ответ на вопрос о философии хиджаба или о том, почему Коран был ниспослан постепенно, а также ответы на возражения относительно чудесности Корана или его красноречия находятся в ведении науки калам; хотя определение предписаний хиджаба относится к науке фикха, а интерпретация значений аятов — к науке тафсира.[48]

Считается, что первой богословской проблемой среди мусульман был вопрос о свободе воли и предопределении.[49] Другими важными темами в науке калам являются обсуждение атрибутов Бога, особенно единства и божественной справедливости, вопросы добра и зла в действиях, судьба и предопределение, пророчество, воскресение, обязательства и чудеса.[50]

Наука имамитского калама, помимо упомянутых тем, также рассматривает вопросы доказательства существования Бога, непогрешимости Пророка и Имама, имамата, доказательства телесного воскресения, заступничества, такия, возвращения и бадъа.[51]

Различия и взаимосвязь науки калам с философией

Хотя в обеих этих науках обсуждаются рациональные вопросы, между ними существуют важные различия. Об этом написано много материалов, но проще всего сказать, что если свободно обсуждаются вопросы о Боге и мире (включая нас самих) без условия о том, что результаты обсуждения должны соответствовать одной из религий, такое обсуждение называется философией. Однако если мыслитель обязан придерживаться этого условия и защищать религию от противников, не выходя за рамки религиозного учения в своих рассуждениях, то такое обсуждение будет считаться наукой калам.[52] Некоторые мыслители считают, что с развитием и расширением богословских тем наука калам охватила множество философских вопросов, таких как обсуждение сущностей и свойств и составление тела из частей; в результате многие вопросы, относящиеся к области философии, также оказались в области науки калам. Так что если кто-то изучит книги по каламу — особенно те книги по каламу, которые были написаны с седьмого века и позже — он обнаружит, что большинство исламских богословских вопросов совпадают с теми вопросами, которые были подняты философами — особенно исламскими философами — в их трудах.[53]

Некоторые другие считают, что основное различие между философией и каламом заключается в их основах. Это означает, что основы «философии» являются рациональными; то есть хотя ее вопросы рациональны, но калам даже если он рационален берет свои основы из откровения и его целью является доказательство вопросов откровения и основ верований; то есть он предполагает откровение и его производные как данное и старается это доказать. В то время как философия по определению берет свои основы из разума и не считает ничего предположительным без очевидности разума. Однако это не означает, что философ не имеет веры. Разница между философией и каламом заключается в обязательности откровения в каламе и отсутствии такой обязательности в философии; однако эта обязательность не означает веру.[54]

Секты и богословские течения

Под богословскими секторами понимаются группы, возникшие на основе специфических религиозных и богословских мнений.[55] Первым религиозным разногласием и самым важным и крупным религиозным конфликтом среди мусульман[56] было разногласие по поводу преемственности Пророка (мир ему). [57]Это разногласие привело к образованию двух основных исламских течений: шиитов и суннитов.[58]

Богословские секты шиитов

Наиболее важными секторами, упоминаемыми в шиитском исламе, являются Имамия, Зейдия, Исмаилия и Кайсания.[59] О Галаях (экстремистах) говорится, что их следует считать вне ислама, поскольку они утверждали божественность Имама Али (мир ему).[60]

Имамия

Имамия или шииты двенадцати имамов — это термин, используемый для обозначения тех, кто верит, что Имам Али (мир ему) является непосредственным преемником Пророка (мир ему), а после него — его сыновья Хасан и Хусейн и девять потомков Хусейна (мир ему) являются имамами.[61] Хотя шииты существовали с времен Пророка (мир ему), из-за репрессий периода Омейядов Имамия как единая группа с особой богословской школой появилась только после Имама Бакра (мир ему) и Имама Садика (мир ему). Эти два имама смогли заложить основы шиитского учения, включая калам имамитов. В это время (второй век хиджры) развились такие выдающиеся теологи, как Хишам ибн Хаккам, Хишам ибн Салям и Момин Таг.[62]

В описании калама имамитов говорится, что он не согласуется с рационализмом сторонников хадисов и ханбалитов, а также не поддерживает чрезмерный рационализм мутазилитов. Он также не имеет ничего общего с догматизмом ашаритов и игнорированием роли разума в понимании верований. Источниками знаний имамитов являются Коран, сунна Пророка и его потомков, а также разум. Пять основных принципов — единство Бога, справедливость, пророчество, имамат и воскресение — считаются основами убеждений имамитов.[63]

Зейдия

Зейдия — это те, кто после Имама Хусейна (мир ему) признают имамат Зейда, сына Имама Саждад (мир ему).[64] Они считают, что Пророк (мир ему) только указал на имамат трех первых имамов, а после них имамат принадлежит тому, кто обладает условиями, такими как открытая борьба и вооруженное сопротивление угнетателям.[65] Некоторые из богословских идей зейдитов включают: концепцию единства Бога как отрицание подобия Бога, принцип обещания и угрозы, принцип повеления о хорошем и запрещения плохого и то, что совершивший большой грех не является ни верующим, ни неверующим, а является грешником.[66]

Исмаилия

Исмаилия — это те, кто верит в имамат шести первых имамов двенадцати имамов шиитов и утверждает, что после Имама Садика (мир ему) его сын Исмаил или внук Мухаммад ибн Исмаил является имамом.[67] Главной особенностью этой секты является божественное толкование и истолкование аятов и хадисов, а также исламских знаний и предписаний. Они считают, что религиозные тексты и исламские знания имеют внешний и внутренний смысл. Имам знает их внутренний смысл, а философия имамата заключается в обучении внутреннему значению религии и изложении внутренних знаний.[68]

Богословские секты суннитов

Мурджииты, хадиситы, ашариты, матуридиты и ваххабиты являются богословскими секциями суннитов.[69] Что касается Хауариж — группы, возникшей после события Хакимии — [70]говорится о том, что хотя эта группа изначально была политической, она впоследствии превратилась в богословскую с отличными от других убеждениями. Главное убеждение Хауариж заключается в том, что человек, совершивший большой грех, является неверующим.[71]

В ответ на идеи Хауариж возникли две группы: мурджииты и мутазилиты. Мурджииты считали, что добрые дела или грехи не оказывают никакого влияния на веру; однако мутазилиты выбрали более срединный путь и утверждали,[72] что совершивший большой грех не является ни верующим, ни неверующим;[73] он находится между ними. Мутазилиты считают невозможным видеть Бога физическими глазами и выступают за абсолютную свободу человека в своих действиях.[74]

Сторонники хадисов полагают, что убеждения следует извлекать только из внешнего смысла Корана и хадисов. Последователи этой секты выступали против науки калам как рационального подхода к убеждениям или как текстового подхода с использованием разума. Наиболее известной фигурой этой группы является Ахмад ибн Ханбаль. [75]Сторонники хадисов считают Бога видимым [76]и принимают теорию предопределения.[77]

Ашариты — это последователи Абу аль-Хасана Ашари (260–324 г.х.).[78] Ашариты не интерпретируют атрибуты Бога из религиозных текстов как «йад Алла» (рука Бога) или «вадж Алла» (лицо Бога) и утверждают, что у Бога есть рука и лицо; однако их природа остается неизвестной для нас.[79] Они также предложили теорию «приобретения» в вопросе предопределения и свободы воли.[80]

Матуридиты были основаны Абу Мансуром Матуриди (умер в 333 г.х.) и стремились найти средний путь между сторонниками хадисов и мутазилитами. Эта богословская секта признает разум как авторитетный источник для извлечения основ верований. Эта секта принимает концепцию добра и зла в действиях человека; она считает волю человека важной для его поступков и считает Бога видимым.[81]

Ваххабизм — это секта, основанная Мухаммадом ибн Абд аль-Уаххабом (умер в 1206 г.х.). Ваххабиты обвиняют других мусульман в многобожии в поклонении и введении новшеств в религию.[82] Согласно учению ваххабитов, обращение к святым за помощью или заступничеством считается многобожием; поездки с целью посещения могил Пророка (мир ему) или членов его семьи считаются многобожием; также считается многобожием получение благословения от святых или строительство мечетей рядом с их могилами.[83]

Важные богословские книги и известные теологи

Книги «Ауал аль-махалат», «Тасхих аль-иктикад», «Таджрид аль-иктикад» и «Кашф ал-мурад» являются важными богословскими трудами шиитов-имамитов.[84] Шейх Мофид (336 или 338–413 г.х.), Хадж Насир ад-Дин Туси (597–672 г.х.) и Алламех Хилли (648–726 г.х.) также являются выдающимися теологами имамитов.[85] Некоторые важные теологи и их богословские книги среди суннитов, в зависимости от их богословского направления, включают:

  • Мутазилиты: Кади Абд аль-Джаббар. Книга: «Шарх аль-усуль аль-хамса».[86]
  • Ашариты: Абу аль-Хасан Ашари. Книга: «Макаaлat аль-исламинин».[87] Кади Абу Бакр Бакилани. Книга: «Тамхид аль-авайл». Абу Хамид аль-Газали. Книга: «Аль-иктисад фи аль-иктикад». Фахр ад-Дин Рази. Книга: «Аль-Мухасал аль-арбийн фи усуль ад-дийн». Саад ад-Дин Тавтазани. Книга: «Шарх аль-макасид».
  • Матуридиты: Абу Мансур Матуриди. Книга: «Аль-Тавхид».
  • Салафиты: Ибн Таймия. Книга: «Минхадж ас-сунна ан-набавиа».[88]

Новая теология

Существует множество мнений о том, что такое новая теология и отличается ли она полностью от старой (исламской) теологии. Некоторые считают, что новая теология — это то же самое, что и старая, с той лишь разницей, что в ней поднимаются новые вопросы или возникают изменения в структуре или теме; однако другие считают эти две науки различными [89]и указывают на «приверженность к конкретной религии» и «предвзятый подход» как на отличительные черты старой теологии.[90] С одной стороны, говорится, что то, что на персидском языке называется «новой теологией», часто соответствует тому, что западные ученые называют «философией религии».[91] Темы, которые поднимаются в новой теологии, часто включают: определение религии, происхождение религии, потребность человека в религии, область религии, язык религии, разум и религия, разум и вера, наука и религия, религиозный опыт и религиозный плюрализм.[92]

Примечания

  1. ↑ Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, 2010 г, т.3, с. 57.
  2. ↑ Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, 2010 г, т. 3, с. 57.(см. Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 61- 64; Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шиа, 2017 г, с. 40-39).
  3. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с.61. Кашифи, Калам Шиа, с. 24.
  4. ↑ Ийджи, аль-Мавакиф, Аалим аль-Котоб, с. 7. С небольшим отличием: Лахиджи, Шаварик аль-Ильхам, 1425 г. х, т.1, с.51.
  5. ↑ Джурджани, Ат-Тарифат, 1991 г, с. 80.
  6. ↑ Замахшари, Кашшаф, т.1, с.87
  7. ↑ Фейз Кашани, Мафатих аш-Шараий, т. 2, с. 16.
  8. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 67.
  9. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шиа, 2017 г, с. 38.
  10. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 73.
  11. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шиа, 2017 г, с. 37, сноска 2; Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 67.
  12. ↑ Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, 2010 г, т.3, с. 63.
  13. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шиа, 2017 г, с. 41.
  14. ↑ Алламе Хилли, Нихайя аль-Марам, Институт Имама Садика (а.с.), т. 1, с. 12; Лахиджи, Шаварик аль-Ильхам, 1425 г. х, т. 1, с.3.
  15. ↑ См. Тафтазани, Шарх аль-Макасид, 1412 г. х, т. 1, с. 173.
  16. ↑ См. Тафтазани, Шарх аль-Макасид, 1412 г. х, т. 1, с. 180.
  17. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 31 и 32.
  18. ↑ Табакат Аль-Мутаклламин, Институт Имама Садика (AS), т. 1, с. 17.
  19. ↑ Лахиджи, Шаварик аль-Ильхам, 1425 г. х, т.1.
  20. ↑ Ийджи, аль-Мавакиф, Аалам аль-Котоб, с.8.
  21. ↑ Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с. 37.
  22. ↑ Шаварик аль-Ильхам, 1425 г. х, т. 1, с. 73–74.
  23. ↑ Фейз Кашани, Мафатих аш-Шараий, т. 2, с. 16; Лахиджи, Шаварик аль-Ильхам, 1425 г. х, т. 1, с. 73 и 74. Фараби, Ихса аль-Улум, с. 76 и 77.
  24. ↑ См. Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с. 41 и 42; Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с.55.
  25. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шиа, 2017 г, с. 43 и 44.
  26. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахдж аль-Балага, 2004 г, т. 1, с. 17.
  27. ↑ Эрбали, Кашф аль-Гумма фи Маарифат аль-Аимма, 1381 г. х, т. 1, с. 131.
  28. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 109.
  29. ↑ Шибли, Тарих Илм Калам, 2007 г, с. 8.
  30. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 109.
  31. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 109, также см.Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, т. 3, с. 59.
  32. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 109-110.
  33. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, 2008 г, с. 110.
  34. ↑ См. Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с. 48.
  35. ↑ Сура Ан-Ниса, аяты 36 и 162, Сура Аль-Худжурат, аят 15, Сура Аль-Бакара, аят 177, Сура Аль-Маида, аят 111, Сура Аль-Араф, аят 158.
  36. ↑ Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с. 48.
  37. ↑ Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с. 49.
  38. ↑ Шибли, Тарих Илм Калам, 1949 г, с.8.
  39. ↑ Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с. 49-50.
  40. ↑ Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с. 49-50.
  41. ↑ Аятолла Собхани, «Калам Имамие Ришеха Ва Руйешха», с.10.
  42. ↑ Аятолла Собхани, «Калам Имамие Ришеха Ва Руйешха», с.10.
  43. ↑ Аятолла Собхани, «Калам Имамие Ришеха Ва Руйешха», с.12-18.
  44. ↑ Аятолла Собхани, «Калам Имамие Ришеха Ва Руйешха», с.18-20.
  45. ↑ Аятолла Собхани, «Калам Имамие Ришеха Ва Руйешха», с.20-21.
  46. ↑ Аятолла Собхани, «Калам Имамие Ришеха Ва Руйешха», с.21-22.
  47. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, с. 102; Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с. 40.
  48. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам, с. 102.
  49. ↑ Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, 2010 г, т. 3, с. 60.
  50. ↑ См. список богословских книг. См. также Раббани Гульпайгани, Калам Татбики, 2004 г, предисловие; Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с. 57 и 61.
  51. ↑ Посмотрите на список богословских книг, таких как Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 1413 г. х; Шейх Садук, Аль-Итикадат, Конгресс шейха Муфида; Бахрани, Каваид аль-Марам, 1406 г. х.
  52. ↑ Халби, Тарих Калам Дар Иран ва Джахан, 1997 г, с. 7.
  53. ↑ Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, 2010 г, т.3, с. 60-61.
  54. ↑ .http://www.buali.ir/fa/article/394/ (На персидском).
  55. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с.9.
  56. ↑ Ашари, Макалат Аль-Исламийн, Бейрут, с. 2.
  57. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 16-17.
  58. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 16-17.
  59. ↑ Сабери, Тарих Ферак Ислами, 2009 г, т. 2, с. 32; Брейнкар, Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 62.
  60. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 62.
  61. ↑ Алламе Табатабаи, Шии Дар Ислам, 2004 г, с. 197 и 198; Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 65 и 66.
  62. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 65 и 66.
  63. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 81-82.
  64. ↑ Солтани, Тарих ва Акаид Зейдия, Издательство Адян, с. 17 и 18.
  65. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 89.
  66. ↑ Сабери, Тарих Ферак Ислами, 2009 г, т. 2, с. 81-85.
  67. ↑ Шахрастани, Аль-Милал ва ан-Нихал, 1996 г, т. 1, с. 170 и 171.
  68. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 95.
  69. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 107-150.
  70. ↑ Шахрастани, Аль-Милал ва ан-Нихал, 1996 г, т. 1, с. 106.
  71. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 17-20.
  72. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с. 17-20.
  73. ↑ Тарих филсафе Дар Ислам, Академический издательский центр, т.1, с.284.
  74. ↑ Шахрастани, Аль-Милал ва ан-Нихал, 1996 г, т. 1, с. 49-50.
  75. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с.120-123.
  76. ↑ Аятолла Собхани, Бухус Фи Аль-Милал ва ан-Нихаль, т. 1, с. 226.
  77. ↑ Аятолла Собхани, Бухус Фи Аль-Милал ва ан-Нихаль, т. 1, с. 220-221.
  78. ↑ Шахрастани, Аль-Милал ва ан-Нихал, 1996 г, т. 1, с. 86.
  79. ↑ Шахрастани, Аль-Милал ва ан-Нихал, 1996 г, т. 1, с. 91-92.
  80. ↑ Шахрастани, Аль-Милал ва ан-Нихал, 1996 г, т. 1, с. 88-89.
  81. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с.136-141.
  82. ↑ Раббани Гульпайгани, Ферак ва Мазхиб Калами, 1998 г, с. 175 и 176.
  83. ↑ Бринджкар, Ашнайи Ба Фирак ва Мазахиб Ислами, 2010 г, с.146-147.
  84. ↑ Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с.52.
  85. ↑ Кашифи, Калам Шиа, 2008 г, с.52.
  86. ↑ Замири, Китаб Шинаси Тафсили Мазахиб Ислами, 2003 г, с. 284–285.
  87. ↑ Замири, Китаб Шинаси Тафсили Мазахиб Ислами, 2003 г, с. 284.
  88. ↑ Хоссейниан, «Список наиболее важных устных источников из первых рук»(На персидском).
  89. ↑ См. Хусропанах, Масаил Джадид Калами ва Философия, 2009 г, стр. 23–30; Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам,2008 г, с. 143.
  90. ↑ Юсефян, Калам Джадид, 2011 г, с. 15 и 16.
  91. ↑ Юсефян, Калам Джадид, 2011 г, с. 18.
  92. ↑ Раббани Гульпайгани, Дарамади Бар Илм Калам,, 2010 г, список книг.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Исламская_теология&oldid=21726