Перейти к содержанию

Калам имамитов

Материал из wikishia

Калам имамитов (арабский: کلام الإمامیة) это одна из исламских школ по каламу, основным отличительным элементом которой является вера в имамат (верховное руководство мусульманской общиной). Калам имамитов в методе и источниках опирается на Коран, сунну Пророка (с), Святых Имамов (а) и рациональные аргументы. Сказано, что начало возникновения калама имамитов приходится на первые дни после смерти Пророка (с) и обсуждение одного из самых важных вопросов - вопроса имамата и халифата Пророка (с).

Некоторые исследователи считают, что Имам Али (а) был первым мусульманином, который поднимал такие вопросы, как: сущность и атрибуты Всевышнего; "худус" и "кидам"; "бисатат божественной сущности"; "вахдат" и "кисрат". После него другие Имамы (а), из-за имеющихся вопросов и сомнений в области калама, проводили дискуссии с мутакяллимами (ученые богословы калама) и представителями других религий и школ, такими как Хишам ибн Хакам и Му'мин Аттак.

Калам имамитов, после периода сокрытия Имама Замана (а) продолжал развиваться, проходя через различные исторические этапы и создавая множество школ по каламу в трех различных подходах, такие как: "насс (шариатские источники)"; рациональный; смешанный подход из рационального и "насс". Основные принципы калама имамитов, помимо трех общих принципов -"таухида (единобожие)", "нубуввата (пророчество)" и "ма`ада (воскрешение)", включают два других принципа - "имамат" и "адл (справедливость)", что делает его отличным от других исламских мазхабов.

Некоторые из наиболее важных книг калама имамитов: "Аваил аль-Макалат", "Тасхих аль-И'такад", "Таджрид аль-И'такад" и "Кашф аль-Мурад", авторами которых считаются выдающиеся ученые-имамиты, такие как: Шейх Муфид (914/916-991 г.), Шейх Туси (963-460 г.), Ходжа Насир ад-Дин Туси (597-672 г.) и Алляме Хелли (648-1038 г.).

Определение

Калам имамитов - это одна из исламских школ, которая в своих убеждениях, методах и источниках основывается на Коран, сунну Пророка (с), Святых Имамов (а) и на рациональные доводы. Этот мазхаб развивается и продолжает укрепляться во взаимодействии и влиянии с другими культурами и цивилизациями[1]. Согласно историческим и достоверным источникам, вопрос имамата является ключевым аспектом калама имамитов среди других мазхабов Ислама[2]. Однако некоторые исследователи также считают, что основой калама имамитов является вопрос таухида, основанный на Коране, сунне Пророка (а) и Святых Имамов (а)[3].

Возникновение

Началом возникновения калама имамитов считаются первые дни после смерти Пророка (с)[4], поскольку первым вопросом, который был поднят в то время среди мусульман, был вопрос имамата и халифата Пророка (с). Существовали две основные точки зрения: 1. преемник Пророка (с) назначается Аллахом, посредством Пророка (с); преемник Пророка (с) избирается мусульманами[5].

Имам Али (а) и группа из приближенных сподвижников "мухаджирун" и "ансар" поддерживали первую точку зрения и основывали свои убеждения на двух основных аргументах: первый - "нусус (шариатские источники)", переданные от Пророка, и второй - достоинства Имама Али (а) [6]. Кроме того, шииты были на шаг впереди, в таких вопросах, как: атрибуты Аллаха; "каза" и "кадар" и "джабр" и "тафвид", которые являются устаревшими вопросами калама в исламском мире[7].

Сказано, что Имам Али (а) был первым мусульманином, который подробно рассказывал о таких вопросах, как сущность и атрибуты Всевышнего, "худус" и "кидам", "бисатат божественной сущности", "вахдат" и "кисрат"[8].

Со слов Муртазы Мутаххари, одной из основных частей "Нахдж аль-Балаги" являются вопросы, связанные с "иляхият (богословие)", и в общей сложности эти темы поднимаются около сорока раз в проповедях, письмах и кратких высказываниях[9]. После него другие Имамы (а), такие как Имам Саджад (а), Имам Бакир (а), Имам Садык (а), Имам Реза (а), Имам Джавад (а) и Имам Хади (а), поднимали вопросы касаемо калама из-за имеющихся вопросов и сомнений, и для защиты исламского учения вступали в дискуссии с мутакяллимами и представителями других религий и мазхабов. Они также воспитывали множество учеников в области калама[10].

Основные принципы калама имамитов

Калам имамитов, помимо трех общих принципов - "таухида (единобожие)", "нубуввата (пророчество)" и "ма`ада (воскрешение)", в которые также верят другие направления калама мусульман[11], имеет и другие принципы, которые делают его отличным[12], такие как:

Имамат: Ученые-имамиты имеют общую точку зрения, что имамат — это статус, который Господь дарует некоторым из своих избранных рабов[13]. Ученые-имамиты также имеют общие убеждения, что после смерти Пророка (с), Имамом стал Али (а), который стал непосредственным преемником Пророка (а). А после него имамат перешел к Имаму Хасану (а), затем к Имаму Хусейну (а) и таким образом к девяти потомкам Али, а именно: Имаму Саджаду (а), Имаму Бакиру (а), Имаму Садыку (а), Имаму Казему (а), Имаму Резе (а), Имаму Джаваду (а), Имаму Хади (а), Имаму Хасану Аскари (а) и Имаму Махди (а)[14].

Адль (справедливость): Шииты, подобно му'тазилитам[15], убеждены в том, что разум различает такие понятия как "хусн (добро)" и "кубх (порок)"[16]. Понятия "Хусн" и "кубх" означают, что разум, независимо от заповедей и указаний Всевышнего, может судить о правильности и пороке действий[17]. И естественно, Господь сам не поступает вопреки этим понятиям и поэтому является справедливым[18]. То есть Господь не делает ничего, кроме того, что является "хусн". Он не приказывает совершать плохие поступки и не обременяет своих рабов тем, что они не могут вынести. Господь не обвиняет и не наказывает никого кроме как за их грехи [19]. В связи с подобными убеждениями, шииты и му'тазилиты называются "адлие"[20]. В отличие от убеждений шиитов и му`тазалитов, ашариты верят в "хусн" и "кубх", только в шариатском его понимании[21], то есть они убеждены, что все, что Господь приказывает, является добрым, и все, что Он запрещает, является неприемлемым, поэтому все, что Господь делает, является "хусн"[22].

Исторические периоды калама имамитов

Мухаммад Сафар Джабреили (ученый и преподаватель по каламу) в книге "Сейре Татаувуре Каламе Шиа" исследует исторические периоды калама имамитов с точки зрения структуры и подхода, которые описаны ниже[23]:

Структура

Калам имамитов имеет несколько этапов в своем конструктивном развитии:

  • Формирование: началом этой стадии, в которой вопросы по каламу не были представлены в какой-либо форме, считаются первые дни после смерти Пророка (с)[24].
  • Распространение: период после смерти Пророка (с) до начала второго века хиджры[25]. В этот преиод Калам имамитов начался с Имама Али (а), а затем продолжился другими Имамами (а), достигнув своего пика во времена Имама Бакира (а) и Имама Садыка (а)[26]. Хишам ибн Хакам, Хишам ибн Салим, Муъмин Аттак и Хумран ибн Айян - из числа тех, кого Имам Садык (а) называл "мутакяллимами[27].
  • Систематизация по тематике: второй и третий века хиджры [28]. Со слов библиографа Ибн Надима, проживающий в четвертом веке хиджры, первым, кто занялся систематизацией калама шиитов по тематике, был Али ибн Исмаил Майсами (передатчик хадисов Имама Резы (а)) и умерший в 793 г.)[29]. Он написал две книги под названиями "Китаб аль-Имама" и "Китаб аль-Истихкак"[30]. После него также были написаны научные работы по тематикам калама, особенно о "таухиде" и "адле"[31].
  • Разъяснение и систематизация тематики: третий и четвертый века хиджры [32]. В этом периоде, который начинается с периода сокрытия Имама (а), мутакяллимы-имамиты, с учетом появления других убеждений, таких как у му'тазилитов и ашаритов, объяснили вопросы по каламу на основе учений Ахл аль-Байт (а) и систематизировали их в определенные темы, отвечая на возникшие вопросы и сомнения[33]. В этот период Абу Сахл Нубахти написал книгу "Аль-Танбих" о имамате[34] и Ибн Кубба ар-Рази написал "Аль-Инсаф" с этой же тематикой[35], а Шейх Садук написал "Ат-Таухид" о атрибутах Аллаха и отрицании уподобления Ему[36], а также "Камаль аль-Дин ва Тамам ан-Ни'ма" о сокрытие Имама (а)[37].
  • Структурированность: пятый и шестой века хиджры [38]. В этот период калам имамитов стал более структурированный благодаря трем известным шиитским мутакяллимам - Шейху Муфиду, Сейеду Муртазе и Шейху Туси[39].
  • Эволюция и совершенство: седьмой и восьмой века хиджры [40]. Этот период начался с появления школы по каламу "Хилле", особенно с научными работами Садида ад-Дин Хаммаси, и достиг своего пика с Ходжа Насир ад-Дин Туси[41]. Ходжа Насир, используя новый и оригинальный подход и опираясь на философские принципы и правила, преобразовал калам имамитов[42]. Он создал новую структуру в представлении вопросов по каламу, написав книгу "Тажрид аль-И'тикад", которая оказала влияние на последующих мутакяллимов[43].
  • Период разъяснения и резюмирования: девятый - четырнадцатый века[44]. Большинство научных работ по каламу в этот период являются разъяснением или резюмированием предыдущих работ, особенно книги "Тажрид аль-И`тикад"[45]. Одна из известных работ этого периода – это "Шаварик аль-Алхам", являющиеся подробным толкованием и разъяснением книги "Тажрид аль-И`тикад"[46].
  • Период преобразования и продолжительность: вторая половина 14 века хиджры [47]. Этот период начался с появления новых вопросов в области калама с Сейедом Джамалуддином АсадАбади, и продолжается до сегодняшнего дня благодаря исследованиям таких ученых как, как Мухаммад Джавад Белаги, Сейед Хуббатуддин Шахрестани, Сейед Мухаммад Хусейн Табатабаи и Муртаза Мутаххари[48].

Подходы

Некоторые распространенные подходы калама имамитов:

  • Метод основанный на "насс": подход, согласно которому исследования ограничены только на доступных шариатских источниках, и разум не вмешивается в анализ и разъяснение "ахбар" и рассмотрение религиозных учений[49]. Метод "насс" имеет связь с хадисоведением шиитов во времена присутствия Святых Имамов (а), особенно во времена Имама Резы (а)[50]. Этот подход стал преобладающим в период сокрытия Имама (а) с такими мутакяллимами, как Шейх Садук и Мухаммад ибн Хасан Саффар Куми, и стал основным учением в большинстве школ по каламу в Куме, Иран[51].
  • Интерпретативный рационализм: в этом подходе разум рассматривается как источник познания, доказательства и оценки религиозных учений, и в случае противоречия определенного разумного довода с доводом на основе шариата, предпочтение отдается разумному доводу, и довод на основе шариата толкуется в пользу разумного довода[52]. Некоторые исследователи считают род Нубахти основателями интерпретативного рационализма в каламе имамитов, благодаря их знакомству с греческой философией и му'тазилийским каламом[53]. Этот подход стал доминирующим в багдадской школе по каламу, достигнув своего расцвета благодаря научным работам таких мутакяллимов, как Шейх Муфид, Сейед Муртаза и Шейх Туси[54]. Затем он продолжился в школе по каламу "Хилле" [55].
  • Философский рационализм: в этом подходе мутакяллимы занимаются объяснением, укреплением и защитой религиозных учений с использованием философского метода[56]. Со слов Муртазы Мутаххари, философский рационализм возник благодаря Ходже Насреддину Туси, который написал книгу "Таджрид аль-И'тикад" в каламе имамитов[57], и затем продолжился при участии других шиитских мутакяллимов, таких как Лахиджи[58].

Различия и сходства школы по каламу имамитов с другими исламскими школами по каламу

Калам имамитов имеет различия и сходства с другими исламскими школами по каламу, особенно с му`тазилитами и ашаритами, - как в некоторых вопросах каламы, так и в методе их рассмотрения[59]:

В вопросах убеждения

Некоторые различия калама имамитов с другими школами по каламу:

  • Сущность и атрибуты: имамиты и некоторые из му`тазилитов считают, что атрибуты сущности Господа, такие как знание и сила, являются частью Его сущности[60], но ашариты считают, что эти атрибуты являются предшествующими и вспомогательными по отношению к сущности Господа[61].
  • Понимание "Хусна (добра)" и "Кубха (порока)": имамиты и му'тазилиты придерживаются учениям о существовании "Хусна" и "Кубха" в понимании человека. Тогда как ашариты и некоторые шииты-ахбариты отвергают существование "Хусна" и "Кубха" в понимании человека[62].
  • "Джабр" и "ихтияр": му'тазилиты верят в теорию "тафвид", то есть они считают, что человек выполняет свои действия независимо от кого-либо и на основе своей собственной силы и воли[63]. Ашариты же придерживаются теории "кясб"[64]. Согласно этой теории, Всевышний Господь является творцом всего, включая действия человека, и человек просто совершает действия от Господа. Для этого, действия человека осуществляются благодаря силе, которую Аллах проявляет в нём[65]. Шииты придерживаются теории "амр бейн аль-амрейн" (промежуточное положение между двумя положениями), которая специфична для калама им
  • амитов[66]. Согласно этой теории, как воля человека, так и воля Аллаха имеют влияние на свободные действия человека, и они существуют одновременно, а не отдельно [67].
  • "Ихбат": имамиты и ашариты не принимают теорию "ихбат" (утрата награды за поклонения и добрые поступки из-за грехов) и считают ее применимой только к некоторым особым грехам, таким как идолопоклонство. Му'тазилиты же считают, что грехи утрачивают награду за наши предыдущие деяния [68].
  • Человек совершающий тяжкие грехи: по мнению имамитов и ашаритов, человек совершающий тяжкие грехи остается верующим, но будучи грешником. Хариджиты (за исключением течения абаситов) считают подобного человека неверующим. Му`тазилиты считают, что такой человек не является ни верующим, ни кяфиром (неверующим). Подобный человек находится в промежуточном положении между ними, которое они называют "манзилатан байналь манзилатейн" (положение между двумя положениями)[69].

В методе

Существуют различия и общие черты между каламом имамитов и некоторыми другими школами по каламу[70]. Известно, что калам му`тазилитов в своем методе склоняется к рационализму и принимает крайности и в случае противоречия между рациональным доводом и шариатским, растолковывают шариатский довод в пользу рационального довода[71]. В то время как "Ахл аль-Хадис (сторонники хадисов)" являются одним из направлений калама, которые сосредоточены и полагаются на буквальное значение "нусус" в вопросах веры, и они противопоставляются любым рациональным толкованиям и анализам в убеждениях[72]. Ашариты и матуридиты также приняли средний подход, который сочетает рационализм и шариатский источник[73].

Согласно словам Муртазы Мутахари, калам имамитов отличается от "Ахл аль-хадис", которые изначально отвергали использование рациональных аргументов в религиозных убеждениях, и от ашаритов, которые основываясь на разуме делают его зависимым от внешнего значения слов. Калам имамитов придает особое значение разуму, но также считает му'тазилистский рационализм чрезмерным. Идеи му`тазилитов рациональны, но они полагаются на дебаты, тогда как калам имамитов (особенно после Ходжа Насир ад-Дин Туси) склоняется к рациональному доказательству в своем методе[74]. Однако, некоторые группы, такие как ахбариты, также существовали в шиитской интеллектуальной традиции, которые полагались только на внешние "нусусы" для понимания вероучений [75].

Известные книги и великие мутакяллимы

Некоторые из самых важных книг калама имамитов являются: "Аваиль аль-Макалат", "Тасхих аль-И'тикад", "Тадрид аль-И'тикад" и "Кашф аль-Мурад"[76]. Авторами этих книг являются известные мутакяллимы-имамиты - Шейх Муфид (914/916-991 гг.), Шейх Туси (963-1038 гг.), Ходжа Насир ад-Дин Туси (1175-1250 гг.) и Алламе Хелли (1226-1304 гг.)[77].

Далее приведены объяснения о некоторых из этих книг и других книгах калама имамитов:

  • "Китаб ат-Таухид": сборник преданий о единобожии и познании божественной сущности, атрибутов, имен и действий Господа и других вопросов касаемо калама, составленный Шейхом Садуком[78].
  • "Аль-И'тикадат": написано Шейхом Садуком. Автор излагает самые важные шиитские убеждения в 45 главах, начиная каждую главу с заголовком "Бабу аль-И'тикад ..."[79]. Книга "Тасхиху И'тикадат аль-Имамия", написанная Шейхом Муфидом - является одной из книг калама шиитов, которая была написана в критике и анализе книге Шейха Садука "И'тикадат"[80].
  • "Аль-Ихтиядж а'ля Ахл ал-Ляджадж": одна из шиитских книг по хадисам, написанная Ахмадом ибн Али Табриси, мутакяллим и факих 6 века по хиджре. Эта книга состоит из преданий, преданных от Непорочных Имамов (а) и содержит аргументацию и обращение к оппонентам[81].
  • "Таджрид аль-И'тикад": некоторые особенности этой книги, написанной Ходже Насир ад-Дином включают: изложение вопросов по каламу с помощью доказательств; новаторство в организации и структурировании вопросов по каламу и объединение вопросов по каламу с философией. Эти особенности отличили её от других предшествующих работ по каламу и оказали влияние на последующие работы по каламу[82]. Множество толкований и разъяснений было написано к книге "Тажрид аль-И'тикад"[83], включая "Кашф аль-Мурад" написанная ученым Хелли, являющиеся первым и одним из наиболее важных толкований и разъяснений к этой книге[84].
  • "Акаид Имамие": книга на персидском языке Джафара Субхани, в которой кратко изложены шиитские убеждения в виде десяти разделов и ста пятидесяти убеждений[85].

Примечания

  1. ↑ Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 110.
  2. ↑ Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 110.
  3. ↑ Джабраили, Дарамади Бар Калам Шииа, 2021 г, с.39.
  4. ↑ Алламе Табатабаи, аль-Мизан Фи Тафсир аль-Коран, 1984 г, т. 5, с. 278-279.
  5. ↑ Раббани Гольпайегани, Калам ва Андишехаи Калами Имамия, с. 135.
  6. ↑ Раббани Гольпайегани, Калам ва Андишехаи Калами Имамия, с. 135.
  7. ↑ Раббани Гольпайегани, Калам ва Андишехаи Калами Имамия, с. 135-136.
  8. ↑ Например, см. Нахдж аль-Балага, Тасхих Собхи Салех, Хутба 1, с. 39-40.
  9. ↑ Шахид Мутаххари, Сейри дар Нахдж аль-Балага, 2016 г, с. 49.
  10. ↑ Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 114.
  11. ↑ Аятолла Собхани, Расаил ва Макалат, 1433 г. х, т. 1, с. 246–248.
  12. ↑ Аятолла Собхани, Расаил ва Макалат, 1433 г. х, т. 1, с. 248.
  13. ↑ Аятолла Собхани, Расаил ва Макалат, 1433 г. х, т. 1, с. 248.
  14. ↑ Шейх Садук, Аль-Итикадат, 1414 г. х, с. 93; Алламе Табатабаи, Шиие Дар Ислам, 2000 г, с. 198-199.
  15. ↑ Шахрастани, Аль-Маллам и Ан-Нахль, 1415 г. х, т. 1, стр.58.
  16. ↑ Хилли, Нахдж аль-Хак ва Кашф ас-Сидк, 1982 г, с. 82.
  17. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, Издательство Аль-Илми, с. 281–280.
  18. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 1430 г. х, с. 417; Алламе Хилли, Нахдж аль-Хак и Кашф ас-Сидк, 1982 г, с. 72.
  19. ↑ Собхани, Бохус Фи Аль-Милал ва ан-Нихал, Фонд Аль-Нашар аль-Ислами, т. 3, с. 340.
  20. ↑ Машкур, Фарханг Фирак Ислами , 1996 г, с. 333, 417, 418.
  21. ↑ Шахрастани, Аль-Милал ва ан-Нихал, 1415 г. х, т. 1, с. 115.
  22. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 1430 г. х, с. 417.
  23. ↑ Например, см. Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 66-48.
  24. ↑ Раббани Гольпайегани, Калам ва Андишехаи Калами Имамия, с. 135.
  25. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 49.
  26. ↑ Группа писателей, Муджам Табакат аль-Мутакаллемин, Институт Имама Садика (АС), 1424 г. х, т. 1, с. 79-80; Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 148.
  27. ↑ Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, 2011 г, т. 3, с. 94.
  28. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 49.
  29. ↑ Ибн ан-Надим, Аль-Фихрист, Дар аль-Маарифа, с. 249.
  30. ↑ Ибн ан-Надим, Аль-Фихрист, Дар аль-Маарифа, с. 249.
  31. ↑ Джабраили, Калам Шии; Дурехаи Тарихи, Руйкардаи Фикри, с. 93.
  32. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 51.
  33. ↑ Джабраили, Калам Шии; Дурехаи Тарихи, Руйкардаи Фикри, с. 94.
  34. ↑ Ага Бозург Техрани, аз-Зариаа, 1408 г. х, т. 4, с. 438.
  35. ↑ Наджджаши, Риджал ан-Наджджаши, 1416 г. х, с.375.
  36. ↑ Шейх Садук, ат-Таухид, 1423 г. х, с. 17-18.
  37. ↑ Шейх Садук, Камал ад-дин ва тамам ан-ни’ма, 1395 г. х, т. 1, с. 2-4.
  38. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 51.
  39. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 52.
  40. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 52.
  41. ↑ Карими, Накш Хадис Дар Истинбат Калами Хилла, 2019 г, с.36; Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 52.
  42. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 52.
  43. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 326-328.
  44. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 53.
  45. ↑ Джабраили, Калам Шии; Дурехаи Тарихи, Руйкардаи Фикри, с. 94.
  46. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 54.
  47. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 55.
  48. ↑ Собхани, Мадхал Масаил Джадид Дар Илм Калам, 2003 г, т. 1, с. 9; Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 55.
  49. ↑ Табатабаи, Тарих Хадис Шииа, 2011 г, с. 78.
  50. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 98.
  51. ↑ Аабеди, Мактаб Калами Кум, 2005 г., с. 21–20; Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 154.
  52. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 156.
  53. ↑ Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 153.
  54. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 73-74.
  55. ↑ Джабраили, Сейр Татаввор Калам Шии (Книга II: От эпохи Гейбат до Ходжи Насир ад-Дина Туси), 2010 г, с. 82-83.
  56. ↑ Группа писателей, Калам Фалсифи в переводе Ибрахима Солтани и Араша Нараки, 2005 г., с.7.
  57. ↑ Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, 2011 г, т.3, с. 88.
  58. ↑ Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 159.
  59. ↑ Например, посмотрите Аятолла Собхани, Расаил ва Макалат, 1433 г. х, т. 1, с. 367.
  60. ↑ Например, посмотрите Аятолла Собхани, Расаил ва Макалат, 1433 г. х, т. 1, с. 369.
  61. ↑ Собхани, Аль-Бохус Фи Аль-Милал ва ан-Нихал, Фонд ан-Нашр аль-Ислами, т. 2, с. 89.
  62. ↑ Собхани, Рисала Фи ат-Тахсин ва ат-Такбих аль-Аклиейн, 1420 г. х, с. 120.
  63. ↑ Аятолла Собхани, Расаил ва Макалат, 1433 г. х, т. 1, с.376.
  64. ↑ Собхани, Аль-Инсаф Фи Масаила Дам Фиха Аль-Хилаф, 1423 г. х, т. 3, с. 105
  65. ↑ Ашари, аль-Люмаг фи ар-радд аля ахль аз-зайги ва аль-бадэ‘, Аль-Мактабат Аль-Азхария Ле-Торас, с. 76; Собхани, Джабр ва Ихтияр, 1423 г. х, с. 270.
  66. ↑ Аятолла Собхани, Расаил ва Макалат, 1433 г. х, т. 5, с. 225.
  67. ↑ Собхани, Аль-Инсаф Фи Масаила Дам Фиха Аль-Хилаф, 1423 г. х, т. 3, с. 97.
  68. ↑ Аятолла Собхани, Расаил ва Макалат, 1433 г. х, т. 1, с. 369.
  69. ↑ Аятолла Собхани, Расаил ва Макалат, 1433 г. х, т. 1, с. 373.
  70. ↑ См. Джабраили, Дарамди Бар Калам Шииа, 1400 г. х, с. 273-295.
  71. ↑ Джабраили, Дарамди Бар Калам Шииа, 1400 г. х, с. 272-273.
  72. ↑ Джабраили, Дарамди Бар Калам Шииа, 1400 г. х, с. 279.
  73. ↑ Джабраили, Дарамди Бар Калам Шииа, 1400 г. х, с. 287.
  74. ↑ Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, 2011 г, т. 3, с. 93.
  75. ↑ Шахид Мутаххари, Маджмуе Асар, 2011 г, т. 21, с. 107.
  76. ↑ Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 52.
  77. ↑ Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 52.
  78. ↑ Шейх Садук, ат-Таухид, 1423 г. х, с. 17-18.
  79. ↑ Шейх Садук, Аль-Итикадат, 1414 г. х, с. 127-129.
  80. ↑ Шахрастани, «Мукаддима», Дар Тасхих Итикадат аль-Имамия, 1414 г. х, с. 19-20.
  81. ↑ Табарси, аль-Ихтиджадж, 1403 г. х, т. 1, с. 13.
  82. ↑ Хоссейни Джалали, «Мукаддима», в книге Таджрид аль-Иткад, 1407 г. х, с. 71; Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 158.
  83. ↑ Например, см. Собхани, «Мукаддима», в книге Шаварик аль-Ильхам, 1425 г. х, т.1, с.9-20; Кашифи, Калам Шииа (Махият, Мухтассат и Манабе`), 2007 г, с. 158.
  84. ↑ Ишмитке, Андишехаи Калами Алламе Хилли, перевод Ахмада Намеи, 2010 г, с. 57.
  85. ↑ Например, посмотрите Собхани, «Маншур Акаид Имамие, 1997 г, с. 346–301.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Калам_имамитов&oldid=20530