Нахдж ал-Балаге
Нахджу-ль-Балага — это собрание проповедей, писем и кратких изречений имама Али (Мир ему!), которое было составлено Сейидом Рази. Этот труд справедливо считается энциклопедией исламской культуры и одним из важнейших источников для изучения основ ислама и религиозных ценностей. Книга знаменита своим высоким риторическим мастерством и красноречием, благодаря чему сохраняет свою актуальность и привлекает внимание на протяжении многих поколений.
Универсальность и разнообразие содержания «Нахджу-ль-Балаги» являются ее преимуществами. Содержание книги разделено на три основных раздела: проповеди, письма и краткие высказываний. В проповедях и кратких высказываниях рассматриваются различные темы, такие как познание Бога, моральные вопросы, понимание мира, происхождение вселенной, природа человека, а также несправедливые и добродетельные общины и правительства. В письмах же особое внимание уделяется вопросам управления и тому, как должностные лица должны взаимодействовать с народом.
«Нахджу-ль-Балага» переведена на различные языки, включая русский, персидский, английский, французский, хинди, итальянский, турецкий и урду. К данной книге написано множество комментариев. Среди арабских комментариев наиболее значимыми являются «Шарх Нахджу-ль-Балага Ибн Аби-ль-Хадид» и «Шарх Нахдж уль-Балага» Ибн Мейсам аль-Бахрани, а среди персидских комментариев выделяется «Пайам-е Имам Амиру-ль-Муминьин» Насира Макарема Ширази. Некоторые учёные также пытались собрать высказывания имама Али (Мир ему!), которые не вошли в «Нахдж уль-Балагу», из других источников и издать их под названием «Мустадрак». Примером такой работы является «Нахдж-ас-Саада фи мустадраки Нахджу-ль-Балага» Мухаммада Бакира Махмуди.
«Нахджу-ль-Балага» — это одна из тех книг, которые до изобретения печати писались вручную и были изданы в сотнях экземплярах. Самая древняя из сохранившихся рукопись датируется 469 годом по хиджре и хранится в библиотеке Аятоллы Мараши Наджафи. С изобретением печатного механизма «Нахджу-ль-Балага» также продолжала привлекать внимание: она была многократно издана в Иране, Египте, Ливане, Сирии и Катаре, и сопровождалась разнообразными комментариями и их переводами, что свидетельствует о ее значимости и известности.
С образованием Исламской Республики Иран и при помощи медиа и культуры, «Нахджу-ль-Балага» заняла своё место в общественной культуре. Были основаны факультеты и институты, сосредоточенные на изучении этой книги, а также создан Фонд «Нахджу-ль-Балага» с целью продвижения и глубокого исследования данного произведения. Кроме того, были разработаны специальные компьютерные программы такие как «Энциклопедия Аляви» и «Полная энциклопедия Нахджу-ль-Балаги».
Источниками, на которые опирался Сейед Рази при составлении комментариев к «Нахджу-ль-Балаги», стали произведения суннитских авторов, такие как «Аль-Баян ва аль-Табйин» Джахиза, «Аль-Магази» Саида ибн Яхьи Умави, «Аль-Джамал» Вакиди и «Тарих ат-Табари». Некоторые исследователи полагают, что ограничение Сейеда Рази только суннитскими источниками и отсутствие подтверждения слов имама Али (Мир ему!) иснадами в «Нахджу-ль-Балаге» привели к определённым недостаткам в книге. В результате этого, учёные провели тщательные исследования для подтверждения достоверности «Нахджу-ль-Балаги», собирая древние документы и свидетельства, чтобы подтвердить подлинность и точность содержимого этого важного сборника.
Некоторые суннитские учёные выражают сомнения относительно составителя этого произведения и подлинности приписываемых имаму Али (Мир ему!) высказываний. Согласно мнению некоторых исследователей, эти сомнения в отношении составителя связаны с недостаточным вниманием к оригинальному тексту книги, в котором неоднократно упоминается имя её составителя — Сейеда Рази. Например, Ибн Аби Хадид, известный учёный-суннит, назвал сомнения в подлинности содержимого «Нахджу-ль-Балаги» в отношении имама Али (Мир ему!) проявлением пристрастности и слепого фанатизма.
Важность Нахджу-ль-Балаги
«Нахджу-ль-Балага» — это книга, содержащая ряд проповедей, писем и кратких высказываний имама Али (Мир ему!) во времена его правления.[1] Её считают энциклопедией исламской культуры, а после Корана и хадисов Пророка (С), она рассматривается как один из важнейших источников для понимания ислама и его ценностей.[2] Кроме того, «Нахджу-ль-Балага» после Корана считается одной из книг, которые у шиитов стоят в приоритете для заучивания наизусть[3]. Реза Истади в библиографии о Нахджу-ль-Балаге» упоминает названия 370-ти книг, написанных о об этом уникальном сборнике до 1980 года.[4]
Сейед Мохсен Амин в своей книге «Аъян аш-Шиа» называет «Нахджу-ль-Балагу» одним из величайших достижений арабов и всего Исламского мира.[5]Согласно сообщениям, после Корана «Нахджу-ль-Балага» имеет самое большое количество рукописей, комментариев и толкований в исламской культуре, а также многие литературные произведения на персидском и арабском языках, были написаны под впечатлением «Нахджу-ль-Балаги».[6] Также, по словам Мухаддиса Нури в книге «Мустадрак аль-васаил», многие ученые прошлого, которые давали своим ученикам разрешение на издание «Нахджу-ль-Балаги», называли ее «аху-ль-Куран» (брат Корана).[7]
Собрание текста
Сейид Ризи (359-406 г.х.) собрал сборник «Нахджу-ль-Балагу» в 400-м году хиджры.[8] Сейид Ризи был из рода Абу Талиба[9], а также являлся шиитским правоведом (факихом), богословом, толкователем Корана и литератором (адибом).[10]
Название книги
Сейид Ризи считал своей главной мотивацией в написании «Нахджу-ль-Балаги» ответ на просьбу друзей собрать красноречивые и выразительные высказывания Имама Али (Мир ему!).[11] В этот сборник он включил только ту часть проповедей и писем Имама Али (Мир ему!), которые отличались высоким уровнем красноречия и выразительности.[12] Именно поэтому он назвал это произведение «Нахджу-ль-Балага», что означает «явный путь красноречия».[13] Как отметил Мухаммад Абдух, один из суннитских учёных, это название является наилучшим описанием данной книги.[14]
Значимость
Красноречие и выразительность «Нахджу-ль-Балаги» считаются одной из главных причин ее привлекательности и актуальности на все времена.[15] Считается, что слова в «Нахджу-ль-Балаге» являются на уровень ниже слов Творца, но выше речи творений.[16] Множество арабских мыслителей говорили о важности и литературной ценности этой книги[17]. Среди них:
- Ибн Аби аль-Хадид, суннитский учёный и комментатор «Нахджу-ль-Балаги» седьмого века по хиджре, считал, что одна строка из этой книги превосходит тысячу строк высказываний Ибн Набаты, известного проповедника четвертого века по хиджре.[18]
- Христианский писатель Джордж Джордак утверждал, что «Нахджу-ль-Балага» является наивысшим уровнем красноречия после Корана.[19]
- Ливанский писатель и поэт Шейх Насиф аль-Язиджи рекомендовал заучивание Корана и «Нахджу-ль-Балаги» для достижения мастерства в арабском языке в его красноречии и выразительности.[20]
- Мухииддин Абду-ль-Хамид, один из специалистов арабского языка, назвал «Нахджу-ль-Балагу» неиссякаемым источником красноречия и выразительности арабского языка. Он утверждал, что речь «Нахдж аль-Балаги» является самой красноречивой после слов Аллаха и Его посланника.[21]
Некоторые комментаторы «Нахджу-ль-Балаги» считают Имама Али (Мир ему!) новатором в искусстве создания аллегорий (жанр, схожий с романом), где оратор, создавая историю, преследует донесения знания или критики.[22] По их мнению, Имам (Мир ему!) применил это искусство в 289-й проповеди, где перечислил выдающиеся качества своего религиозного брата, хотя этот человек не существовал на самом деле. Имам (Мир ему!) создал вымышленный образ для того, чтобы представить пример добродетельного человека.[23]
Привлекательность «Нахджу-ль-балаги» для немусульман
«Нахджу-ль-Балага» благодаря своему красноречию и выразительности привлекателена как для щитов, так и для представителей других исламских мазхабов и даже других религий.[24] Например, христианин Джордж Саман Джурдак написал книгу «Раваиу-ль-Нахджу-ль-Балага», посвящённую исследованию литературы и мудрости этого произведения.[25] Некоторые люди даже приняли ислам прочитав это произведение.[26] Например, американский философ Мухаммад Легнхаузен стал мусульманином и шиитом после прочтения «Нахджу-ль-Балаги».[27]
Содержание Нахджу-ль-Балаги
Насир Макарим Ширази, один из шиитских муджтахидов и комментаторов «Нахджу-ль-Балага», считал всесторонность и разнообразие содержания этого произведения его выдающимися достоинствами. Оно включает в себя утончённые, тщательно продуманные высказывания на самые разные, иногда противоположные темы.[28] По словам Ибн Аби ль-Хадида, Имам Али (Мир ему!) в «Нахдж аль-Балаге» иногда выражается, как прославленные воины, такие как Бастам ибн Кайс и Утайба ибн Харис (два известных арабских героя), а иногда проповедует, как священники и аскеты, подобные Исе ибн Марьям (Мир ему!) или Иоанну[29].
Аббас Махмуд Аккад, египетский литератор, охарактеризовал «Нахджу-ль-Балагау» как неиссякаемый источник знамений о единобожии и божественной мудрости[31]. По словам некоторых исследователей, изучение «Нахджу-ль-Балаги» знакомит читателя с целостным взглядом имама Али (Мир ему!) на Бога, человека, вселенную, начало и конец бытия.[32] В этой книге описаны моральные качества, необходимые для формирования совершенной личности[33]. Также рассматриваются вопросы миссии пророков, имамата, управления и лидерства, прав человека и общества, описания проявлений красоты природы, характеристика лицемеров и неверующих, а также упоминаются некоторые события раннего ислама, включая описание групп, под названием «накисин», «марикин» и «каситин».[34] По мнению шиитского религиозного деятеля Абдуллы Джавади Амели, Сайед Рази мудро отобрал содержание «Нахдж-ль-Балаги», чтобы не только избежать раскола между шиитами и суннитами, но и чтобы сильнейшие комментарии к этому труду писались суннитскими учеными.[35]
Содержание Нахджу-ль-Балаги» по очередности делится на три части, проповеди, письма и мудрые наставления:
Проповеди
Первая часть «Нахджу-ль-Балаги» представляет собой сборник избранных проповедей имама Али, и включает 241-у проповедь.[36] Сейед Джафар Шахиди, один из комментаторов «Нахджу аль-Балаги», описал эту часть как энциклопедию исламской культуры, охватывающую темы, такие как познание Бога, познание мира, происхождение вселенной, природа человека, народы, а также справедливые или не справедливые правительства.[37] По его мнению, основной целью имама Али (Мир ему!) при обсуждении естественных явлений, философских и исторических вопросов было разъяснение важных исламских тем и познания Бога.[38] Из всех проповедей Сейед Рази дал название только четырем: Шакшикия (№3), Гарра (№83), Ашбах (№91) и Касиа (№192).[39]
Содержание некоторых известных проповедей в «Нахджу-ль-Балаги»
Проповедь Шакшакия
Основная статья: Хутба Шакшакия
Проповедь Шакшикия — одна из самых дискуссионных проповедей «Нахдж аль-Балаги»[40]. В этой проповеди имам Али (Мир ему!) рассматривает вопросы имамата, критикует действия халифов, правивших до него, и заявляет, что их халифат был неправомерным[41]. Кроме того, в этой проповеди рассказывается о наплыве людей, стремившихся присягнуть имаму, а также о причинах, побудивших его принять руководство.[42]
Проповедь Гарра
Основная статья: хутба Гарра
Имам Али (Мир ему!) в проповеди «Гарра» призывает к богобоязненности, напоминает о милостях Всевышнего, испытаниях этого мира, Судном дне и смерти.[43] По словам Сейеда Рази, красноречие этой проповеди было настолько сильным, что люди, услышав её, содрогнулись и заплакали.[44] Проповедь получила название «Гарра» из-за обилия литературных приёмов, таких как игра слов (джинас), рифмованная проза (садж), метафоры и иносказания (киная).[45]
Проповедь муттакин
Основная статья: хутба муттакин
Проповедь о богобоязненных («Хутбату-аль-Муттакин») — одна из духовных и поучительных проповедей «Нахджу-ль-Балаги».[46] Имам Али (Мир ему!) произнёс эту проповедь по просьбе одного из своих сподвижников по имени Хаммам, описав в ней качества богобоязненных (муттакин).[47] В этой проповеди Имам перечислил около ста качеств, присущих праведникам.[48] После того как Хаммам услышал эту проповедь, он упал в обморок и скончался.[49]
Письма
Раздел писем в «Нахджу-ль-Балаге» включает 79 частей, состоящих из 63 писем, 12 завещаний, наставлений и указов, двух приказов, одной молитвы и одного соглашения.[50] Адресатами большинства писем были государственные чиновники, военные командиры и налоговые сборщики, а основное внимание уделяется вопросам управления государством и взаимодействия властей с народом.[51] По мнению некоторых исследователей, эти письма проливают свет на политическую практику и принципы имама Али (Мир ему!).[52]
По мнению Сейеда Джафара Шахиди, хотя эти письма были написаны правителем к губернаторам и государственным чиновникам, их тон не является властным. Напротив, они написаны словно заботливым и любящим отцом, обращающимся к своим детям.[53]
Письмо имаму Хасану (Мир ему!), письмо Маликк Аштару с назначением его на должность губернатора Египта, а также письмо Усману ибн Хунайфу — одни из самых известных писем в «Нахджу-ль-Балаге».
Краткие изречения
Третья часть «Нахдж аль-Балаги» содержит краткие изречения, и включает в себя 480 таких высказываний.[54] В этом разделе собраны мудрые речи, наставления, а также ответы на вопросы и краткие наставления Имама Али (Мир ему!).[55] Сейед Рази в середине раздела «Кратких изречений» упоминает главу под названием «Фасл фи гараиб каламих» («Глава о его удивительных речах»), которая, по его мнению, содержит трудные для понимания высказывания, требующие толкования.[56] В этой главе представлено девять хадисов, первый из которых касается прихода Имама Махди (Мир ему!).[57]
Источники Нахджу-ль-Балаги
Источниками, которые Сейед Рази упоминает в связи с собранием высказываний Имама Али (Мир ему!), являются: «Аль-Баян ва аль-Табийн» Джахиза, «Аль-Муктадаб» Мубарреда, «Аль-Магази» Саида ибн Яхьи Омави, «Аль-Джамал» Вакиди, «Аль-Макамат» Абу Джафара аль-Искафи и «Тарих» ибн Джарира ат-Табари.[58] В некоторых исследованиях упоминается, что общее количество источников, использованных в «Нахджу-ль-Балаге», достигает семнадцати.[59] Некоторые исследователи считают, что источники Сейеда Рази для сбора высказываний имама Али (Мир ему!) были чрезвычайно богатыми и обширными, так как он использовал две больших библиотеки в Багдаде: библиотеку своего брата, Сейеда Муртазы, насчитывающую 80 тысяч томов, и библиотеку «Байт аль-Хикма» Абу Насра Шапура, министра династии «Буидов» (Оли Буйе), насчитывающую 10 тысяч томов.[60]
Некоторые учёные выдвинули ряд критических замечаний в отношении того, что делал Саид Рази для собрания «Нахджу-ль-Балаги».[61] Мохаммад Таки Шуштари в своей работе «Бахдж ас-Сабагха фи шахи Нахджу-ль-Балага» утверждает, что из-за стремления Сейеда Рази собрать все красноречивые высказывания, приписываемые Имаму Али (Мир ему!), и его ограниченного обращения только к суннитским источникам возникли следующие проблемы:
- Приписывание некоторых высказываний к Имаму Али (Мир ему!), которые могли быть придуманы врагами;
- Искажение некоторых фраз таким образом, что это нарушает изначальный смысл слов Имама (Мир ему!);
- Приписывание некоторых высказываний имаму Али (Мир ему!), которые шиитские источники считают недостоверными;
- Приписывание высказываний других Имамов к Имаму Али (Мир им всем!);
- Упоминание высказываний, которые якобы были услышаны от Имама (Мир ему!) во сне;
- Неправильное изложение событий, связанных с высказываниями Имама Али (Мир ему!).[62]
Иснады проповедей, писем и мудрых высказываний
Отсутствие указания на источники высказываний Имама Али (Мир ему!) в «Нахджу-ль-Балаге» представляет собой одну из проблем книги. По этой причине некоторые считают, что переданные в ней хадисы являются «мурсаль» (не имеющими четкой цепочки передачи) и, следовательно, не могут быть использованы в правовых сферах.[63] В оправдание метода Сейеда Рази, который не указывал источники, выдвигается аргумент, что источники этих высказываний были широко известны во времена Сейеда Рази, и поэтому он не считал нужным их указывать. Более того, его целью было собрать наиболее красноречивые высказывания Имама Али (Мир ему!) для того, чтобы обучить ораторов мастерству красноречия, а не составлять книгу хадисов по фику или истории, для которой указание на источники было бы обязательным.[64]
Тем не менее, многие исследователи предприняли усилия для подтверждения подлинности «Нахджу-ль-Балаги» и собрали документы и свидетельства из древних источников, чтобы удостовериться в достоверности высказываний и хадисов, содержащихся в этой книге.[65] Среди таких работ можно отметить:
- «Нахдж ас-Саада фи Мустадрак Нахдж уль-Балага» Мухаммада Бакара Махмуди;[66]
- «Мадарик Нахджу-ль-Балага ва Даф'и аш-Шубухат анху» Хади Кашеф аль-Гетаа;[67]
- «Масадир Нахджу-ль-Балага фи Мадарику Нахджу-ль-Балага» Сейеда Хибатаддина Шахристани;[68]
- «Масадир Нахджу-ль-Балага» Абдуллы Ниъмат;[69]
- «Иснад ва Мадарику Нахджу-ль-Балага»[70] и «Реват ва Мухаддисин Нахджу-ль-Балага» Мохаммада Дашти;[71]
- «Бахси Кутах пирамун Мадарик-и Нахджу-ль-Балага» Реза Истади[72];
- «Масадир Нахдж уль-Балага ва асанида» Сейеда Абдулзахра аль-Хусейни аль-Хатиб.[73]
Переводы
«Нахджу-ль-Балага» была переведёна на различные языки, включая персидский, английский, французский, хинди, итальянский, турецкий, урду, малайский, албанский, боснийский, гуджарати, ассирийский, армянский, суахили, хауса, японский, китайский, русский и испанский.[74] Общее количество переводов «Нахджу-ль-Балаги» превышает 100[75], включая около 40-ка переводов на персидский язык,[76] примерно 10 переводов на английский и 13 переводов на урду.[77]
По мнению Джафара Субхани, одного из шиитских муджтахидов, многие переводы «Нахджу-ль-Балаги» на персидский язык не являются точными и приемлемыми, поскольку не уделяют должного внимания лексикологии, литературе и правилам арабского языка, а представляют собой лишь интерпретацию переводчика. Он считает, что переводы Муллы Салеха Казвини, выполненный на староперсидском языке, и переведённый Сейедом Джафаром Шахиди являются одними из наиболее авторитетных и красноречивых версий этого произведения.[78] Среди других переводов «Нахдж-ль-Балаги» на персидский язык можно отметить работы таких переводчиков, как Сейед Али Наги Файз уль-Ислам,[79] Абдульмухаммад Айяти,[80] Мохаммад Таки Джафари,[81] Мохаммад Дашти,[82] Мохаммад Махди Фуладванд[83] и Хусейн Ансариан.[84] В числе английских переводов выделяется работа Тахире Сафаразаде.[85]
Стихотворный перевод
Разные поэты переводили «Нахджу-ль-Балагу» на различные языки в стихах.[86] Среди поэтов, переводивших эту книгу на персидский, можно отметить Мухаммада Али Ансари Куми, Мехди Шафии и Насера Барикани. На синдхи «Нахджу-ль-Балагу» перевёл Хафиз Мир Мухаммад Хусейн Али-хан Хайдери, а на турецкий — Хасан Мулаи Илмдари.[87] Также некоторые литераторы в Бомбее перевели «Нахджу-ль-Балагу» на хинди в стихах.[88]
Комментарии
Комментирование «Нахджу-ль-Балаги» началось несколько лет спустя после ее издания и продолжается до сих пор.[89] По мнению некоторых исследователей, после Корана нет книги в исламе, которая имела бы столько комментариев и толкований, сколько написано в отношении «Нахджу-ль-Балаги»[90]. Из-за большого числа написанных комментариев точно подсчитать их количество является проблемой, поэтому на эту тему написано множество статей и диссертаций.[91] Ниже приведены некоторые из комментариев к «Нахджу-ль-Балаги»:
Арабские комментарии:
1. «Тафсир «Нахджу-ль-Балага» — труд Ибн-Аби-ль-Хадида, поэта и писателя мутазилитского толка.[92] Считается, что его комментарий произвел основательную трансформацию в написании комментариев к «Нахджу-ль-Балаге».[93]
2. «Тафсир «Нахджу-ль-Балага» — работа Ибн-Мейсама Бахрани (умер в 679 или 699 году хиджры).[94]
3. «Минахдж аль-Бараат фи шарху Нахджу-ль-Балага», труд Хабибуллаха Хуи (умер в 1324 году хиджры).[95]
4. «Минахдж аль-Бараат» — труд Кутба Раванди (умер в 573 году хиджры).[96]
5. «Хадаик аль-Хакаик»— комментарий к «Нахджу-ль-Балаге», труд Кутбу-д-Дин Кейдери написанный в 576 году хиджры.[97]
Персидские комментарии:
1. «Перевод и толкование «Нахджу-ль-Балага»** — труд Мухаммада Таги Джафари.[98]
2. «Перевод и комментарий к «Нахджу-ль-Балаге»— работа Сейеда Али Наки Файз уль-Ислама».[99]
3. «Комментарий к «Нахджу-ль-Балаге» — работа Мирзы Мухаммада Бакира Новаба Лахиджи.[100]
4. «Послание Имама Амир уль-Муминина (Мир ему!)» — труд Насера Макарам Ширази.[101]
Мустадраки (дополнения)
Многие ученые предприняли усилия для сбора дополнительных высказываний Имама Али (Мир ему!) из других источников, которые не вошли в Нахджу-ль-Балагу»,, чтобы опубликовать их под названием «Мустадрак»(дополнение).[102] Например, Сейид Рази оставил некоторые страницы Наджу-ль-Балаги пустыми, чтобы в будущем добавить туда другие высказывания Имама Али (Мир ему!), если такие будут найдены.[103]
Некоторыми из этих Мустадраков являются:
- «Аль-тазииль Али Нахджу-ль-Балага» составленный Абдуллой ибн Исмаилом Халабиьв пятом веке хиджры.[104]
- «Мульхаку Нахджу-ль-Балага», автор Ахмад ибн Яхья ибн Наки, написанный в 729 году хиджры.[105]
- «Мустадрак Наджу-ль-Балага», автор Хади Кашиф аль-Гатта (умер в 1361 году хиджры), изданный в 1354 году хиджры.[106]
- «Тамаму Надж-ль-Балага)», составленный Сейидом Сдыком Мусави»[107]
- «Наджу ас-Саада фи Мустадрак Наджу-ль-Балага», написанный Мухаммадом Бакиром Махмуди.[108]
Важность Нахджу-ль-Балаги после Исламской революции в Иране
фотография [109]
В период образования Исламской Республики Иран, благодаря усилиям в области медиа и культуры, Нахджу-ль-Балага заняла заметное место в общественной культуре.[110] Сегодня эта книга наряду с Кораном имеется в домах многих иранских мусульман.[111] Как отметил Муртаза Мутахари, в его время к изучению Нахджу-ль-Балаги стало проявляться острое внимание, в то время как ранее эта книга была сравнительно малоизвестна в исламской и шиитской культурах и даже не имела значительного места среди студентов религиозных учебных заведений.[112]
После создания Исламской Республики Иран были проведены многочисленные национальные и международные конференции и конкурсы, посвященные Нахджу-ль-Балаге. Созданы институты и центры, сосредоточенные на этой книги. В некоторых гуманитарных дисциплинах были введены курсы по Нахджу-ль-Балаги, и были основаны факультеты и исследовательские центры, специализирующиеся на этом труде.[113] Также в ряде иранских университетов были открыты специализированные программы бакалавриата, магистратуры и докторантуры по изучению Нахджу-ль-Балаги.[114]
Два научных журнала, посвященные Нахджу-ль-Балаги, выпускаются под названиями «Пажухеш-хаи Нахджу-ль-Балага»[115] и Пажухешноме Нахджу-ль-Балага»[116] Также опубликовано множество статей и написано множество диссертаций на тему этой книги.[117] В религиозных учебных заведениях ведется преподавание Нахджу-ль-Балаги научными деятелями.[118] По мнению Хусейна Али Мунтезери, Нахджу-ль-Балага должна быть включена в учебные программы духовных учебных заведений, и опытные преподаватели должны заниматься ее преподаванием и популяризацией.[119]
Компьютерные программы
1. Данешнаме-е Алави или Манхаджу-н-Нур»: в этом программном обеспечении собрано 110 наименований книг, состоящих более чем из 280 томов. Также включены 33 комментария и примечания в 163 томах на персидском и арабском языках. Программа предлагает 26 переводов на персидский, английский и французский языки. Это программное обеспечение было разработано «Центром компьютерных исследований исламских наук Нур».[120]
2. «Данешнаме-е Джами Наджу-ль-Балага»: - это программное обеспечение включает десятки комментариев и переводов на шести языках мира. Одной из особенностей программы является доступ к тысячам разнообразных тем в виде древовидной структуры и возможность отображения источников. Программа была разработана «Центром компьютерных исследований области наук Исфахана».[121]
Фонд Нахдж аль-Балага
Фонд Нахджу-ль-Балага был основан в 1353 году по иранскому календарю (1974 г.) с целью популяризации и проведения специализированных исследований по «Нахджу-ль-Балаге»[122] Основные направления его деятельности включают создание специализированной библиотеки по Нахдж аль-Балаге, сбор цифровых копий рукописных версий книги, проведение нескольких научных конгрессов по Нахджу-ль-Балаге и разработку образовательных курсов, посвященных этой теме.[123]
Сомнение в том, что содержание Нахджу-ль-Балаги является высказыванием Имама Али (Мир ему!)
Некоторые сунниты выдвинули два сомнения относительно книги «Нахдж аль-Балага»:
1. Неясно, кто собрал эту книгу — Сейид Рази или его брат Сейид Муртаза.
2. Существует вероятность, что высказывания в книге могут не принадлежать Имаму Али (Мир ему!), и что их могли сфальсифицировать Сейид Муртаза или Сейид Рази .[124]
Ибн Хаджар аль-Аскаляни, ученый суннитского толка 9-го века, утверждал, что автором «Нахджу-ль-Балаги» является Сейид Муртаза и что высказывания в книге ложно приписаны Имаму Али (Мир ему!).[125]
В ответ на это шиитские ученые, а также некоторые суннитские богословы утверждают, что составителем «Нахджу-ль-Балаги» является Сейид Рази, который собрал в книге именно высказывания Имама Али (Мир ему!).[126] По словам некоторых исследователей, сомнения относительно составителя книги указывают на то, что критики не обращались к первоисточнику. Ведь автор книги во многих местах, где разъясняет сложные слова Имама Али, использует выражение «сказал ар-Рази...» , что однозначно подтверждает его авторство.[127]
Кроме того, ученые отмечают, что разрешения (иджаза), которые выдавались для передачи книги и в которых четко указывалось на Саида Рази как на автора, имеют статус мутаватир, то есть переданы через многочисленные цепочки передатчиков, что устраняет любые сомнения в отношении его авторства.[128] Наджаши, один из реджалей, современников Саида Рази, также относит авторство книги к Саиду Рази.[129]
Ибн Аби ль-Хадид, ученый суннитского толка, назвал сомнения в принадлежности содержания «Нахджу-ль-Балаги» Имаму Али (Мир ему!) примером проявлением пристрастия и слепого фанатизма.[130] Его аргумент против этого утверждения заключается в том, что, с одной стороны, часть «Нахджу-ль-Балаги» однозначно принадлежит Имаму Али (Мир ему!), так как ее подлинность подтверждена многочисленными достоверными передатчиками; а с другой стороны, любой здравомыслящий человек может признать единство стиля в этой книге.[131]
Салаху-д-Дин Сафади, ученик Ибн Таймийи, передает, что его учитель (Ибн Теймийя) также считал, что содержание «Нахджу-ль-Балаги» является словами Имама Али (Мир ему!).[132]
Шиитский муджтахид 12-го века Аллама Бахиру-ль-Улюм считал, что предположение о подделке этой книги является одной из величайших клевет.[133]
Собрание высказываний Имама Али (Мир ему!) до Сейида Рази
Сейид Хибату-д-дин Шахристани, опровергая утверждения о подделке «Нахджу-ль-Балаги», утверждает, что Сейид Рази не был первым, кто собрал проповеди и высказывания Имама Али (Мир ему!). По его словам, многие люди до него сохраняли и передавали эти проповеди.[134] Историк 3-го века по хиджре Якуби в своей книге упоминает о четырёхстах проповедях, оставленных Имамом Али (Мир ему!).[135] Аналогично Масуди, автор «Мурудж аз-Захаб», пишет, что люди заучивали более 480 проповедей Имама наизусть.[136]
Ибн Шуба Харрани, автор книги «Тухафу-ль-Укуль», полагал, что если собрать только проповеди Имама Али (Мир ему!) о Единобожии, то объём этих проповедей был бы равен всей книги «Тухафу-ль-Укуль». [137]
Некоторые исследователи считают, что первым, кто записал проповеди Имама Али (Мир ему!), был Зейд ибн Вахб, сподвижник Имама, который составил «Китабу-ль-Хутуб» — книгу проповедей, существовавшую до 5-го века по хиджре.[138] Среди других ранних работ по сбору проповедей Имама Али упоминаются «Хутуб Амир аль-Муминин», написанная Масада ибн Садаката, «Хутубу-ль-Али» Ибрахима ибн Хакама Фазари, «Хутубу Амир аль-Муминин» Абдул-Азима Хасани и «Хутуб Али ва кутуби илля уммалихи» Али ибн Мухаммада Мадаини, все из которых были собраны до Сейида Рази.[139]
Библиография и издания Нахджу-ль-Балаги
«Нахджу-ль-Балага» — это одно из произведений, которое до появления печатного станка было переписано вручную сотни раз.[141] Согласно отчетам, в частных и общественных библиотеках Ирана обнаружено около 300 рукописных экземпляров этого труда.[142] Сейид Абдулазиз Табатабаи Йезди, известный исламский библиограф и исследователь рукописей, в своих исследованиях описал характеристики 160 древних рукописей «Нахдж аль-Балага», датируемых 5 - 10 веками по хиджре.[143]
Ниже приведены некоторые из наиболее значимых рукописей:
- Рукопись 469 года хиджры, переписанная Хусейном ибн Хасаном Муаддабом, хранящаяся в библиотеке аятоллы Мараши Наджафи.
- Рукопись 485 года хиджры, написанная Аднаном ибн Ибрахимом, находящаяся в библиотеке Сейида Мухаммада Али Рузати в Исфахане.
- Рукопись 494 года хиджры, написанная Фадлуллой ибн Тахиром Хусейни, факсимильная копия которой была опубликована библиотекой Масджид Джами в Тегеране в 1402 году по хиджре.
- Различные рукописи 5 века хиджры, хранящиеся в библиотеках Хусейна Али Махфуза, Сейида Хибатуддина Шахрестани, в библиотеке медресе Сепахсалар в Тегеране и Центре восстановления исламского наследия в Куме.[144]
Печатное издание
«Нахджу-ль-Балага» была издана сотни раз с различными комментариями и переводами в таких странах, как Иран, Египет, Ливан, Сирия и Катар.[145] Согласно некоторым исследованиям старейшим изданием «Нахджуль-Балаги» называют публикацию 1247 года хиджры, которая была издана в Тебризе.[146]
Среди наиболее значимых изданий можно отметить следующие:
- Египетское издание 1317 года хиджры с комментариями и примечаниями Мухаммада Хасана Наиля аль-Марсафи в двух томах.
- Бейрутское издание с комментариями Мухаммада Абдах в 1302 году хиджры.
- Бейрутское издание с редакцией Субхи Салеха в 1387 году хиджры.
- Тегеранское издание с редакцией и переводом Сейида Али-Наки Фейзу-ль-Ислама в 1405 году хиджры.
- Издание Фонда «Нахджу-ль-Балага» в Тегеране с редакцией Азизуллы Аттарди в 1413 году хиджры.[147]
Монография
О «Нахджу-ль-Балаге» написано множество книг, среди которых можно отметить следующие:
- «Путешествие по Нахдж аль-Балаге»: Эта книга представляет собой пересмотренный текст серии статей, которые Муртаза Мотаххари публиковал в 1972-1973 годах в журнале «Уроки ислама».[148] Основные разделы книги охватывают такие темы, как богословие и метафизика, поклонение и духовность, правление и справедливость, Семейство пророка и халифат, а также мирское и чрезмерное миролюбие.[149] Книга переведена на несколько языков, включая арабский и английский.[150]
- «Познание особенностей Нахджу-ль-Балаги»:.В данной книге обсуждаются темы, такие как необходимость возвращения к «Нахджу-ль-Балаге», её всеобъемлющий характер, достоверность и источники, причины её подлинности и привлекательности.[151] Автором этой книги является Мохаммад Дашти, а опубликована она Исследовательским институтом Амир аль-Муминин.[152]
- «Амир аль-Муминин и Нахджу-ль-Балага»: Эта книга, описывает личность Имама Али (Мир ему!), Сейида Рази, а также затрагивает вопросы, связанные с содержанием «Нахджу-ль-Балаги». В книге также приводится список комментаторов и переводчиков.[153] Данная книга написана под руководством Азизоллаха Аттарди и выпущенна в 2000 году. [154]
- «Исследование Нахджу-ль-Балаги»: Это сборник статей различных авторов (включая таких, как Мохаммад Таки Джафари, Хасан Хасанзаде Амели, Абдулла Джавади Амели и Абулькасым Хазали). Опубликована Фондом Нахджу-ль-Балага в трёх томах.[155]
- «Обучение Нахджу-ль-Балаге»: втором которой является Сейид Мохаммад Мехди Джафари и издана она Министерством культуры и исламской ориентации Ирана в 2001 году.[156]