Перейти к содержанию

Вилайат-э факих

Материал из wikishia

Вилайат-э факих (арабский : ولاية الفقيه) - это теория в фикхе (исламское права в широком смысле) шиитов, согласно которой во время сокрытия Имама Замана (А), правление лежит на плечах квалифицированного факиха (исламского богослова-законоведа, знаткаисламского права в широком смысле), отвечающий необходимым условиям (джами' аш-шараит). Исторические корни этой теории уходят во времена Пророка Ислама (С). Факихи, такие как Шейх Муфид и исследователь Караки, говорили о полномочиях правительства факихов, но Мулла Ахмад Нараки считается первым факихом, который собрал все полномочия и обязанности факиха под названием "Вилаят Факиха".

Согласно теории "Вилаят Факиха", полномочия по всем делам исламского общества принадлежат Вали Факиху (высшему руководителю факиху). Кашифуль Гита, Мухаммад Хасан Наджафи и Имам Хомейни являлись сторонниками этой точки зрения, в то время как Шейх Ансари, Ахунд Хорасани и Аятуллах Хои не принимали её.

Макбуле Умар ибн Ханзала является одним из аргументов, который являлся сторонником теории "Виляят Факиха". Согласно этому хадису, в спорах следует выбирать только того, кто передает хадисы от Ахл аль-Бейт (а) и знаком с исламскими заповедями. Необходимость наличия ученого и справедливого правителя для осуществления божественных заповедей в обществе, также является рациональным аргументом сторонников "Вилаят Факиха".

Было написано множество книг и статей о "Вилаят Факихе". Некоторые из них: Вилаят Факих, написана имамом Хомейни; и Вилаят Факих, "Вилаят фукахат ва адль", написаны Джавади Амули;

Терминология

"Вилаят Факиха", согласно определениям, представленным факихами, означает руководство, власть и контроль муджтахидом (религиозным законоведом) "джами аш-шараит (отвечайющий опрелеленным условиям)"в делах других людей[1] и, другими словами, управление исламским обществом для осуществления исламских заповедей и осуществлении религиозных ценностей[2].

"Вилаят Факиха" - это теория в шиитском политическом фикхе, согласно которой во время сокрытия Имама Замана (А), правление обществом мусульман лежит на плечах муджтахида "джами' аш-шараи[3]".

История

Некоторые авторы называют Муллу Ахмада Нараги (умер 1823 г.) первым факихом, который объяснил "Вилаят Факиха" как вопрос касаемо фикха и использовал шариатские и рациональные аргументы для его подтверждения[4]. Они также утверждают, что именно он впервые собрал все обязанности и полномочия исламского правителя и "Вилаят Факиха" в одной книге "Аваид аль-Айям"[5]. Однако, до Муллы Ахмада Нараги, некоторые шиитские ученые уже говорили о передаче некоторых полномочий Святых Имамов (а) факихам. Например, Шейх Муфид, один из ученых 4-5 веков по Хиджре, написал в своей книге "Аль-Мукниа": "Шиитские Имамы (а) поручили исполнение казней шиитским факихам"[6]. Кроме того, согласно словам историка Расула Джафарияна, исследователь Карки, ученый 10 века по хиджре, имел убеждения, что факихи несут полномочия правления Святых Имамов (а)[7].

После Муллы Ахмада Нараги, Джафар Кашифуль-Гатта[8] и его ученика Мухаммада Хасана Наджафи, также разъяснялась теория о полномочии факихов и "Вилаяте Факиха"[9]. Они не считали законным правление королей или султанов, котором не было дано разрешение на правление от факихов, и полагали, что если появится условия для правления факиха, то обязательно должно быть создано государство[10].

Рассмотрение вопросов о "вилаяте" и полномочиях факихов остановилось после появления сомнений у Шейха Муртазы Ансари (1792 - 1859 гг.) в отношении политической власти факихов[11], пока в 1979 году Аятуллах Хомейни при преподавании уроков "харидж" по исламскому праву в духовной семинарии Наджаф, не выдвинул теорию о "Вилаяте Факиха"[12] и подчеркнул необходимость создания исламского государства[13]. Его материалы по этой тематике, были опубликованы в 1970 году в книге "Вилаят Факиха"[14].

Аргументы сторонников теории

Аргументы сторонников теории "Вилаят Факиха" для ее подтверждения основаны на множестве рациональных и шариатских доказательств[15]. Одними из шариатских доказательств являются Макбуле Умар ибн Ханзала и "тауки (указания)" Имама Замана (А). На основе Макбуле Умара ибн Ханзала, который является хадисом от Имама Садыка (а), необходимо выбрать "хакама", который будет передавать хадисы от Ахл аль-Бейта (а) и будет знать религиозные заповеди[16][примечания 1]. Имам Хомейни использовал этот хадис, чтобы доказать, что Имам Саджад (а) назначил факихов ответственными за правление и судебные принципы, и что для выполнения судебных решений в обществе необходимо иметь власть и правительство. По его мнению, государство должно быть в руках факиха, чтобы он мог судить и приводить решения в исполнение[17]. Он также считал, что "вилаят факихов ведется по указанию Имама Саджада (а) и имеет политическую цель [примечания 2] — создание предпосылок для установления божественного справедливого правления, путем побуждения факихов занимать должности судей. Таким образом, если они когда-либо смогут успешно установить правление, они не столкнутся с проблемами и будут иметь предварительно созданные предпосылки [18][примечания 3].

В "тауки" Имама Замана (даеп) из "Аль-Хавадис аль-Вакиа" (события) также говорится о необходимости обращаться к передатчикам хадисов от Ахл аль-Бейт (а) в случае возникновения каких-то событий[19]. Имам Хомейни, опираясь на этот "тауки", пришел к выводу, что все дела исламского общества должны быть поручены факихам[20].

"Сахиб Джавахер", термин, который относят к ученым, поддерживающие концепцию "Вилаят-Факиха". Они убеждены, что кто не понимает различные интерпретации Святых Имамов (А) о полномочиях, предоставленных факихам, таких как правительство, судейство, "худжат" и халифат, то не имеет представления о сути фикха и не знает тайн и секретов в выражениях Святых Имамов (А). Так как эти интерпретации являются ясным указанием на то, что во время сокрытия Имама (А), должны быть установлены порядок и стабильность для шиитов [примечание 4]. Он считал эту концепцию настолько ясной и очевидной, что не подсчитал её нуждающейся в обосновании, и даже оппонентов этой концепции подсчитал подверженными наущеванию от шайтана[примечание 5].

Одной из разумных причин этой концепции является социальная жизнь человека и его индивидуальное и духовное совершенство, помимо того, что они требуют божественного закона, свободного от ошибок и недостатков, они также нуждаются в правителе, который является ученым и справедливым. Без этих двух основ, социальная жизнь сталкивается с хаосом, разрушением и коррупцией. Во времена Пророков (а) и Святых Имамов (а) эта цель достигается посредством них, а во времена сокрытия Имама Замана (А) - через "Вилаят Факиха"[21].

Назначение или выбор Вилаят Факиха

Сторонники теории "Вилаят Факиха" различаются во мнениях о его легитимности. Некоторые из них считают "Вилаят Факиха" должностью назначения, а другие выступают за его выборность.

Вопрос о назначении Вилаят Факиха

Согласно этой точке зрения, основанием законности "Вилаят Факиха" в политических делах является то, что Святые Имамы (а) поручили справедливым факихам руководство религиозными, социальными и политическими вопросами общества, и мнение и желание народа не оказывают влияния на законность "Вилаят-Факиха"[22]. Имам Хомейни[23], Абдулла Джавади Амули, Мухаммед Му'мен Куми и МухаммадТаки Мисбах Язди являются сторонниками этой теории[24].

Абсолютная Вилаят Факиха

Некоторые сторонники теории о назначении "Вилаят Факиха" верят в абсолютную власть факиха, то есть считают, что факих обладает всеми полномочиями Пророка Мухаммада (с) и Святых Имамов (а) в вопросах правления и политики, так как целью является исполнение шариата и в этой области нет разницы между правителем и разумным человеком[25]. Кроме того, легитимность человеческих законов зависит от исполнения факиха, и закон не может ограничивать и связывать факиха, а указания факиха имеют силу закона[26]. В истории сказано, что эту точку зрения впервые представил Имам Хомейни[27].

Выборная власть Вилаят-Факиха

Эта точка зрения считает мнение народа необходимым элементом легитимности "Вилаят Факиха", то есть считает законным правителя того, кто является факихом, обладающий определенными качествами, такими как справедливость, осведомленность о времени, умение управлять и организовывать, и при условии, что все или большинство людей также выбирают его в качестве лидера[28]. В этой точке зрения подвергается сомнению абсолютная власть факиха[29]. Шахид Бехешти, Шахид Мутахари, Хусейн Али Мунтазери и Нематуллах Салехи НаджафАбади являются сторонниками этой теории[30].

Оппоненты

Шейх Ансари, Ахунд Хурасани[31], Мирза Наини и Аятулла Хои[32] считаются противниками теории "Вилаят Факиха"[33]. По выдвинутой фетве Шейха Ансари, в период сокрытия Имама Замана (А), факихам поручено выносить фетвы и выносить судебные решения[34], но власть над имуществом и жизнью людей принадлежит только Пророку (с) и Святым Имамам (а) [35].

Он не принимает доказательства, приведенные в пользу "Вилаят Факиха", например, ссылку на Макбале Умара и "тауки" Имама Замана (А)[36]. По его мнению, эти рассказы лишь указывают на обязанность факиха озвучивать шариатские заповеди для народа и не относятся к его власти даже в вопросах, таких как хумс и закят[37].

Тема касаемо Калама или Фикха

Некоторые считают, что "Вилаят Факиха" является вопросом в науке калам, а другие утверждают, что это вопрос относится к фикху[38]. Джавади Амули считает "Вилаят Факиха" связанным с наукой калам.

Его аргумент состоит в том, что предметом изучения науки калам является действие Аллаха, и "Вилаят Факиха" также связан с действием Аллаха, поскольку Аллах определил, что в период сокрытия Имама Замана (А) должно быть правление факиха в обществе[39]. С другой стороны, Хусейн Али Мунтазири рассматривал вопрос "Вилаят Факиха" в рамках исламского фикха и указывал на то, что многие факихи изучали этот вопрос в книгах по фикху[40].

"Вилаят Факиха" в Исламской Республике Иран

После исламской революции в Иране в 1979 году "Вилаят Факиха" был добавлен в Конституцию Исламской Республики Иран. В статье 57 этого закона говорится: "Власть, управляющая Исламской Республикой Иран, состоит из законодательной, исполнительной и судебной власти, которые действуют под абсолютным руководством "Вилаят Факиха" в соответствии с будущими принципами этого закона"[41].

В Исламской Республике Иран, в качестве "Вали факих" сначала был имам Хомейни, а после него Аятулла Хаменеи[42].

Библиография

Казем Устади в своей книге "Кетабшенаси хукумат ва вилаят факих" представил более семисот книг по исламскому правлению и "Вилаяту Факиха", большинство из которых были написаны после исламской революции Иран[43]. Некоторые из наиболее значимых работ про "Вилаят Факиха":

  • "Вилаят Факиха": это сборник из тринадцати лекций имама Хомейни в духовной семинарии Наджаф о "вилаяте факиха", которые были озвучены в феврале 1969 года. Эта книга впервые была опубликована в Бейруте в 1970 году;
  • "Дирасату фи вилаяте аль-факих ва фикх ад-давля аль-ислямия": лекции и исследования Хусейнали Мунтазери, являющиеся одной из самых важных книг в области теоретических исследований о "вилаяте факиха". Эта книга является кратким изложением в книге "Низаму аль-Хикм фи аль-Ислям". Книгу "Дирасат" перевели Махмуд Салавати и Абульфазл Шакури под названием "Мабани фикх Хукамате Ислами";
  • "Вилаяте факих и вилаяте Фикахат ва Адалят", написано Абдуллахом Джавади Амули;
  • "Вилаяте Факих хукумате Салихун", научная работа Ни'матуллахи Салихи НаджафАбади;
  • "Аль-вилаяту аль-Иляхи аль-Ислями авиль-Хукумати аль-Ислямия заману худури аль-Масум ва заману аль-Гейба", написанная Мухаммадом Му'мин Куми в трёх томах;
  • "Вилаяте факих дар хукумате Ислям", сборник лекций Алламе Техрани, который был собран некоторыми его учениками в 4 томах."

Примечания

  1. ↑ См. Шейх Ансари, Макасиб, 1415 г. х, т. 3, с .545.
  2. ↑ См. Монтазери, Дерасат Фи Вилайат-э факих, 1409 г. х, т. 1, с. 11; Джавади Амоли, Вилайат-э факих, 1999 г, с. 129.
  3. ↑ Фейрахи, Низам Сияси ва Дулат Дар Ислам, 2007 г, с. 242-243.
  4. ↑ Кадивар, НазариеХаи Дулат Дра Фикх Шиа, 2008 г, с. 17.
  5. ↑ См. Нараки, Ааваид аль-Айям, 1417 г. х, с. 529.
  6. ↑ Шейх Муфид, Аль-Мукниа, 1413 г. по хиджре, стр. 810.
  7. ↑ Джафариан, Дин ва Сиясат Дар Дуре Сефевия, 1991 г, с. 32, с. 312.
  8. ↑ Кашиф аль-Гита, Кашф аль-Гита, 1422 г. х, т. 1, с. 207; Фейрахи, Кодрат Данеш Машруият Дар Ислам, 2015 г, с. 313.
  9. ↑ См. Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. х, т. 21, с. 395-396; т. 22, с. 155, с. 195.
  10. ↑ Монтазери, Мабани Фикхи Хукумат Ислами, 1409 г. х, т. 1, с. 47-48.
  11. ↑ Али Мохаммади, Сейр Тахаввол Андише Вилайат-э факих Дар Фикх Сияси Шиа, 2008 г, стр. 263-272.
  12. ↑ Кадивар, НазариеХаи Дулат Дра Фикх Шиа, 2008 г, с. 21-22
  13. ↑ Кадивар, НазариеХаи Дулат Дра Фикх Шиа, 2008 г, с.24.
  14. ↑ См. Имам Хомейни, Вилайат-э факих, 1421 г. х, с. 1.
  15. ↑ Монтазери, Низам аль-Хукм фи аль-Ислам, 2006, стр. 143, с. 166; Джавади Амоли, Вилайат-э факих, 1999 г, с. 150; Кадивар, Хукумат Вилаии, 1999 г., с. 389–392.
  16. ↑ Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 2008 г, т. 1, с. 169.
  17. ↑ Имам Хомейни, Китаб аль-Бей, 1421 г. х, т. 2, с. 638-642.
  18. ↑ Имам Хомейни, Китаб аль-Бей, Муассисе Матбуати Исмаилиян. 2, с. 481.
  19. ↑ Шейх Садук, Камаль ад-Дин, 1395 г. х, т. 2, с. 484.
  20. ↑ См. Имам Хомейни, Китаб аль-Бей, 1421 г. х, т. 2, с. 635; Имам Хомейни, Вилайат-э факих, 1995 г, с. 78-82.
  21. ↑ Джавади Амоли, Вилайат-э факих, 1999 г, с. 151.
  22. ↑ Нараки, Аваид аль-Айям, с. 185; Имам Хомейни, Китаб Бей, 1421 г.х. т. 2, с. 622.
  23. ↑ Кадивар, НазариеХаи Дулат Дра Фикх Шиа, 2008 г, с.107.
  24. ↑ Фирахи, Фикх Ва Сиясат Дар Иран Маасир Иран, 2014 г, т. 2, с. 424.
  25. ↑ Имам Хомейни, Китаб аль-Бей, 1421 г. х, т. 2, с. 626.
  26. ↑ Имам Хомейни, Сахифе Имам, 1999 г, т. 1, с. 17.
  27. ↑ Кадивар, НазариеХаи Дулат Дра Фикх Шиа, 2008 г, с. 24.
  28. ↑ Монтазери, Низам аль-Хукм фи аль-Ислам, 2006 г, с. 166–169; Салехи Наджафабади, Вилайат-э факих, 1999 г, с. 68, 72.
  29. ↑ Шахид Мутаххари, Пирамун Джумхури Ислами, 1989 г, с. 149-156; Монтазери, Низам аль-Хукм фи аль-Ислам, 2006 г, с. 214-224.
  30. ↑ Фирахи, Фикх ва Сиясат Дар Иран Маасир, 2014 г, т. 2, с. 380; Кадивар, НазариеХаи Дулат Дра Фикх Шиа, 2008 г, с. 141.
  31. ↑ Кадивар, НазариеХаи Дулат Дра Фикх Шиа, 2008 г, с. 36.
  32. ↑ Кадивар, НазариеХаи Дулат Дра Фикх Шиа, 2008 г, с. 36.
  33. ↑ Фирахи, «Шиа ва Домокраси Машварати Дар Иран», с. 139 и 141.
  34. ↑ Шейх Ансари, Макасиб, 1415 г. х, т. 3, с. 545.
  35. ↑ Шейх Ансари, Макасиб, 1415 г. х, т. 3, с. 546.
  36. ↑ Шейх Ансари, Макасиб, 1415 г. х, т. 3, с. 551-553.
  37. ↑ Шейх Ансари, Макасиб, 1415 г. х, т. 3, с. 553.
  38. ↑ Мумин Куми, Джайгах Ахкам Хукумати ва Ихтярат Вали Факих, 2014 г, с. 15.
  39. ↑ Джавади Амоли, Вилайат-э факих, 1999 г, с. 143.
  40. ↑ Монтазери, Низам аль-Хукм фи аль-Ислам, 2001 г, с. 12.
  41. ↑ «Конституция Исламской Республики Иран», веб-сайт Исследовательского центра Исламской консультативной ассамблеи, дата обращения 23 сентября 2019 г.
  42. ↑ Велаяти, «Хаменеи, аятолла Сейед Али», с. 689.
  43. ↑ Устади, Китаб Шенаси Хукумат ва Вилайат-э факих, Введение.

Литература

  • Устади, Казем, Кетабшенаси хукумат ва вилаят факих, Кум, Библиотека Великого аятоллы Мараши Наджафи, 2011 г.
  • Имам Хомейни, Сейед Рухолла, Китаб аль-Бей, Кум, Публикации Исмаилиян, 1984 г.
  • Имам Хомейни, Сейед Рухолла, Вилайат-э факих, Тегеран, Институт по составлению и публикации трудов имама Хомейни, 1994 г.
  • Джафариан, Расул, Дин ва Сиясат Дар Аср Сефавие, Кум, Ансарианские публикации, 1991.
  • Джахан Бозорги, Ахмад, «Исторические предпосылки Вилайат-э факих», журнал Qabsat, № 5 и 6, 1997 г.
  • Джавади Амоли, Абдулла, Вилайат-э факих, Вилайат-э аль-Фикахат ва Идалат, Кум: Издательский центр Исраа, 1999 г.
  • Шахид Аваль, Мухаммад ибн Макки, Аль-Каваид ва ль-Фаваид, Кум, книжный магазин Муфидов, 1400 г. х.
  • Шейх Ансари, Муртаза, Макасиб, Кум, Конгресс шейха Азама Ансари, 1415 г. х.
  • Шейх Муфид, Аль-Мукниа, Кум, Исламский издательский институт, второе издание, 1413 г. х.
  • Салехи Наджафабади, Нематолла, Вилайат-э факих Хукумат Салехан, Тегеран, Публикации Омида Фарды, 2003 г.
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али, Камаль ад-Дин и Тамам ан-Нима, под редакцией Али Акбара Гаффари, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, 1395 г. х.
  • Фирахи, Давуд, «Шиа ва Димукраси Машварати Дар Иран»,Журнал факультета права и политологии Тегеранского университета, № 67, 2005 г.
  • Фирахи, Давуд, Фикх ва Сиясат Дар Иран Маасир, Тегеран, издательство Nей, 2014 г.
  • Фирахи, Давуд, Кодрат Данеш Машруият Дар Ислам, Тегеран, Издательство Ней, 2017 г.
  • Фирахи, Давуд, Низам Сияси ва Дулат Дар Ислам, Тегеран, Самт Публикации, 2007 г.
  • «Конституция Исламской Республики Иран», веб-сайт Исследовательского центра Исламской консультативной ассамблеи, дата обращения 23 сентября 2019 г.
  • Кашеф аль-Гита, Джафар ибн Хизр, Кашф аль-Гита Ан Мубхамат Аш-Шариа аль-Гара, Кум, Исламские публикации, 1422 г. х.
  • Кадивар, Мухсен, Хукумат Вилаии, Тегеран, Издательство Ней, 1999 г.
  • Кадивар, Мохсен, НазариеХаи Дулат Дар Фикх Шие, Тегеран, Издательство Ней, 2008 г.
  • Шейх Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1407 г. х.
  • Гульпайгани, Сейед Мохаммад Реза, аль-Хидайя Ила Ман Лах-ул-Вилайя, под редакцией Ахмада Сабери Хамедани, Кум, издательский дом «Навид Ислам», 1998 г.
  • Шахид Мутаххари, Муртеза, Пирамун Джумхури Ислами, Тегеран, Издательство «Садра», 1989 г.
  • Монтазери, Хосейн Али, Бадр аз-Захер Фи ас-Салат аль-Джума, отчете об исследовании Сейеда Мухаммада Хоссейна Боруджерди, Кум, офис великого аятоллы Монтазери, 1416 г. х.
  • Монтазери, Хоссейн Али, Дерасат Фи Вилайат-э факих ва Фикх ад-Дулат аль-Исламия, Кум, Исламская школа информации, 1408 г. х.
  • Монтазери, Хоссейн Али, Мабани Фикхи Хукумат Ислами, перевод Махмуда Салавати, Абольфазла Шакури, Тегеран, Кейхан, 1988.
  • Монтазери, Хоссейн Али, Низам аль-Хукм Фи аль-Ислам, Тегеран, издательство «Сарай», 2006.
  • Мумин Куми, Мухаммад, Джайгах Ахкам Хукумати ва Ихтиярат Вали Факих, Кум, издательство «Маариф», 2014 г.
  • Наджафи, Мухаммад Хасан, Джавахер аль-Калам, Бейрут, Дар аль-Ихья ат-Турас аль-Араби, 1404 г. х.
  • Нараки, Ахмад ибн Мухаммад Махди, Аваид аль-Айям, Кум, Исламские публикации, 1417 г. х.
  • Велаяти, Али Акбар, «Хаменеи, аятолла Сейед Али», Большая исламская энциклопедия, Том. 21, Тегеран, Центр Большой исламской энциклопедии, первое издание, 2013 г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Вилайат-э_факих&oldid=25458