Перейти к содержанию

Гулув

Материал из wikishia
(перенаправлено с «Гулюв»)

Гулув (арабский: ّالغُلُو) — это выход за рамки умеренности в религии и чрезмерное возвеличивание пророков и имамов. Гулув рассматривается как отклоняющееся течение в религиях, существовавшее на протяжении всей истории человечества. К примерам гулува относят такие убеждения, как признание пророка или имама богом, утверждение, что кто-либо является сыном Бога, вера в пророческую миссию имама Али или других шиитских имамов, а также провозглашение махди не тем, кто по преданиям является Обещанным Махди.

К числу факторов, способствующих возникновению гулювистских верований среди мусульман, относят: политические цели и мотивы, интеллектуальную отсталость, чрезмерную любовь, слепую приверженность, а также присутствие враждебных элементов среди мусульман с целью внести идеологическое разложение. Имамы шиитов (мир им) не только отвергали идеи гулувистов с помощью аргументов и логики, но и разъясняли причины и последствия гулюва, раскрывали заговоры сторонников этих воззрений и настоятельно рекомендовали шиитам держаться от них подальше.

В хадисах гулувисты описываются как неверующие и многобожники, а также называются худшими из созданий Бога. Следуя этим хадисам, шиитские богословы вели активную борьбу с гулувистами и их воззрениями. Вопрос гулува рассматривается в исламской теологии (калам), науке о передатчиках хадисов (рижал) и религиозной сектологии. Факихи (Законаведы) также обсуждали гулув и вынесли постановления относительно лиц, придерживающихся таких взглядов. По их фетвам, любое гулувистское убеждение, ведущее к отрицанию одного из основополагающих положений религии, приравнивается к неверию (куфру), и к его приверженцам применяются все соответствующие религиозно-правовые положения, касающиеся неверных.

Концепция и позиция

В терминологии преувеличение означает, что религиозный человек выражает что-то, выходящее за рамки того, что предписано ему религией.[1] В определении преувеличения также говорилось, что преувеличение – это выход за рамки и выход за рамки умеренности и излишества в праве пророков и имамов.[2] Слово «преувеличение» буквально означает излишество и выход за рамки.[3]

Коран говорит о преувеличении в двух аятах и ​​запрещает его.[4] В шиитских и суннитских источниках повествования преувеличенные утверждения и убеждения были представлены в различных повествованиях, и мусульман предостерегали от этого.[5] Преувеличение также является одним из вопросов, природу и примеры которого изучали мусульманские теологи.[6]Поскольку часть преувеличения связана с качествами и добродетелями непогрешимых имамов (а.с.), а другая часть связана с их сущностью, которую те, кто преувеличивают, возносят до уровня Бога, теология обязана определить пределы этих характеристик, опираясь на веские доказательства, чтобы она могла назвать веру во что-либо сверх этого преувеличением, а верующих в него – преувеличениями.[7] Наука о Риджале также является одной из наук, на которую оказала влияние тенденция к преувеличению, и ученые этой науки обсуждали это.[8] Говорят, что поскольку изучение обстоятельств, касающихся рассказчиков в цепочках хадисов, является одной из целей науки риджал, одной из обязанностей ученых, изучающих риджал, является выявление и идентификация рассказчиков. Это преувеличение, которое встречается в повествованиях.[9]

В науке о сектантстве при обсуждении сект Гали или Галийан говорилось о преувеличении и его примерах.[10] Законамеды также обсуждали преувеличение и его связь с неверием, а также постановления относительно тех, кто придерживается преувеличенных убеждений.[11]

Проявления гулува

Мусульманские учёные, опираясь на аяты Корана, хадисы и исторические свидетельства, перечислили различные проявления гулюва в отношении пророков и имамов [12]. Ниже приведены некоторые из этих проявлений:

Гулув в божественности

Гулув в божественности включает в себя следующие случаи:

  • Вера в то, что человек является Богом: согласно аятам 17 и 72 суры «Маида», убеждение в божественной сущности Исы (Иисуса) является формой гулува, которое Коран прямо называет куфром (неверием)[13][14]. Также примером гулува считается вера в божественность имама Али (а) среди последователей секты Сабаа (سبئية) (приверженцев Абдуллы ибн Сабы) [15], или вера в божественность имама Садика (А) среди сектантов Хаттабия (خطابية) [16]. Ещё одним примером является секта «Итнийя» (اثنینیه), которая утверждала, что Пророк и имам Али оба являются Богами. Подразделения этой секты включают «Мимия» (میمیه), считающие Бога сначала в Пророке, и «Айния» (عینیه), отдававшие приоритет имаму Али в божественности [17][18].
  • Вера в то, что человек является соучастником Бога в Его божественности: примером этого является учение о тафвиде (تفویض), т.е. что Бог якобы создал Пророка и имама Али, а затем передал им управление творением, смертью, жизнью и уделом (ризк) существ [19][20][21].
  • Вера в «хулуль» (حلول) — вселение Божества в тело человека — или в «иттихад» (اتحاد) — слияние с Богом: такие убеждения были характерны для секты Байания (بیانیه), одного из ответвлений Кайсания (کیسانیه), основанной Баяном ибн Саманом Тамими (بیان بن سمعان تمیمی) [22][23][24][25]. Он считал, что в имама Али (а) вселился дух Бога, и именно поэтому он смог вырвать ворота крепости Хайбар не физической силой, а с помощью небесной силы, наделённой ему светом Божиим [26]. Также он утверждал, что та же божественная частица была вложена в Адама, что стало причиной поклона ангелов ему [27].
  • Вера в то, что кто-то является сыном Бога: согласно Корану, три группы придерживались этой веры: 1. христиане, считавшие Ису сыном Бога (сура «Тауба», аят 30) [28][29]; 2. иудеи, считавшие Узайра сыном Бога [30]; 3. арабские язычники, считавшие ангелов дочерьми Бога (суры «Нахль» 57 и «Саффат» 149) [31].

Гулув в пророчестве и имаматe

Примеры гулува в пророчестве и имамате:

  • Вера в то, что шиитские имамы были пророками: в книгах по сектоведению упомянуты секты Гурабия (غُرابیه), Зубабия (ذبابیه) и Мухтия (مُخطئه), члены которых утверждали, что пророчество было предназначено для имама Али (А), но Джабраил по ошибке ниспослал откровение Пророку из-за их внешнего сходства. Пророк якобы женил свою дочь на Али, чтобы загладить ошибку [32][33].
  • Вера в то, что другие люди являются партнёрами Пророка в пророчестве: Макризи (مَقریزی) в книге «Аль-Мауаиз ва-ль-иʿтибар» сообщает, что секты Шарикия (شریکیه), Шаʿия (شاعیه) и Хулувия (خُلویه) считали имама Али (а) партнёром Пророка в пророчестве [34][35]. Некоторые исследователи сомневаются в существовании этих сект в рамках шиитского течения [36].
  • Личности, не являвшиеся пророками или имамами, заявляли о себе как о таковых: например, Абу Мансур Иджли (ابومنصور عجلی) после смерти имама Бакира (а) объявил себя его назначенным преемником. Он также утверждал, что имамы Али, Хасан, Хусейн, Саджад и Бакир были пророками, а также провозгласил себя и шестерых своих потомков пророками [37][38][39].
  • Вера в махдавият людей, не являющихся Обетованным Махди: например, Мухаммад ибн Ханафия был признан махди сектой Карбия (کربیه), одной из ветвей Кайсания. Они считали, что он живёт в сокрытии и вернётся, чтобы установить справедливость в мире [40][41]. Также сектой Мугирия (مُغیریه), последователями Мугира ибн Саид Баджали, махди считался Мухаммад ибн Абдуллах ибн Хасан, известный как «Нефс Заккия» (نفس زکیه). После его гибели они утверждали, что он жив и скрывается в горе Алямия близ Мекки [42][43].

Гулув в качествах и добродетелях

Гулув в этом контексте означает приписывание человеку достоинств или способностей, которыми он на самом деле не обладает [44]. Примеры гулува в отношении пророка и имамов:

  • Отрицание возможности ошибки у Пророка (نفی سهو النبی): в III–IV вв. между школами калама в Куме и Багдаде велись споры по этому поводу. Шейх Саду́к от имени своего учителя Ибн Валид аль-Куми утверждал, что первым проявлением гулува является отрицание возможности ошибки у Пророка, и считал тех, кто так думал, гулувистами [45][46][47]. В противовес этому Шейх Муфид из багдадской школы считал, что Пророк не может ошибаться, и обвинял противоположную сторону в унижении имамов и непонимании их положения. Он называл гулувом лишь веру в божественность и предвечность имамов [48][49][50].
  • Вера в абсолютное знание о сокровенном (علم الغیب المطلق): некоторые шиитские теологи утверждали, что имамы знают все подробности мира. Шейх Муфид же отвергал такую точку зрения как гулувистскую и говорил, что знание сокровенного принадлежит лишь Аллаху [51][52][53]. Даже те, кто признаёт знание имамов о скрытом, подчёркивают, что оно возможно только по воле и обучению от Бога [54].
  • Убеждение в бессмертии имамов: например, секта Баширия (بشيرية), как пишет аль-Нубахти в «Фирок аш-Шиʿа», утверждала, что имам Муса Казим (а) не умер и является сокрытым махди. Он якобы передал своё кольцо, знание и религиозные наставления своему преемнику Мухаммаду ибн Баширу [55]. Также секта Кайсания считала, что Мухаммад ибн Ханафия живёт в горе Радвийя между Меккой и Мединой и вернётся как махди [56][57].

Прочие преувеличенные утверждения

Прочие преувеличенные утверждения, касающиеся не пророков и имамов, изложены следующим образом:

Преувеличение в отношении халифов

В некоторых источниках суннитов приводятся рассказы или утверждения о достоинствах трех халифов, которые, по мнению некоторых ученых, являются преувеличением.[58] Например, в книге "История Багдада" приводится рассказ о том, что Пророк, в ночь восхождения (мирадж), видел, как на Арше, после "Ла илаха илля Аллах" и "Мухаммад — посланник Аллаха", были написаны имена Абу Бакра, Умара ибн Хаттаба и Усмана.[59] Нематулла Салехи Наджафабади счел цепочку передачи этого рассказа слабой, а его содержание — преувеличенным.[60]

Что касается знаний Умара ибн Хаттаба, то говорится, что если бы все знания Земли поместились на одной чаше весов, а знание Умара — на другой, то его знание было бы более значительным и превосходящим.[61] Также утверждается, что в 20 году хиджры, когда в Медине произошел землетрясение, Умар ударил по земле кнутом и сказал: "По велению Аллаха успокойся." После этого земля успокоилась, и с тех пор в Медине больше не было землетрясений.[62] Содержание таких утверждений было признано некоторыми исследователями преувеличенным.[63] О других сподвижниках и халифах также переданы преувеличенные рассказы и утверждения.[64]Абдулхусейн Амени в книге "Аль-Гадир" перечисляет некоторые из этих утверждений, опираясь на суннитские источники, и считает их преувеличенными.[65]

Превратные толкования Корана

Считается, что одним из примеров ложных и преувеличенных толкований является использование аятов Корана для доказательства учения о переселении душ (трансмиграции). По словам Балазури, историка второго и третьего веков хиджры, в книге "Ансаб аль-Ашраф" гали (сторонники учения о переселении душ) использовали часть аята 8 суры "Аль-Инфитар" (Корана), который говорит: "В каком обличье Он пожелает, так и образует тебя",[66] чтобы доказать свою теорию о переселении душ.[67] Также Фахр ад-Дин Рази в своем комментарии утверждает, что одним из аятов, на который ссылались сторонники учения о переселении душ, является аят 38 суры "Аль-Ан'ам" (Корана).[68] Он признал такое использование аята ложным и ошибочным.[69]

Иногда, с целью объяснить преувеличенные достоинства некоторых людей, предлагаются ложные толкования Корана. Как сообщает Абдулхусейн Амени, из книги "Умдат аль-Тахкик", авторства Ибрагима ибн Амир аль-Убайди, маликитского юриста XI века, в толковании буквенных знаков "Альм", первого аята суры "Аль-Бакара", сказано, что "Аль" означает Абу Бакра, "Лам" — Аллаха, а "Мим" — Мухаммада (С). [70] Эмени счел это толкование преувеличенным.[71]

Исмаил Хаки Бурсави, ханафитский комментатор, умерший в 1137 году, в своем комментарии "Рух аль-Баян" сообщил, что Пророк передал рассказ о том, что в день Судного дня Всевышний поддержит четырех человек, которые будут служить опорой для четырёх других.[72] Далее он сообщает, что эти четверо — Абу Ханифа, Малик ибн Анаас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи и Ахмад ибн Ханбал — будут носителями шариата.[73] Исследователи признали это толкование аята преувеличенным.[74]

Вера в удаление достоинств имамов из Корана

Мухаммад Джавад Мешкур (умер в 1995 году), историк и преподаватель Тегеранского университета, в своей книге "История шиитов и исламских сект" утверждает, что некоторые шиитские гали верят в искажение нынешнего Корана и утверждают, что его составление и сбор происходили в эпоху Усмана, и что многие аяты, включая те, которые касаются достоинств Али ибн Абу Талиба (А) и его семьи, были искажены и удалены.[75] Он подчеркивает, что эта точка зрения является преувеличенной.[76]

Мухаммад Хасан Ахмеди, исследователь области хадиса и Корана, в статье "Гали и идея искажения Корана" рассматривает передачу хадисов о искажении Корана и отмечает, что большинство этих хадисов были переданы через гали.[77] Он утверждает, что из всех хадисов о искажении Корана, почти две трети были переданы гали.[78]

Преувеличенные утверждения о книгах

Сахих аль-Бухари является одним из наиболее авторитетных хадисных источников среди суннитов, и о нем были сделаны преувеличенные утверждения. Говорят, что эта книга является равной Корану, и что если ее читать в доме, где есть эпидемия чумы, то жители этого дома будут защищены от болезни, а тот, кто прочитает её один раз, получит все свои желания.[79] Также утверждается, что если эта книга есть в любом доме, она приносит милость и установление благословения, и является самой правильной книгой на Земле после Корана.[80] Аналогичные преувеличенные утверждения были сделаны и относительно книги "Муватта" Малик ибн Анаса, утверждая, что нет более правильной книги после Корана.[81]

Что касается книги "Аль-Кафи", одного из авторитетных хадисных источников среди шиитов, то утверждения о том, что все хадисы в ней истинны и авторитетны, были восприняты Нематуллой Салехи Наджафабади как преувеличенные.[82] Салехи также назвал утверждение, что книга "Аль-Кафи" была представлена скрытым имамом (А), который сказал, что "Аль-Кафи достаточно для наших шиитов",[83] ложным и преувеличенным, ссылаясь на высказывания Аллама Маджлиси[84] и Мухаддиса Нури.[85][86]

Преувеличенные утверждения о ученых

О некоторых ученых религии также были высказаны преувеличенные утверждения и чудеса. Например, говорится, что Хидр приходил к Абу Ханифе каждое утро на протяжении пяти лет и учил его исламским законам.[87] Также утверждается, что Пророк сказал, что все пророки гордятся мной, а я горжусь Абу Ханифой.[88] По словам Абузахры, историка и правоведа из Египта XIV века, из-за фанатизма к Абу Ханифе некоторые люди приписывали ему положение, сравнимое с положением пророков, считая, что Тора предсказала его приход, а Пророк упомянул его имя и признал его наставником для уммы.[89] Подобные утверждения также были сделаны относительно других богословов четырех суннитских мазхабов и некоторых ученых-суннитов.[90] Абдулхусейн Амени в книге "Аль-Гадир" собрал некоторые из этих утверждений[91] и признал их преувеличенными и вымышленными.[92]

Наследие «Гулув» в шиите

Некоторые ученые приписывают шиитам галлаистские (преувеличенные) верования, и некоторые из них представлены ниже:[93]

  • Абу Умар бин Мухаммад бин Абдул Риба, ученый из суннитов 4-го века хиджры, в своей книге «аль-Акд аль-Фарид» сравнил шиитов с евреями и заявил, что шииты, как и евреи, воспринимают Джибрила как врага и верят, что он по ошибке принес откровение не Имаму Али, а Пророку Мухаммаду.[94] В ответ на его высказывание, ученые-фиркатологи утверждают, что это убеждение было характерно для групп, таких как «Зубабийя», «Гурабийя» и «Мухтасиба».[95] Сейид Мухсин Амин назвал утверждение о принадлежности этих групп к шиитам бездоказательным и заявил, что он не нашел упоминаний о таких группах в трудах шиитских авторов, посвященных фиркатологии.[96] Он также утверждает, что название этих групп было вымышленным, с целью порочить и оклеветать шиитскую общину.[97]
  • Абу Мухаммад Усман бин Абдуллах аль-Ираки, ученый ханафитской школы 5-го века хиджры, в своем труде «аль-Фарка аль-Муфтарика» считает имамитов и зейдитов одной группой и утверждает, что это группа галлаистов, которые иногда считали Имама Али богом, иногда пророком, а иногда соучастником пророчества.[98] Также Ибн Таймия, обвиняя шиитов в галлоизме, сказал, что некоторые шииты верят в божественность Имама Али, а другие — в его пророчество.[99] В ответ на эти заявления было отмечено, что только небольшая группа галлаистов придерживалась таких взглядов, и эта группа была осуждена и отвергнута шиитскими имамами. Поэтому неправильно приписывать убеждения этой малочисленной и отвергнутой группы всем шиитам, особенно имамитам.[100] В юриспруденции имамитов вера в божественность или пророчество Имама Али, которая приводит к отрицанию Бога и пророчества Пророка, рассматривается как кафр, и те, кто придерживается таких взглядов, считаются неверными.[101]
  • Абдулла Али аль-Камиси, автор и исследователь ваххабитского толка, в своей книге «аль-Си'ар бин аль-Ислам и аль-Утаниа» утверждает, что группа шиитов придерживается мнения, что обязательства и запреты символизируют людей, которых нужно любить или ненавидеть. Из-за этого убеждения они считали запретное дозволенным, а обязательное — оставляли.[102] Ученые-фиркатологи приписали это убеждение группе галлаистов, известной как «Мансурийя» (последователи Абу Мансура аль-Иджли).[103] Абу Мансур, согласно передаче от Риджаль аль-Каши, был трижды проклят Имамом Садиком за свои галлаистские убеждения.[104]
  • Некоторые ученые из числа суннитов считают такие шиитские убеждения, как бадаа, раджа'ат, исмат и знание будущего пророка и непогрешимых имамов, галлоистскими.[105] Шиитские ученые не считают эти убеждения галлоистскими и приводят доказательства из Корана, Сунны и разума в их защиту.[106]
  • Некоторые считают, что такие характеристики, как исмат, знание будущего, способность воздействовать на вселенную и другие сверхчеловеческие качества, приписываемые имамам шиитов, являются галлоистскими. Они считают, что имамы были только выдающимися учеными, благочестивыми людьми и знатоками Шариата.[107] Эта точка зрения получила название теории «ученых благочестивых».[108] Ее источником считается высказывание Абдуллы бин аби Яфура, который использовал выражение «ученые благочестивые и праведные наследники»[109]в отношении имамов.[110] Также утверждается, что некоторые шиитские ученые, особенно ученые школы Кум в 3-м и 4-м веках хиджры, были против любого приписывания сверхчеловеческих качеств имамам и считали их исключительно учеными благочестивыми и праведными людьми.[111] Эта теория подверглась критике, в частности, за отсутствие исторической основы.[112] Также было отмечено, что слово «ученый» в некоторых высказываниях спутников имамов может означать «божественное знание» имамов, а слова «благочестивые» и «праведные» также могут быть приравнены к понятию исмат.[113]

Наследие преувеличений (гулув) среди передатчиков хадисов

Гулув и наличие отклоняющихся убеждений — одни из тех аспектов, которые в науке о риджале (историях передатчиков хадисов) могут привести к признанию недостаточной достоверности передатчика и слабости иснада хадиса.[114] Согласно мнению Сейида Хусейна Мадреси Табатабаи, исламского исследователя, в книгах о риджале шиитов те, кто считал имамов (А) богами (которые он называл «внешними галианами»), обычно описывались терминами такими как «искажённое вероучение» или «неправильное убеждение», а галианы внутри сообщества или «муафаза» выделялись выражениями, такими как «люди возвышения», «высокий говор» или «в его хадисах возвышение».[115]

Отмечается, что иногда среди учёных о Риджале возникает разногласие в том, чтобы приписать гулув конкретному передатчику. В случае, если положение этого передатчика остаётся неясным, хадисы, переданные им, также остаются неопределёнными, если только не будет найдено твёрдое доказательство для их опровержения или подтверждения.[121] Некоторые считают, что причины этих разногласий кроются в различных интерпретациях понятия «гулув» среди учёных о Риджале .[116]

Например, в «Раджали-Каши» говорится о человеке по имени Хусейн ибн Убайдуллах Саади аль-Мухаррир, шиитском хадисоведе времён имама Хади (А), что он был изгнан из Кумма по обвинению в гулув.[117] Наджаши утверждает, что ему было предъявлено обвинение в гулув, однако у него есть несколько достоверных и авторитетных книг.[118] Такие учёные, как Абу Али Хаери и Мамакани, не приняли это обвинение и считают, что обвинения со стороны учёных Кумма в III и IV веках Хиджры о том, что тот или иной передатчик является галианом или был изгнан из Кумма, не заслуживают доверия и не могут служить доказательством слабости этого передатчика, поскольку некоторые убеждения, которые позднее стали обязательными в религии (например, «ошибки пророка»), в это время считались гулув.[119]

Сеййид Абулькасем Хуи также рассматривал гулув как многоуровневое явление и утверждал, что иногда человек, обладающий низкой степенью гулув, может назвать другими людьми, имеющими более высокую и сильную степень гулув, галианами и проклинать их.[120]

Ниматулла Сафари Фурушани, исследуя «Муджам аль-Риджал аль-Хадис», работу Сейида Абулькасема Хуи, перечислил около 120 передатчиков, которые в книгах о риджале шиитов были обвинены в гулув.[121] Он полагает, что само обвинение в гулув не означает, что это доказывает, что передатчик действительно является галианом.[122]

Противостояние шиитов течению гулув (преувеличений)

Имамы шиитов в разных ситуациях активно боролись с течением гулув и любыми проявлениями галианских взглядов.[123] В статье «Анализ того, как имамы противостояли галианским течениям» говорится, что изначальный способ борьбы имамов с гулув заключался в разъяснении и просвещении. Согласно хадисам, переданным от них,[124] это противостояние вначале ограничивалось разъяснением сущности гулув, выражением отвращения к галианам и предостережением своих последователей от галианских воззрений.[125] Однако начиная с эпохи Имама Бакира (А) и Имама Садика (А), когда галианское течение стало более организованным и появилось множество его ответвлений, способ противодействия имамов больше не ограничивался лишь просветительским методом. Они стали поимённо указывать на галиан и приказывать шиитам отстраниться от них.[126]

Например, в хадисе от Имама Садика (А), приводимом в толковании аятов 222 и 223 суры «аш-Шуара», он называет семь человек из числа галиан своего времени, говоря, что на них нисходят шайтаны.[127] Также в другом хадисе от него он прямо проклинает Мугиру ибн Саида — основателя галианской секты «Мугирия» — за то, что тот вставлял вымышленные хадисы в книги сподвижников Имама Бакира (А).[128] В хадисе, переданном в «Риджал аль-Каши», Имам Рида (А) называет имена галиан, которые возводили ложь на Имама Бакира, Имама Садика, Имама Мусу Казыма и самого Имама Риду (А).[129]

В хадисах галиане иногда описываются как «наихудшие из творений Божьих»,[130] а в других случаях — как неверные и многобожники.[131] В некоторых хадисах даже простое пребывание в собрании галиан и общение с ними рассматривается как повод для утраты веры, и это строго порицается.[132]

Следуя примеру имамов, шиитские учёные также боролись с галианством, опровергая его доводами и разумными аргументами.[133] Среди них особенно выделяются хадисоведы школы Кума, которая в III веке по хиджре считалась главным научным центром шиитского мира. Указывается, что они решительно противостояли распространению идей и сочинений галиан и муфаввиза, и любого, кто приписывал имамам сверхчеловеческие качества, считали галианом и изгоняли из города.[134] Например, шейх Садук, один из ведущих представителей школы Кумма, считал галиан и муфаввиза неверными, утверждал, что их вред больше, чем от немусульман, таких как иудеи, христиане и все нововведенцы,[135] и проклинал их.[136]

В этой же школе были написаны труды против гулув. Среди них можно назвать книгу «Ар-Радду ‘аля аль-гулув» Саффара Кумми, а также одноимённые труды Юнуса ибн Абд ар-Рахмана Куми, Хусейна ибн Саида Ахвази, Мухаммада ибн Урма Куми — передатчиков хадисов и сподвижников Имама Ризы (А), и других.[137]

Взгляд шиитских факихов на гулув

Факихи (исламские правоведы) не выделяли отдельной главы, посвящённой правовым аспектам гулув (преувеличения), а обсуждали его в рамках темы куфра (неверия) и связанных с ним положений.[138] С точки зрения шиитских факихов, вера в божественность (улухият) или господство (рубубият) Имама Али (А) или любого из других имамов — поскольку она отрицает существование единого Бога[139] — по единогласному мнению шиитских правоведов является неверием (куфром),[140] а человек, придерживающийся такого убеждения, признаётся кафиром (неверным) и нечистым (наджис).[141]

Такие факихи, как Сейид Мухаммад Бакир Садр и Сейид Абдул-Аъля Сабзевари, рассматривали гулув в значении веры в тафвиз (предоставление Богу всех дел в руки пророка и имамов, при этом они якобы могут действовать независимо от воли Аллаха) как противоречащую вере в таухид (единобожие). Также они считали куфром веру в хулуль (вселение Бога в человека) и итихад (слияние с Богом), поскольку это приводит к утверждению божественности и господства для кого-либо, кроме Аллаха, и к представлению Бога как обладающего телесностью.[142] По мнению Сеййида Мухаммада Бакира Садра, гулув в значении веры в пророчество кого-либо, кроме Пророка Мухаммада (С), или утверждение, что лицо, в отношении которого совершается гулув, выше Пророка или равно ему по степени, так что пророческое послание не охватывает его, также считается куфром, поскольку это противоречит второму свидетельству (шахаде) — «Мухаммад — Посланник Аллаха».[143]

Такие факихи, как шейх Ансари и Сеййид Мухсин Хаким, считали критерием куфра галианцев — отрицание основополагающих (очевидных) положений религии.[144] Согласно этому мнению, вера в вселение Бога (хулуль) и чрезмерные атрибуты, приписываемые пророкам и имамам, например, вера в то, что они являются творцами или наделяющими удел, и тому подобные качества — если это ведёт к отрицанию основ веры, — считается куфром.[145]

Предыстория и происхождение гулув

Салехи Наджафабади, Гулу (Введение в идеи и убеждения крайних), 1384 г. ш., с. 64 Гулув (преувеличение в религиозной вере) представляет собой отклонённое идеологическое течение, которое, по словам некоторых исследователей, всегда существовало на протяжении долгой истории человечества.[146] Согласно сообщениям Корана, гулув встречался и в доисламских религиях — в отношении природных явлений, людей, пророков и ангелов.[147] Некоторые исследователи считают, что начало и возникновение феномена гулув и движения гулийцев в исламе связано с эпохой Абдуллы ибн Сабаа.[148] Другие же указывают на то, что книги по сире (жизнеописаниям) и истории почти не упоминают о гулув в период жизни первых трёх имамов-шиитов. По их мнению, идеи гулув начали распространяться после мученической смерти третьего имама, восстания таввабинов, угнетения Ахль аль-Бейт (А), а также вследствие движений зейдитов, кейсанитов, хариджитов и сложных культурных и социальных условий. Именно тогда зародились представления о божественности Имама Али (А) или о вселении в него божественной части.[149]

Ибн Аби аль-Хадид в своём комментарии к Нахдж аль-балага указывает, что родиной идей гулув в исламе стали Ирак и Куфа. Он объясняет это тем, что, в отличие от Хиджаза, природа иракской земли заключалась в том, что здесь благодаря присутствию мыслителей, интеллектуалов и спорам на разные темы развивались последователи самых разных и даже странных религиозных течений — таких, как манихейство и маздакизм, — и именно это способствовало тому, что, увидев чудеса и знамения от Имама Али (А), жители этого региона начали преувеличивать его положение. Тогда как жители Хиджаза, несмотря на то что они также наблюдали чудеса от Пророка (С), не впали в гулув относительно него.[150] Камиль Мустафа Шейби, иракский писатель и профессор философии Багдадского университета, в своей книге «Связь между суфизмом и шиизмом» также указывает, что происхождение гулув и движения гулийцев в шиизме восходит к Куфе.[151] Он считает, что жители Куфы, чтобы компенсировать своё упущение и притеснение, оказанное ими Имаму Али (А), впали в крайность в любви к нему и ненависти к его врагам, выбрав путь гулув.[152]

Однако Расул Джафариан, отвергая существование гулув в эпоху Имама Али (А), считает, что серьёзные гулийские идеи появились после первой половины I века хиджры, в основном после 66 года по хиджре — времени восстания Мухтара.[153] Некоторые исследователи также полагают, что первые гулийские мысли появились ещё при жизни Пророка (С) — после смерти его сына Ибрахима.[154] По сообщениям историков, во время смерти Ибрахима произошло солнечное затмение, и люди подумали, что затмение произошло по случаю кончины сына Пророка.[155] Однако сам Пророк (С) опроверг это и предостерёг от подобной веры.[156]

Шейх Муфид, ссылаясь на хадисы, согласно которым Умар ибн Хаттаб после смерти Пророка (С), несмотря на очевидность его кончины, отрицал её, заявляя, что Пророк, как и пророк Муса, временно покинул свой народ и вернётся через сорок дней,[157] считает, что первой гулийской мыслью после смерти Пророка было именно это утверждение Умара ибн Хаттаба.[158]

Причины возникновения

Исследователи, опираясь на исторические исследования и изучение риваятов, выделяют ряд факторов, объясняющих происхождение явления гулув (религиозного преувеличения), особенно в исламском и шиитском мирах.[165] Некоторые из этих факторов представлены ниже:

Политические цели. Одной из основных причин преувеличения, особенно в отношении шиитских имамов, были политические цели: стремление изолировать имамов, дискредитировать их в глазах народа и отдалить людей от них.[166] Правители также поддерживали идеи гулува, продвигая гулув (приверженцев преувеличенных верований) и облегчая им проникновение в ряды мусульман, тем самым распространяя это течение.[167]

Интеллектуальная отсталость. К числу факторов, способствующих гулуву, относятся: невежество в понимании сути рабства перед Богом, растерянность перед караматами (чудесами) пророков и имамов, а также неспособность отличить подлинные хадисы от подделанных, созданных фальсификаторами.[168] Ахмад ибн Али Табрси в книге аль-Ихтеджадж приводит хадис от имама Ризы (А), в котором тот считает принятие гулувных верований следствием невежества.[169]

Чрезмерная любовь. Сильная привязанность также может привести к принятию преувеличенных представлений.[170] В одном из хадисов от имама Саджада (А) говорится, что евреи по причине чрезмерной любви к Узайру, а христиане — по той же причине к Исе (Иисусу) — назвали их сынами Божьими, и этот путь проявился также и в отношении нас (Ахль аль-Бейт); некоторые люди по этой причине склоняются к преувеличениям в наш адрес.[171]

Мирские мотивы. По сообщению Хасана ибн Мусы Нубахти в книге Фирак аш-Шиа, во времена имама Садика (А) некто по имени Мухаммад ибн Аби Зейнаб, известный как Абу-ль-Хаттаб, заявил, что имам Садик (А) — это Бог, а он сам — его пророк. Благодаря этим гулювным взглядам он приобрёл сторонников.[172] Говорят, что они стремились найти в исламской среде, с опорой на религию, предлог для дозволения грехов и отказа от обязательных предписаний, чтобы узаконить свои наслаждения и распутство.[173] Другой пример подобной мотивации приводится в хадисе от имама Хасана Аскари (А), где он упоминает двух гулей своей эпохи — Мухаммада ибн Насира Фахри и Хасана ибн Мухаммада Куми — как обманщиков, которые при помощи гулувных идей обирали людей, забирая их имущество.[174]

Агенты внедрения. По словам Салехи Наджафабади, некоторые гулувы записывали свои отклонённые и гулувные идеи в форме хадисов, приписывали их имамам (А) и отправляли людей, изображавших сторонников имамов, чтобы войти в доверие к их сподвижникам. Завоевав доверие, они просили у них книги якобы для переписки хадисов, но в эти переписанные книги вставляли вымышленные хадисы, а затем возвращали оригиналы владельцам. Эти переписанные версии распространялись, и гулувные хадисы получали широкое распространение.[175] Некоторые также считают, что среди факторов, способствовавших появлению гулувных идей в исламе, была инфильтрация в ислам сторонников иудаизма и христианства, в чьих вероучениях преувеличения уже присутствовали.[176]

Склонность к мифотворчеству. Мифотворчество и культ героев также были факторами, приведшими к созданию вымышленных гулувных историй о некоторых религиозных и национальных героях.[177]

Слепое фанатичное следование. Такой тип фанатизма также является одной из основных причин появления гулувных взглядов в различных обществах, особенно среди мусульман.[178]

Примечания

  1. ↑ Ибн Ашур, «Ат-Тахрир ва-т-Танвир», 1420 г.х., т. 4, с. 330.
  2. ↑ Шейх Муфид, «Таших аль-И‘тикат», 1414 г.х., с. 109.
  3. ↑ Тарихи, «Маджма‘ аль-Бахрейн», под словом «غلا».
  4. ↑ Сура ан-Ниса, аят 171; сура аль-Маида, аят 77.
  5. ↑ Ахмад ибн Ханбаль, «Муснад Ахмад», 1416 г.х., т. 2, с. 427; «Нахдж аль-Балага», ред. Субхи Салех, мудрость №469, с. 558; Табарси, «Аль-Ихтиджадж», 1403 г.х., т. 2, с. 438.
  6. ↑ См., например: Шейх Садук, «Аль-И‘тикат», 1414 г.х., с. 97; Шейх Муфид, «Таших аль-И‘тикат», 1414 г.х., с. 109; Ибн Таймия, «Минхадж ас-Сунна», 1406 г.х., т. 2, с. 435.
  7. ↑ Сафари Форушани, «Исследование течений гулув», с. 114.
  8. ↑ Резаии, «Размышления о гулув», с. 106.
  9. ↑ Резаии, «Размышления о гулув», с. 106.
  10. ↑ См., например: Шахрестани, «Аль-Милал ва-н-Нихал», 1364 г.ш., т. 1, сс. 203 и 220.
  11. ↑ См., например: Наджафи, «Джавахьир аль-Калам», 1362 г.ш., т. 4, с. 80 и т. 30, с. 102.
  12. ↑ См., например: Аллама Маджлиси, «Бихар аль-Анвар», 1403 г.х., т. 25, с. 346; Садр, «Бахс в шарх аль-‘Урва аль-Вуска», 1408 г.х., т. 3, с. 306.
  13. ↑ Аллама Маджлиси, «Бихар аль-Анвар», 1403 г.х., т. 25, с. 346.
  14. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан фи тафсир аль-Куран», 1393 г.х., т. 5, с. 149 и т. 6, с. 69.
  15. ↑ Аллама Маджлиси, «Бихар аль-Анвар», 1403 г.х., т. 25, с. 286; Захаби, «Мизан аль-И‘тидал», 1382 г.х., т. 2, с. 426.
  16. ↑ Шахрестани, «Аль-Милал ва-н-Нихал», 1364 г.ш., т. 1, с. 210.
  17. ↑ См., например: Сафари Форушани, «Гуляты (исследование течений и выводов)», 1378 г.ш., с. 143.
  18. ↑ Сафари Форушани, «Гуляты (исследование течений и выводов)», 1378 г.ш., с. 143.
  19. ↑ Аллама Маджлиси, «Бихар аль-Анвар», 1403 г.х., т. 25, с. 346.
  20. ↑ См., например: Шейх Садук, «Аль-И‘тикат», 1414 г.х., сс. 100–101; Садр, «Бахс в шарх аль-‘Урва аль-Вуска», 1408 г.х., т. 3, сс. 306–307.
  21. ↑ Шейх Садук, «Аль-И‘тикат», 1414 г.х., сс. 100–101.
  22. ↑ Аллама Маджлиси, «Бихар аль-Анвар», 1403 г.х., т. 25, с. 346; Садр, «Бахс в шарх аль-‘Урва аль-Вуска», 1408 г.х., т. 3, с. 306.
  23. ↑ Гаффар, «Сомнение в гулу у шиитов», 1415 г.х., с. 129.
  24. ↑ Багдади, «Аль-Фарq бейн аль-Фирак», 1977 г., с. 255.
  25. ↑ Асфарайни, «Ат-Табсир фи-д-дин», изд. «Аль-Мактаба аль-Азхарийя ли-т-турас», с. 32.
  26. ↑ Ту‘айма, «Гулу и крайние секты среди мусульман», 2009 г., с. 227; Гаффар, «Сомнение в гулу у шиитов», 1415 г.х., с. 129.
  27. ↑ Гаффар, «Сомнение в гулу у шиитов», 1415 г.х., с. 129.
  28. ↑ Хейдари, «Гулу: суть и его разновидности», 1391 г.ш., с. 13.
  29. ↑ Табарси, «Маджма‘ аль-Баян», 1415 г.х., т. 6, с. 453.
  30. ↑ Табарси, «Маджма‘ аль-Баян», 1415 г.х., т. 6, с. 453.
  31. ↑ Табарси, «Маджма‘ аль-Баян», 1415 г.х., т. 6, с. 453; Табатабаи, «Аль-Мизан», 1393 г.х., т. 12, с. 275.
  32. ↑ Аллама Маджлиси, «Бихар аль-Анвар», 1403 г.х., т. 25, с. 346.
  33. ↑ См., например: Ту‘айма, «Гулу и крайние секты среди мусульман», 2009 г., с. 241; Сафари Форушани, «Гуляты (течения и выводы)», 1378 г.ш., сс. 145–148.
  34. ↑ Макризи, «Аль-Маваиз ва-ль-и‘тибар фи зикр аль-хутат ва-ль-асар», 1418 г.х., т. 4, с. 184.
  35. ↑ Макризи, «Аль-Маваиз ва-ль-и‘тибар фи зикр аль-хутат ва-ль-асар», 1418 г.х., т. 4, с. 184.
  36. ↑ См., например: Амин, «А‘йан аш-Шиа», изд. Дар ат-Таа‘руф, т. 1, с. 23.
  37. ↑ Сафари Форушани, «Гуляты (течения и выводы)», 1378 г.ш., с. 101.
  38. ↑ См., например: Аш‘ари, «Макалат аль-Исламийн», 1400 г.х., с. 9; Шахрестани, «Аль-Милал ва-н-Нихал», 1364 г.ш., т. 1, с. 209.
  39. ↑ Аш‘ари Куми, «Аль-Макалат ва-ль-Фирак», 1360 г.ш., сс. 46–47; Сафари Форушани, «Гуляты (течения и выводы)», 1378 г.ш., с. 101.
  40. ↑ Баладзури, «Ансаб аль-Ашраф», 1417 г.х., т. 2, с. 201; Модарреси Табатабаи, «Школа в процессе эволюции», 1398 г.ш., с. 60.
  41. ↑ Нубахти, «Фирак аш-Шиа», изд. Дар аль-Адва, с. 29; Аш‘ари, «Макалат аль-Исламийн», 1400 г.х., с. 19.
  42. ↑ Нубахти, «Фирак аш-Шиа», изд. Дар аль-Адва, с. 62.
  43. ↑ Нубахти, «Фирак аш-Шиа», изд. Дар аль-Адва, сс. 62–63; Субхани, «Исследования по вероучениям и сектам», т. 7, с. 15.
  44. ↑ Садр, «Бахс в шарх аль-‘Урва аль-Вуска», 1408 г.х., т. 3, с. 306.
  45. ↑ Шейх Садук, «Ман ла йахдаруху аль-Факих», 1413 г.х., т. 1, с. 360.
  46. ↑ Сафари Форушани, «Исследование течений гулу», с. 122.
  47. ↑ Шейх Садук, «Ман ла йахдаруху аль-Факих», 1413 г.х., т. 1, с. 360.
  48. ↑ Сафари Форушани, «Гуляты (течения и выводы)», 1378 г.ш., с. 35.
  49. ↑ Шейх Муфид, «Таших аль-И‘тикат», 1414 г.х., с. 135.
  50. ↑ Шейх Муфид, «Таших аль-И‘тикат», 1414 г.х., с. 136.
  51. ↑ Хейдари, «Гулу: суть и его разновидности», 1391 г.ш., с. 37.
  52. ↑ Табатабаи, «Рисала о знании пророка (С) и имама (А) о сокровенном», с. 47; Сафари Форушани, «Гуляты (течения и выводы)», 1378 г.ш., с. 35.
  53. ↑ Шейх Муфид, «Аваиль аль-Макалат», 1414 г.х., с. 67.
  54. ↑ Хейдари, «Гулу: суть и разновидности», 1391 г.ш., с. 37.
  55. ↑ Шейх Муфид, «Таших аль-И‘тикат», 1414 г.х., сс. 131–134.
  56. ↑ Нубахти, «Фирак аш-Шиа», изд. Дар аль-Адва, с. 83.
  57. ↑ Нубахти, «Фирак аш-Шиа», изд. Дар аль-Адва, с. 29.
  58. ↑ См., например: Хаким Нишабури, «Аль-Мустадрак ‘аля-с-Сахихейн», изд. Дар аль-Ма‘рифа, т. 3, с. 86; Нишабури, «Сахих Муслим», изд. Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, т. 7, с. 116; Хатиб Багдади, «Тарих Багдад», 1417 г.х., т. 10, с. 263.
  59. ↑ Хатиб Багдади, «Тарих Багдад», 1417 г.х., т. 10, с. 263.
  60. ↑ Салехи Наджафабади, «Гулу (введение в мысли и взгляды крайних течений в религии)», 1384 г.ш., с. 42.
  61. ↑ Хаким Нишабури, «Аль-Мустадрак ‘аля-с-Сахихейн», изд. Дар аль-Ма‘рифа, т. 3, с. 86.
  62. ↑ Фахр Рази, «Ат-Тафсир аль-Кабир», 1420 г.х., т. 21, с. 433; Сактвари, «Мухазарат аль-Аваиль», 1398 г.х., с. 168.
  63. ↑ См., например: Шафи‘и Шахруди, «Свод избранного из аль-Гадир», 1430 г.х., с. 733; Сафари Форушани, «Гуляты (течения и выводы)», 1378 г.ш., сс. 39–40.
  64. ↑ См., например: Амини, «Аль-Гадир», 1416 г.х., т. 11, сс. 103–195; Ибн Асир, «Аль-Камиль фи-т-Тарих», 1385 г.х., т. 5, с. 503; Нубахти, «Фирак аш-Шиа», изд. Дар аль-Адва, с. 52.
  65. ↑ Например, см. Амини, Аль-Гадир, 1416 г. по хиджре, т. 11, стр. 71-101.
  66. ↑ Балазури, Ансаб аль-Ашраф, 1417 г.х., т. 2, с. 201.
  67. ↑ Фахр Рази, Ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г.х., т. 12, с. 526.
  68. ↑ сура Аль-Инфитар, аят 8.
  69. ↑ Хакки Бурсави, Тафсир Рух аль-Баян, Дар аль-Фикр, т. 10, с. 139.
  70. ↑ Амини, Аль-Гадир, 1416 г.х., т. 8, с. 48–49.
  71. ↑ См. также: сура Аль-Хакка, аят 17.
  72. ↑ Сафари Фурушани, Галиян (Чавуши в течениях и последствиях), 1378 г.ш., с. 42, 317, 318.
  73. ↑ Машкур, История шиитов и исламских сект до IV века хиджры, 1379 г.ш., с. 154.
  74. ↑ Ахмади, «Галиян и идея искажения Корана», с. 194–195, 220.
  75. ↑ Асад Хайдар, Имам Садик и четыре мазхаба, 1422 г.х., т. 1, с. 80–81, 316.
  76. ↑ Касими, Каваид ат-Тахдис, 2006 г., с. 241, 250.
  77. ↑ Суюти, Танвир аль-Хавалик, Мактабат аль-Машхад аль-Хусейни, с. 7–8.
  78. ↑ Салехи Наджафабади, Гулу (Введение в идеи и убеждения гулат), 1384 г.ш., с. 31, 59, 59–61.
  79. ↑ Гаффари, «Введение», в книге Аль-Кафи, 1407 г.х., т. 1, с. 25.
  80. ↑ Аллама Маджлиси, Мира’т аль-Укул, 1389 г.ш., т. 1, с. 22.
  81. ↑ Нури, Мустадрак аль-Васаиль, 1408 г.х., т. 3, с. 533.
  82. ↑ Абу Захра, Абу Ханифа: его жизнь, эпоха, взгляды и фикх, Дар аль-Фикр аль-Араби, с. 7.
  83. ↑ Ибн Абд Раббих, Аль-Икд аль-Фарид, 1407 г.х., т. 2, с. 250.
  84. ↑ Макризи, Аль-Маваиз ва аль-Иьтибар фи зикр аль-Хутат ва аль-Асар, 1418 г.х., т. 4, с. 184.
  85. ↑ Амин, Аъян аш-Шиа, Дар ат-таараф лильматбуат, т. 1, с. 23.
  86. ↑ Ираки, Аль-Фирак аль-Муфтарака бейн ахль аз-Зейг ва аз-Зандака, 1961 г., с. 30.
  87. ↑ Ибн Таймия, Минхадж ас-Сунна, 1406 г.х., т. 6, с. 187.
  88. ↑ Табатабаи Йазди, Аль-Урва аль-Вуска, 1417 г.х., т. 6, с. 325.
  89. ↑ Садр, Бухус фи Шарх аль-Урва аль-Вуска, 1408 г.х., т. 3, с. 306.
  90. ↑ Сабзевари, Мухаззаб аль-Ахкам, Дар ат-тафсир, т. 1, с. 382.
  91. ↑ Камиси, Ас-Сираъ бейн аль-Ислам ва аль-Васания, 1402 г.х., т. 1, введение, с. «ḥ».
  92. ↑ Ашари Коми, Аль-Макалат ва аль-Фирак, 1360 г.ш., с. 47–48.
  93. ↑ Сафари Форушани, «Ғалии (Чавуши в течениях и последствиях)», 1378 г. хш, с. 317.
  94. ↑ Ибн Абд Раббах, аль-ʿИқд аль-Фарид, 1407 г. х., т. 2, с. 250.
  95. ↑ См., например: Мақризи, аль-Маваʿиз ва аль-Иʿтибар фи зикр аль-хутат ва аль-асар, 1418 г. х., т. 4, с. 184; Сафари Форушани, «Ғалии (Чавуши в течениях и последствиях)», 1378 г. хш, с. 317.
  96. ↑ Амин, Аʿйан аш-Шиʿа, Дар ат-таʿарруф лильматбуʿат, т. 1, с. 23.
  97. ↑ Амин, Аʿйан аш-Шиʿа, Дар ат-таʿарруф лильматбуʿат, т. 1, с. 23.
  98. ↑ Ираки, аль-Фирақ аль-Муфтариқа бейна ахль аз-Зайғ ва аз-Зандақа, 1961 г., с. 30.
  99. ↑ Ибн Таймия, Минхадж ас-Сунна, 1406 г. х., т. 6, с. 187.
  100. ↑ Сафари Форушани, «Ғалии (Чавуши в течениях и последствиях)», 1378 г. хш, с. 318.
  101. ↑ Табатабаи Йазди, аль-Урва аль-Вуска, 1417 г. х., т. 6, с. 325; Садр, Бухус фи шарх аль-Урва аль-Вуска, 1408 г. х., т. 3, с. 306; Сабзевари, Мухаззаб аль-Ахкам, Дар ат-тафсир, т. 1, с. 382.
  102. ↑ Кумайси, ас-Сираʿ бейна аль-Ислам ва аль-Васания, 1402 г. х., т. 1, введение, с. «ح».
  103. ↑ См., например: Ашʿари Куми, аль-Мақалат ва аль-Фирақ, 1360 г. хш, с. 47–48.
  104. ↑ Шейх Туси, Ихтиятр маʿрифат ар-риджал, 1409 г. х., т. 1, с. 304.
  105. ↑ См., например: Джаруллах, аль-Вашия фи нақд ʿакаид аш-Шиʿа, 1403 г. х., с. 92–93 и 118; Кумайси, ас-Сираʿ бейна аль-Ислам ва аль-Васания, 1402 г. х., т. 1, введение, с. «ب» и «و»; Шейби, ас-Сила бейна ат-тасаввуф ва ат-ташаййуʿ, 1982 г., т. 1, с. 121.
  106. ↑ См., например: Амин, Наҡд аль-Вашия, 1403 г. х., с. 375–376 и 406–410.
  107. ↑ См., например: Мадраси Табатабаи, Мактаб в процессе развития, 1398 г. хш, с. 73–75 и 227–228.
  108. ↑ См., например: Кадиюр, «Забытая интерпретация», с. 576.
  109. ↑ Шейх Туси, Ихтиятр маʿрифат ар-риджал, 1409 г. х., т. 1, с. 247.
  110. ↑ Мадраси Табатабаи, Мактаб в процессе развития, 1398 г. хш, с. 73–74.
  111. ↑ См., например: Кадиюр, «Забытая интерпретация», с. 576–578.
  112. ↑ Ансари, «Учёные-праведники: взгляд, не имеющий никакого исторического обоснования», сайт Катабан.
  113. ↑ См., например: Резаии, Сафари Форушани, «Семантическое объяснение термина “учёные-праведники” с акцентом на идеологические течения среди сподвижников имамов», с. 77.
  114. ↑ См., например: Наджаши, Риджал ан-Наджаши, 1407 г. х., с. 156; Хуи, Муджам риджал аль-хадис, 1409 г. х., т. 20, с. 149–150.
  115. ↑ Мадраси Табатабаи, Мактаб в процессе развития, 1398 г. хш, с. 63–64.
  116. ↑ Сафари Форушани, «Галии (Чавуши в течениях и последствиях)», 1378 г. хш, с. 339.
  117. ↑ Сафари Форушани, «Ғалии (Чавуши в течениях и последствиях)», 1378 г. хш, с. 339–340.
  118. ↑ Шейх Туси, Ихтиятр маʿрифат ар-риджал, 1409 г. х., т. 1, с. 512.
  119. ↑ Наджаши, Риджал ан-Наджаши, 1407 г. х., с. 42.
  120. ↑ Хаери, Мунтаха аль-Мақал, 1416 г. х., т. 3, с. 49–53; Мамакани, Танқиҳ аль-Мақал, 1431 г. х., т. 22, с. 227.
  121. ↑ Хуи, Муджам риджал аль-хадис, 1409 г. х., т. 20, с. 150.
  122. ↑ Сафари Форушани, «Галии (Чавуши в течениях и последствиях)», 1378 г. хш, с. 345.
  123. ↑ См., например: Шейх Туси, Ихтиятар ма‘рифат ар-риджал, 1409 г. х., т. 1, с. 224; Шейх Садук, Хисаль, 1362 г. ш., т. 2, с. 402.
  124. ↑ См., например: Нахдж аль-балага, под ред. Сабхи Салеха, изречение 469, с. 558; Шейх Садук, ‘Уюн ахбар ар-Рида, 1404 г. х., т. 1, с. 116; Ахмад ибн Ханбаль, Муснад, 1416 г. х., т. 1, с. 215.
  125. ↑ Ахмади Качаий, «Изучение способов противостояния имамов крайним течениям от начала до эпохи Имама Садика», с. 103.
  126. ↑ Ахмади Качаий, «Изучение способов противостояния имамов крайним течениям от начала до эпохи Имама Садика», сс. 103–104.
  127. ↑ Шейх Садук, Хисаль, 1362 г. ш., т. 2, с. 402.
  128. ↑ Шейх Туси, Ихтиятар ма‘рифат ар-риджал, 1409 г. х., т. 1, с. 224.
  129. ↑ Шейх Туси, Ихтиятар ма‘рифат ар-риджал, 1409 г. х., т. 2, с. 302.
  130. ↑ Хур Амели, Исбат аль-Худа, 1425 г. х., т. 3, с. 746.
  131. ↑ Хур Амели, Исбат аль-Худа, 1425 г. х., т. 3, с. 746.
  132. ↑ Хур Амели, Исбат аль-Худа, 1425 г. х., т. 3, с. 751.
  133. ↑ Альлама Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г. х., т. 25, с. 370; Кашши, Ихтиятар ма‘рифат ар-риджал, 1409 г. х., т. 1, сс. 191–192.
  134. ↑ См., например: Сафари Форушани, Гулийан (Исследование течений и итогов), 1378 г. ш., с. 361; Мадраси Табатабаи, Школа в процессе эволюции, 1398 г. ш., сс. 83–84.
  135. ↑ Мадраси Табатабаи, Школа в процессе эволюции, 1398 г. ш., с. 83.
  136. ↑ Шейх Садук, Аль-И‘тикадат, 1414 г. х., с. 97.
  137. ↑ Шейх Садук, Ман ля йахдарух аль-факих, 1413 г. х., т. 1, с. 190.
  138. ↑ Джаббари, Хадисоведение Кумской школы, 1384 г. ш., сс. 393–394.
  139. ↑ Резаи, «Размышления о значении термина "гулу"», с. 104.
  140. ↑ Кашиф аль-Гита, Кашф аль-гита ‘ан мубхамат аш-Шари‘а аль-гура, 1420 г. х., т. 2, с. 355 и т. 4, с. 199.
  141. ↑ Хаким, Муста́мсак аль-‘урва аль-ву́ска, 1391 г. х., т. 1, с. 386.
  142. ↑ Шейх Садук, Аль-И‘тикадат, 1414 г. х., с. 97; Наджафи, Джавахир аль-калам, 1362 г. ш., т. 4, с. 80; Табатабаи Йазди, Аль-‘урва аль-ву́ска, 1417 г. х., т. 6, с. 325.
  143. ↑ Садр, Исследования по толкованию аль-‘урва аль-ву́ска, т. 3, с. 306; Сабзевари, Мухаззаб аль-ахкам, изд-во «Дар ат-тафсир», т. 1, с. 382.
  144. ↑ Садр, Исследования по толкованию аль-‘урва аль-ву́ска, 1408 г. х., т. 3, с. 306.
  145. ↑ Шейх Ансари, Китаб ат-тахара, 1415 г. х., т. 5, с. 150; Хаким, Муста́мсак аль-‘урва аль-ву́ска, 1391 г. х., т. 1, с. 386
  146. ↑ Наджафи, Джавахир аль-калам, 1362 г. ш., т. 4, с. 80; Хаким, Муста́мсак аль-‘урва аль-ву́ска, 1391 г. х., т. 1, с. 386.
  147. ↑ Салехи Наджафабади, Гулу (Введение в идеи и убеждения крайних), 1384 г. ш., с. 19.
  148. ↑ Сафари Форушани, Гулийан (Исследование течений и итогов), 1378 г. ш., сс. 31–33.
  149. ↑ Шейби, Связь между суфизмом и шиизмом, 1982 г., с. 133; Резави, «Исследование о гулу и гулийских течениях в шиизме», с. 42.
  150. ↑ Валлуи, История калама и исламских мазхабов, 1394 г. ш., сс. 72–73; Шейби, Шиизм и суфизм до начала XII века хиджры, пер. Алиреза Закавати, 1387 г. ш., с. 20.
  151. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Шарх Нахдж аль-балага, 1363 г. ш., т. 7, сс. 50–51.
  152. ↑ Шейби, Связь между суфизмом и шиизмом, 1982 г., с. 132.
  153. ↑ Шейби, Связь между суфизмом и шиизмом, 1982 г., с. 132.
  154. ↑ Джафариан, «Изучение некоторых исторических сообщений о гулиях в эпоху халифата Имама Али (А)», с. 25.
  155. ↑ «Гуляты с точки зрения шейха Мофида», сайт Портала гуманитарных наук (پرتال جامع علوم انسانی).
  156. ↑ Хаджизаде и др., «Корни и причины появления течения гулу в эпоху Имамов (А)», с. 114.
  157. ↑ Хаджизаде и др., «Корни и причины появления течения гулу в эпоху Имамов (А)», с. 118.
  158. ↑ См., например: Салехи Наджафабади, Гулу (Введение в идеи и убеждения крайних в религии), 1384 г. ш., сс. 19–68.


Литература

  • Ибн Аби аль-Хадид, Абд аль-Хамид ибн Хиббатуллах, Шарх Нахдж аль-Балага, Кум, библиотека аятоллы аль-Мар‘аши ан-Наджафи, 1984 г. [1363 г. по иранскому летоисчислению].
  • Ибн Абд Раббих, Ахмад ибн Мухаммад, Агд аль-Фарид, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, 1987 г. [1407 г. х.].
  • Абу Захра, Мухаммад, Абу Ханифа: его жизнь, эпоха, взгляды и фикх, Бейрут, Дар аль-Фикр аль-Араби, без даты.
  • Ибн Асир, Абу-ль-Хасан Али ибн Мухаммад, Аль-Камиль фи-т-Тарих, Бейрут, Дар Садир, 1965 г. [1385 г. х.].
  • Ибн Таймия, Таки ад-Дин Абу-ль-Аббас, Минахдж ас-Сунна ан-Набавийя фи накд калям аш-Ши‘а аль-Кадарийя, Саудовская Аравия, Университет им. имама Мухаммада ибн Сауда, 1986 г. [1406 г. х.].
  • Ибн Таймия, Минахдж ас-Сунна ан-Набавийя фи накд калям аш-Ши‘а аль-Кадарийя, б.м., Университет им. имама Мухаммада ибн Сауда, 1986 г. [1406 г. х.].
  • Ибн Са‘д, Мухаммад ибн Са‘д, Ат-Табакат аль-Кубра, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, 1989 г. [1410 г. х.].
  • Ибн Ашур, Мухаммад Тахир, Ат-Тахрир ва-т-Танвир, Бейрут, Муаззасат ат-Тарих аль-Араби, 1999 г. [1420 г. х.].
  • Ахмади Качаии, Маджид, «Исследование методов противостояния имамов чрезмерным течениям от начала до времени имама Садика», История исламской культуры и цивилизации, №10, 2013 г. [1392 г. и.л.].
  • Ахмади, Мухаммад Хасан, «Гуляты и идея искажения Корана», Наука о хадисе, №2, сентябрь 2010 г. [1389 г. и.л.].
  • Асфараини, Шахфур ибн Тахир, Ат-Табсир фи-д-дин, Каир, Аль-Мактаб аль-Азхари лиль-Турас, без даты.
  • Аш‘ари Куми, Са‘д ибн Абдуллах, Макалат ва-Фирак, под ред. Мухаммад Джавада Машкура, Тегеран, Научно-культурное издательство, 1981 г. [1360 г. и.л.].
  • Аш‘ари, Абу-ль-Хасан, Макалат аль-Исламийн ва-ихтиляф аль-мусаллин, Германия, Франц Штайнер, 1980 г. [1400 г. х.].
  • Амин, Сайид Мухсин, А‘ян аш-Ши‘а, Бейрут, Дар ат-Таъариф лиль-Матбу‘ат, без даты.
  • Амин, Сайид Мухсин, Накд аль-Ваши‘а, Бейрут, Муаззасат аль-А‘лами лиль-Матбу‘ат, 1983 г. [1403 г. х.].
  • Амини, Абдуль-Хусейн, Аль-Гадир, Кум, Центр аль-Гадир, 1995 г. [1416 г. х.].
  • Ансари, Хасан, «Учёные Абрар: взгляд, не имеющий исторического основания», сайт «Катабан», дата публикации: 27 мая 2017 г., дата обращения: 13 ноября 2023 г.
  • Багдади, Абдулкадир ибн Тахир, Аль-Фарк байна аль-Фирак, Египет, Библиотека и типография Мухаммада Али Сабиха и сыновей, 1977 г.
  • Балазури, Ахмад ибн Яхья, Ансаб аль-Ашраф, Бейрут, Дар аль-Фикр, 1996 г. [1417 г. х.].
  • Ибн Ханбаль, Ахмад ибн Мухаммад, Муснад Ахмад, Бейрут, Муаззасат ар-Рисала, 1995 г. [1416 г. х.].
  • Джараллах, Муса, Аль-Ваши‘а фи накд акайд аш-Ши‘а, Пакистан, без места, третье издание, 1983 г. [1403 г. х.].
  • Джаббари, Мухаммад Реза, Школа хадиса в Куме, Кум, Издательство Заир, 2005 г. [1384 г. и.л.].
  • Джафариан, Расул, «Анализ нескольких исторических сообщений о гулятах в период халифата имама Али (А)», Исторические исследования, №4, 2011 г. [1390 г. и.л.].
  • Хаери, Абу Али, Мунтаха аль-Макаль фи ахваль ар-Риджал, Кум, Институт Аль аль-Байт, 1995 г. [1416 г. х.].
  • Хаджи-заде, Ядаллах и др., «Корни и причины возникновения глу в эпоху имамов (А)», История исламской культуры и цивилизации, №12, 2013 г. [1392 г. и.л.].
  • Хаким Нишабури, Мухаммад ибн Абдуллах, Аль-Мустадрак ‘аля ас-Сахихайн, Бейрут, Дар аль-Ма‘рифа, без даты.
  • Хар Амели, Мухаммад ибн Хасан, Исбат аль-Худа бин-нусус ва-ль-му‘джизат, Бейрут, Муаззасат аль-А‘лами, 2004 г. [1425 г. х.].
  • Хакки Барсави, Исмаил, Тафсир Рух аль-Баян, Бейрут, Дар аль-Фикр, без даты.
  • Хаким, Сайид Мухсин, Мустамсак аль-‘урва аль-вуцка, Кум, Дар ат-Тафсир, 1971 г. [1391 г. х.].
  • Хайдар, Асад, Имам Садик и четыре мазхаба, Бейрут, Дар ат-Таъариф, 2002 г. [1422 г. х.].
  • Хайдери, Сайид Камаль, Глу: суть и виды, Тегеран, Нашр Маш‘ар, 2012 г. [1391 г. и.л.].
  • Хатиб Багдади, Ахмад ибн Али, История Багдада, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, 1996 г. [1417 г. х.].
  • Хуи, Сайид Абу-ль-Касим, Муджам Риджал аль-Хадис, Кум, Канцелярия аятоллы аль-Хуи, 1988 г. [1409 г. х.].
  • Захаби, Шамс ад-Дин, Мизан аль-И‘тидал, Бейрут, Дар аль-Ма‘рифа, первое изд., 1962 г. [1382 г. х.].
  • Резаии, Мухаммад Джафар, и Нематолла Сафари Форушани, «Толкование термина "учёные Абрар" с акцентом на мыслительные течения сподвижников имамов», Новая исламская мысль, №31, зима 2012 г. [1391 г. и.л.].
  • Резаии, Мухаммад Джафар, «Размышления о глу», Двухмесячник Хафт Асеман, №46, сентябрь 2010 г. [1389 г. и.л.].
  • Резави, Сайид Мухаммад, «Исследование по поводу глу и гулатства в шиизме», Сафина, №13, 2006 г. [1385 г. и.л.].
  • Субхани, Джафар, Исследования по вероучениям и сектам, Кум, Муаззасат ан-Нашр аль-Ислами, без даты.
  • Сабзевари, Сайид Абд аль-Аля, Мухаззаб аль-Ахкам, Кум, Дар ат-Тафсир, без даты.
  • Сактавари, Али Дада Аля ад-Дин, Мухазарат аль-Аввалин, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Араби, 1978 г. [1398 г. х.].
  • Суюти, Абд ар-Рахман, Танвир аль-Хавалик, коммент. на аль-Муватта имама Малика, Каир, библиотека Машхад аль-Хусейни, без даты.
  • Шафии Шахруди, Мухаммад Хасан, Обобщённое изложение "Аль-Гадир", б.м., Институт Наследия Пророчества, 2009 г. [1430 г. х.].
  • Шахристани, Мухаммад ибн Абд аль-Карим, Аль-Милаль ва-н-Нихаль, Кум, Аш-Шариф ар-Ради, третье изд., 1985 г. [1364 г. и.л.].
  • Шейби, Камаль Мустафа, Шиизм и суфизм до XII века х., пер. Алиреза Закавати, Тегеран, Амир Кабир, пятое изд., 2008 г. [1387 г. и.л.].
  • Шейби, Мустафа Камаль, Связь между суфизмом и шиизмом, Бейрут, Дар аль-Андалус, 1982 г.
  • Шейх Ансари, Муртаза, Китаб ат-Тахара, Кум, Всемирный конгресс в честь великого шейха Ансари, 1995 г. [1415 г. х.].
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али, Аль-И‘тикадат, Кум, Конгресс шейха Муфида, 1994 г. [1414 г. х.].
  • Шейх Садук, Хисаль, ред. Али Акбар Гаффари, Кум, Общество преподавателей, 1983 г. [1362 г. и.л.].
  • Шейх Садук, Уюн ахбар ар-Рида, Бейрут, Муаззасат аль-А‘лами, 1984 г. [1404 г. х.].
  • Шейх Садук, Ман ла яхдуруху аль-Факих, ред. Али Акбар Гаффари, Кум, Издательство при Обществе преподавателей, второе изд., 1993 г. [1413 г. х.].
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан, Ихтияр ма‘рифат ар-Риджал, Машхад, Изд-во Машхадского университета, первое изд., 1988 г. [1409 г. х.].
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад, Аль-Фусуль аль-Мухтарах, ред. Али Миршарифи, Кум, Конгресс шейха Муфида, 1993 г. [1413 г. х.].
  • Шейх Муфид, Аваил аль-Макалат, Бейрут, Дар аль-Муфид, второе изд., 1994 г. [1414 г. х.].
  • Шейх Муфид, Ташхих аль-И‘тикадат, Кум, Конгресс шейха Муфида, второе изд., 1994 г. [1414 г. х.].
  • Салехи Наджафабади, Нематолла, Глу (введение в воззрения и убеждения гулат), Тегеран, издательство Кавир, 2005 г. [1384 г. и.л.].
  • Садр, Сайид Мухаммад Бакир, Исследования по "Урва аль-Вуска", Кум, Научный центр шахида Садра, 1988 г. [1408 г. х.].
  • Сафари Форушани, Нематолла, «Течения глу: анализ», Наука о хадисе, №1, осень 1996 г. [1375 г. и.л.].
  • Сафари Форушани, Нематолла, Гуляты: исследование направлений и последствий, Машхад, Астан Кудс Резави, 1999 г. [1378 г. и.л.].
  • Табатабаи Йазди, Сайид Мухаммад Казим, Аль-‘Урва аль-Вуска, Кум, Муаззасат ан-Нашр аль-Ислами, первое изд., 1996 г. [1417 г. х.].
  • Табатабаи, Сейид Мухаммад-Хусейн. «Рисала о знании пророка (С) и имама (А) о сокровенном (гайб)», Ежеквартальный журнал «Нур-е ‘Ильм», февраль–март 1993 г.
  • Табатабаи, Сейид Мухаммад-Хусейн. Аль-Мизан фи тафсир аль-Куран. Бейрут: Изд-во аль-А‘лами, 1393 г. х.
  • Табарси, Ахмад ибн Али. Аль-Ихтиджадж ‘аля ахль аль-ладжадж. Мешхед: Изд-во Мортеза, 1-е изд., 1403 г. х.
  • Табарси, Фадль ибн Хасан. Маджма‘ аль-баян. Бейрут: Изд-во аль-А‘лами, 1415 г. х.
  • Тарихи, Фахр ад-Дин. Маджма‘ аль-бахрейн. Бейрут: Институт арабской истории, 1428 г. х.
  • Та‘ийма, Сабир Абд ар-Рахман. Крайности и радикальные секты среди мусульман. Каир: Библиотека Мадбули, 2009 г.
  • Ираки, Усман ибн Абдуллах. Аль-Фирак аль-муфтарака бейна ахль аз-зейг ва-з-зандака. Анкара: без указания издательства, 1961 г.
  • Аллама Маджлиси, Мухаммад-Бакр. Бихар аль-анвар. Бейрут: Изд-во аль-Вафа, 1403 г. х.
  • Аллама Маджлиси, Мухаммад-Бакр. Мираат аль-‘укуль. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламийя, 1404 г. х.
  • Гаффар, Абд ар-Расул. Сомнение в обвинении шиитов в крайностях. Бейрут: Дар аль-Маджжату аль-Байда’, 1415 г. х.
  • Гаффари, Али Акбар. «Введение» в книге Аль-Кафи, автор — Мухаммад ибн Я‘куб аль-Куляни. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламийя, 4-е изд., 1407 г. х.
  • «Крайние (гулят) с точки зрения шейха Муфида». Портал по исламским наукам [1], дата обращения: 11 ноября 2023 г.
  • Фахр Рази, Мухаммад ибн ‘Умар. Ат-тафсир аль-кабир. Бейрут: Дар Ихья ат-турاث аль-араби, 1420 г. х.
  • Касими, Джамал ад-Дин. Кава‘ид ат-тахдис мин фунун мусталах аль-хадис. Бейрут: Дар ан-Нафаис, 2006 г.
  • Кумиси, Абдуллах. Борьба между исламом и язычеством. Каир: без указания издательства, 2-е изд., 1402 г. х.
  • Кашиф аль-Гита, Джа‘фар. Кашф аль-гита ‘ан мубхамат аш-шари‘а аль-гура. Кум: Организация исламской проповеди при духовной семинарии г. Кум, 1420 г. х.
  • Кадивар, Мухсин. «Забытая герменевтика», Журнал «Мадраса», № 3, май 2006 г.
  • Мамакани, Абдуллах. Танких аль-макаль фи ‘ильм ар-риджал. Кум: Институт «Аль аль-Бейт», 1431 г. х.
  • Модарреси Табатабаи, Сейид Хусейн. Школа в процессе развития, пер. Хашем Эзадпана. Тегеран: Изд-во «Кавир», 2019 г.
  • Машкур, Мухаммад-Джавад. История шиизма и исламских сект до IV века х. Тегеран: Изд-во «Шарки», 2000 г.
  • Макризи, Такий ад-Дин. Аль-Мауа‘из ва аль-и‘тибар фи зикр аль-хутат ва аль-асар. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘илмийя, 1418 г. х.
  • Наджаши, Абу-ль-‘Аббас Ахмад ибн Али. Риджал ан-Наджаши, под ред. Сейида Мусы Шубайри Занджани. Кум: Институт исламской публикации, 1407 г. х.
  • Наджафи, Мухаммад-Хасан. Джавахир аль-калям. Бейрут: Дар Ихья ат-турاث аль-араби, 7-е изд., 1983 г.
  • Нубахти, Хасан ибн Муса. Фирак аш-ши‘а. Бейрут: Изд-во «Дар аль-адва’», без даты.
  • Нури, Хусейн. Мустадрак аль-васа’иль. Бейрут: Институт «Аль аль-Бейт», 1408 г. х.
  • Нахдж аль-балага, ред. Субхи Салих. Кум: Центр исламских исследований, 1995 г.
  • Нейшабури, Муслим ибн Хаджжадж. Сахих Муслим. Бейрут: Дар Ихья ат-турاث аль-араби, без даты.
  • Валюи, Али-Мухаммад. История калама и исламских мазхабов. Тегеран: Изд-во «Ба‘ссат», 2015 г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Гулув&oldid=25349