Перейти к содержанию

Гулат

Материал из wikishia
(перенаправлено с «Галийан»)

Гулат или Галийи (арабский:الغلاة)— это группы, приписывавшие имаму Алию (А) и его потомкам божественность или пророческий статус и проявлявшие чрезмерность в их описании. В книгах по сектоведению отмечается расхождение в оценке количества этих сект: в одних источниках говорится о девяти сектах, в других — о сотне. Среди наиболее известных крайних сект, которые в ряде сектоведческих трудов причисляются к шиитам, можно назвать сабаитов (последователей Абдуллы ибн Сабы), кайсанитов, баянитов, хаттабитов, баширитов и муфаввида. Общими убеждениями этих групп являются вера в божественность или пророческую миссию шиитских имамов (А), а также приписывание имамства или пророчества основателям самих сект.

Даже в период малого сокрытия (гайбат-е сугра) некоторые из сподвижников имамов (А), утверждая, что являются наместниками имама Махди (А), выдвигали преувеличенные претензии и собирали вокруг себя последователей. По словам историков, такими людьми были, в частности, Хасан Шариъи, Мухаммад ибн Али Шалмагани, Ахмад ибн Хиляль Абартайи и Мухаммад ибн Насир Нумайри — все они принадлежали к числу сподвижников имама Хасана Аскари (А).

По мнению исследователей, кГулат, отвлекая внимание имамов на себя, привлекая наивных шиитов в свои ряды и сея раздор в среде шиитской общины, способствовали распылению её ресурсов и нанесли непоправимый ущерб шиитской школе.

Введение и положение

Гулат — «чрезмерствующий») — это те, кто приписывают имаму Али (А) и его потомкам (шиитским имамам) божественность или пророческую миссию. В описании их превосходства как в религии, так и в мирских делах, эти люди переходят дозволенные границы и впадают в крайности.[1]

В работах по сектоведению рассматриваются история возникновения гулатских сект и их убеждения.[2] В некоторых шиитских хадисных источниках упоминаются имена ряда гулатитов (например, Башар Шуайри), которые были прокляты и осуждены шиитскими имамами.[3] Считается, что часть воззрений гулатитов связана с описанием качеств и достоинств непорочных имамов (А), а другая часть касается их сущности, которую крайние приверженцы возводили до уровня божества. Поэтому в каламе (мусульманском богословии) отдельное внимание уделяется взглядам гулатитов.[4] Также учёные по «науке о передатчиках» (ʿилм ар-риджаль) приписывали ряду передатчиков хадисов взгляды гулатитов.[5]С их точки зрения, принадлежность передатчика к числу гулатитов служит основанием для признания его ненадёжным и недостоверным.[6] В исламской юриспруденции (фикхе) также обсуждаются правовые нормы, касающиеся гулатитов.[7]

Чрезмерность (Гулув)

Под гулув в терминологическом смысле понимается такая форма религиозности, при которой человек высказывает утверждения, выходящие за пределы того, что установлено религией.[8] В числе примеров гулу называют следующее: считать одного из пророков или имамов Богом, приписывать им соучастие с Богом в управлении миром, утверждать, что кто-то является сыном Бога,[9] верить в то, что кто-либо участвует с пророком (С) в миссии пророчества, приписывать пророческую миссию имаму Али (А) или одному из других шиитских имамов, а также верить в мессианство (махдавият) кого-либо, кроме обещанного Махди.[10]

По единогласному мнению шиитских факихов, вера в то, что имам Али или любой из непорочных имамов (А) является Богом, является куфром (неверием), так как влечёт за собой отрицание Единобожия, а те, кто придерживаются этой веры, признаются неверными (кафирами).[11] По мнению некоторых правоведов, если убеждения гулатитов приводят к отрицанию одной из основополагающих истин религии, то это также является куфром.[12]

Галийские секты

Книги по изучению сект расходятся во мнениях относительно количества галийских сект. [13] Нематулла Сафари Форешани, исследователь истории, в ходе исследований некоторых книг по сектоведению сообщает, что минимальное количество галийских сект составляет девять, а максимальное — сто сект. [14] Некоторые из известных галийских сект шиитов включают:

Сабийя (Сабе́йя)

Сабийя были последователями Абдуллы ибн Сабы. [15] Некоторые сектоисследователи считают их первыми галийцами среди шиитов. [16] По словам аш-Шахри, теолог третьего и четвертого века хиджры, в своем труде Макалат аль-Ислами́йин, они верили, что имам Али (А) не умер и вернется перед концом света, чтобы наполнить землю справедливостью, когда она будет переполнена несправедливостью и злом. [17] В Риджаль аль-Каши сообщается, что Абдулла ибн Саба, основатель секты сабийя, заявил о своей пророческой миссии и объявил имама Али (А) богом. [18]

Кейсанийя

Группа шиитов, которая верила в имамат Мухаммада ибн Ханафы. [19] Шахристани сообщает в своем труде аль-Мильлаль ва ан-Нахаль, что после смерти Мухаммада ибн Ханифы среди его последователей возникли разногласия. [20] Некоторые верили, что Мухаммад ибн Ханафи не умер, а вернется, чтобы распространить справедливость на земле. [21] Другие утверждали, что он умер, и имамат был передан его сыну Абу Хашиму. [22] Согласно исследованиям Мухаммада Джавада Машкура (умер в 1374 году по шиитскому календарю), историка и профессора Тегеранского университета, сектантское движение кейсанийя после Мухаммада ибн Ханифы разделилось на двенадцать групп, все из которых сохраняли веру в имамат Мухаммада ибн Ханифы. [23] Некоторые из этих групп включают: Хашимия, [24] Карубия, [25] Хамзия, [26] Биания, [27] Харбия. [28]

Хаттабия

Хаттабия были последователями Абу аль-Хаттаба Мухаммада ибн Аби Зейнаб. [29] Шахристани сообщает, что Абу аль-Хаттаб считал имамов сначала пророками, а затем богами. Он верил в божественность имама Садик (А) и его отцов, утверждая, что имам Садик (А) был богом своего времени, и что он был не тем, кого видят и о котором рассказывают, а тем, кто пришел с небес в человеческой форме. [30] В Риджаль аль-Каши сообщается, что имам Садик (А) опроверг Абу аль-Хаттаба, назвав его лжецом и прокляв его. [31] Хаттабия распались на несколько групп, в том числе: Махамма, [32] Базия, [33] Умайрия, [34] Муаммирия. [35]

Магирия

Магирия были последователями Магиры ибн Саида аль-Аджа. [36]Нобахти в своей книге Фирак аль-Шиа сообщает, что некоторые из его последователей считали его имамом и верили, что имам Хусейн (А), имам Садик (А) и имам Бакир (А) завещали его как своего преемника. [37] Они также отрицали имамат имама Садика (А) и верили, что после имама Бакира (А) ни один из потомков имама Али не станет имамом до появления Махди. [38]

Магирия также верили, что Мухаммад ибн Абдуллах ибн Хасан, известный как Нафс-Закия, является Махди, и когда он был убит, они утверждали, что он не умер, а живет в горе в Мекке, называемой "Аламира", и ожидает своего возвращения. [39] В ривоятях передается, что имам Садик (А) и имам Риза (А) прокляли его за ложь, которую он приписывал имаму Бакиру (А). [40]

Мансурия

Мансурия были последователями Абу Мансура аль-Аджа. [41] Аш-Шахри сообщает, что он сначала приближался к имаму Бакиру (А), но после того, как имам Бакир отрекся от него из-за его ложных убеждений, он заявил себя имамом и призвал людей следовать за ним. [42] Нобахти также сообщает, что Абу Мансур заявил, что Бог вознес его на небеса, разговаривал с ним, ласкал его рукой и называл его своим сыном на сирийском языке. [43] Также сообщается, что Абу Мансур после смерти имама Бакира заявил, что имам Бакир избрал его своим преемником. [44] Он утверждал, что первые пять имамов были пророками и что он сам, а также шесть поколений его потомков будут пророками до появления Кайама. [45] В ривоятях из Риджаль аль-Каши сообщается, что имам Садик (А) проклял Абу Мансура, называя его посланцем шайтана. [46]

Баширия

Баширия были последователями Мухаммада ибн Башира аль-Куфи. [47] Они верили, что имам Муса Казим (А) не был заключен в тюрьму и не умер, а что он является Махди и был скрытым до своего возвращения. Они также верили, что Мухаммад ибн Башир был назначен его заместителем и наследником, а имам Муса Казим передал ему свои кольца и флаг, а также все, что нужно людям в религиозных и светских делах. [48] После смерти Мухаммада ибн Башира его сын Сами был признан его преемником и имамом, и каждый, кого Сами ибн Мухаммад назначит, будет правомерным имамом до возвращения имама Мусы Казима. [49] В ривоятях от имама Мусы Казима сообщается, что он трижды проклял Мухаммада ибн Башира. [50]

Саррия

Саррия были последователями Сарри Акса. [51] Они верили, что Сарри был пророком, посланным имамом Садиком (А), и что его сила и верность подобны силе и верности пророка Мусы. Они также верили, что имам Садик (А) является исламом и что ислам является миром, и что он сам есть Бог, а они являются его детьми. [52]Последователи Сарри призывали людей к его пророческой миссии и молились за имама Садика (А). Они также совершали хадж и постились в его честь. [53] Имам Садик (А) в одном из ривоятов назвал Сарри лжецом и проклял его. [54]

Известные секты, названные по их убеждениям

В книгах "Милаль ва-Нахаль" приводится несколько сект, которые были названы и представлены в зависимости от их основного убеждения.[55] Некоторые из этих сект следующие:

Эсниния (Этнииты): Группа галиан, которая считала и Пророка (с) и Имама Али (а) Богом.[56] Некоторые из них, которые считали, что Бог — это Пророк, были известны как «Мимииты», а те, кто считал Богом Имама Али (а), назывались «Айнииты».[57]

Аздария: Группа, которая верила в божественность Имама Али (а) и считала, что тот Али, который был отцом Хасан и Хусейна (а) и жил на земле, был человеком по имени «Али Аздарий», а настоящий Али, будучи Творцом, не имел потомков.[58]

Муваффиза (Муваффиза): Группа шиитов, которая верила в концепцию "муваффаза" (передачи полномочий).[59] Муваффаза означает веру в то, что Аллах создал Пророка и Имама Али (а), а затем передал им полномочия по созданию, жизни, смерти и обеспечению существования людей.[60]

Зубабия, Гарамия и Зимамия: Группы галиан, которые разделяли веру, что Пророчество принадлежит Имаму Али (а). Они считали, что Джибраиль (Гавриил), из-за большого сходства между Имамом Али (а) и Пророком (с), ошибся при ниспосылании откровений и вместо Имама Али (а) передал откровения Пророку (с).[61]Сейид Мохсен Амин утверждал, что ссылка на эти секты в шиизме безосновательна и что имена этих сект были выдуманы с целью очернить шиитскую веру.[62] Он полагал, что такие имена были созданы с целью исказить и порочить шиитскую общину.[63]

Шарикия: Группа, которая считала, что, как Харун был партнером Пророка Мусы в Пророчестве, так и Имам Али (а) был партнером Пророка (с) в его Пророчестве.[64]

Претенденты на представительство скрытого Имама в период Малого Гаябат (скрытия)

Говорят, что в период Малого Гаябат некоторые выдающиеся шиитские личности пошли по пути излишнего преувеличения и выдвигали ложные претензии о себе и иногда о имамах (а), утверждая, что они якобы являются особыми представителями Имама Махди (а). Эти люди нашли последователей, и на основе их слов сформировались группы.[65]Некоторые из этих групп следующие:

Шарийя: Последователи Хасана Шарии, среди которых были сподвижники Имама Хади (а) и Имама Хасана Аскари (а).[66] Его считают первым, кто после мученической смерти Имама Хасана Асгари (а) и в период Малого Гаябат заявил ложное утверждение, что он является представителем Имама Махди (а).[67] После этого был выдан указ от Имама Махди (д), опровергающий его, и шииты отвернулись от него и прокляли его.[68]

Нумайрия: Последователи Мухаммада ибн Насира Нумайри.[69] Шейх Туси в "аль-Гайба" сообщил, что он был одним из сподвижников Имама Хасана Асгари (а), который после его смерти заявил, что он является вице-ом Имама Махди (а).[70] По сообщению Саида ибн Абдуллы Ашари в "аль-Макалят ва аль-Фирак", Мухаммад ибн Насир считал Имама Хади (а) Богом и сам называл себя пророком и посланником.[71] Также говорилось, что он считал дозволенными мужеложство и другие запретные действия.[72]

Шалмагания: Последователи Мухаммада ибн Али Шалмагани, одного из сподвижников Имама Хасана Асгари (а).[73] Говорят, что он был сначала ученым шиитом, а после мученической смерти Имама Хасана Асгари (а) ожидал назначение в качестве представителя Имама Махди (д), но эта должность была передана Хусейну ибн Руху Нубахти. В связи с этим он начал строить заговор против Хусейна ибн Руха и приписывал ему и другим представителям ложные слова.[74] Ему приписывают веру в переселение душ и утверждают, что он считал, что душа Аллаха вселилась в Адама, затем в других пророков и их преемников до Имама Хасана Асгари, и после него вселилась в его тело.[75] В одном из указов от Имама Махди (а) говорится, что он проклял Шалмагани, отрекся от него и объявил его отступником.[76]

Хилялия: Последователи Ахмада ибн Хилаля Абрати.[77] Он был сподвижником Имама Хади (а) и Имама Хасана Асгари (а).[78] По сообщению Шейха Туси в "аль-Гайба", после мученической смерти Имама Хасана Асгари (а) Ахмад ибн Хилаль отрицал полномочия Мухаммада ибн Усмана Амри и вскоре был проклят в указе от Имама Махди (д).[79]

Балялия: Группа, относящаяся к Мухаммаду ибн Али ибн Балаю.[80]Говорят, что он был сначала одним из сподвижников Имама Хасана Асгари (а)[81] и представителем Имама Махди (а) по сбору налогов;[82] однако после того, как Мухаммад ибн Усман был назначен в качестве вице-ом Имама Махди (а), он потребовал возврата имущества, которое находилось у него, и отказался вернуть его, отрицая представительство Мухаммада ибн Усмана и утверждая, что он сам является представителем.[83]

Влияние Галянов на Шиизм

По словам исследователей, имамы (а) и ученые шиитов приложили все усилия для борьбы с гальянскими учениями, чтобы уничтожить идею излишнего преувеличения (гулю) и предотвратить смешение шиитов с галянами, а также предотвратить распространение их идей. Однако галяны оказали разрушительное влияние на шиитизм.[84] Они, приписывая ложные учения имамам шиитов и приписывая себе и своим отклоненным убеждениям авторитет имамов, не только разрушали их репутацию, но и создавали враждебность и ненависть среди людей к имамам шиитов, что вело к изоляции шиитов в мусульманском обществе.[85] Галяны также, создавая и фальсифицируя некоторые суеверные и отклоненные учения и приписывая их близким спутникам имамов шиитов, разрушали репутацию их спутников, а следовательно, и имамов.[86]

Галяны также играли важную роль в дискредитации шиитских восстаний.[87] Согласно мнению Нематуллы Сафарии Фурушани, исследователя истории, галяны напрямую не играли большой роли в шиитских восстаниях, но враги шиитов, чтобы дискредитировать образы этих восстаний, приписывали лидерам восстаний обвинения в чрезмерном преувеличении (гулю) и создавали секты, основываясь на этих утверждениях.[88] Некоторые галяны также, приписывая себя к лидерам восстаний, способствовали их дискредитации и отклонению от их первоначальных целей. Например, группа галянов из секты Магирия, утверждая, что они поддерживают Мухаммада ибн Абдуллу ибн Хасана, устроила террористические акты против своих противников, в результате чего Аббасидский халиф Мансур стал приписывать такие действия к Мухаммаду ибн Абдулле.[89] В целом, галяны и их преувеличенные убеждения стали предлогом для врагов шиитов, чтобы, распространяя эти идеи среди людей и приписывая их шиитам, представить шиитизм как преувеличенный и отклоненный, так что некоторые ваххабиты и некоторые ориенталисты до сих пор приписывают некоторые из отклоненных идей галянов, которых имамы и ученые шиитов опровергли и отреклись от их учений, к шиитам имамитам.[90]

С точки зрения Сафарии Фурушани, галяны, отвлекая внимание имамов шиитов на себя, привлекая наивных шиитов к себе и создавая раздоры среди шиитов, привели к растрате сил шиитов и нанесли непоправимый ущерб шиитскому учению.[91]

Примечания

  1. ↑ Шейх Муфид, Тасхих аль-и‘тикадат, 1414 г.х., с. 131.
  2. ↑ См., например: аш-Шахрастани, Аль-Милал ва-н-Нихаль, 1364 г.ш., т. 1, с. 203 и 220.
  3. ↑ См., например: шейх Туси, Ихтияр ма‘рифат ар-риджаль, 1409 г.х., т. 1, с. 304.
  4. ↑ Сафари Форушани, «Исследование течений в сфере гулу», с. 114.
  5. ↑ См., например: ан-Наджаши, Риджаль ан-Наджаши, 1407 г.х., с. 156; аль-Хуи, Муджам риджаль аль-хадис, 1409 г.х., т. 20, с. 149–150.
  6. ↑ См., например: ан-Наджаши, Риджаль ан-Наджаши, 1407 г.х., с. 156; аль-Хуи, Муджам риджаль аль-хадис, 1409 г.х., т. 20, с. 149–150.
  7. ↑ См., например: ан-Наджафи, Джава́хир аль-калям, 1362 г.ш., т. 4, с. 80 и т. 30, с. 102.
  8. ↑ Ибн Ашур, Ат-Тахрир ва-т-танвир, 1420 г.х., т. 4, с. 330.
  9. ↑ Аллама Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г.х., т. 25, с. 346; Садр, Бахс в шарх аль-Урва аль-вуска, 1408 г.х., т. 3, с. 306.
  10. ↑ Аллама Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г.х., т. 25, с. 346; аль-Макризи, Аль-Мауа‘из ва аль-и‘тибар, 1418 г.х., т. 4, с. 184.
  11. ↑ Хаким, Мустамсак аль-‘урва аль-вуска, 1391 г.х., т. 1, с. 386.
  12. ↑ Шейх Ансари, Китаб ат-тахара, 1415 г.х., т. 5, с. 150; Хаким, Мустамсак фи шарх аль-‘урва аль-вуска, 1391 г.х., т. 1, с. 386.
  13. ↑ Сафари Форушани, «Галии» (Чавоши в потоках и итогах), 1378 г.ш. (1999 г.), с. 61.
  14. ↑ См., например: Сафари Форушани, «Галии» (Чавоши в потоках и итогах), 1378 г.ш. (1999 г.), с. 61–62.
  15. ↑ Ашари, Макалат аль-исламиин, 1400 г.х. (1979/1980 г.), с. 15; Шахрестани, аль-Милал ва-н-нихал, 1364 г.ш. (1985 г.), т. 1, с. 204.
  16. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 22; Ашари, Макалат ва фирак, 1360 г.ш. (1981 г.), с. 20.
  17. ↑ Ашари, Макалат аль-исламиин, 1400 г.х. (1979/1980 г.), с. 15.
  18. ↑ Шейх Туси, Ихтияр ма‘рифат ар-риджал, 1409 г.х. (1988/1989 г.), т. 1, с. 107.
  19. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 23.
  20. ↑ Шахрестани, аль-Милал ва-н-нихал, 1364 г.ш. (1985 г.), т. 1, с. 37.
  21. ↑ Шахрестани, аль-Милал ва-н-нихал, 1364 г.ш. (1985 г.), т. 1, с. 37.
  22. ↑ Шахрестани, аль-Милал ва-н-нихал, 1364 г.ш. (1985 г.), т. 1, с. 37.
  23. ↑ Машкур, Фарханги фирак-е ислами (Словарь исламских течений), 1375 г.ш. (1996 г.), с. 375.
  24. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 30–31; Ашари, Макалат аль-исламиин, 1400 г.х. (1979/1980 г.), с. 20.
  25. ↑ Хваризми, Мафатих аль-‘улум, «Дар аль-китаб аль-‘араби», с. 49; Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 27.
  26. ↑ Ашари Куми, Макалат ва фирак, 1361 г.ш. (1982 г.), с. 56.
  27. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 34; Багдади, аль-Фарк байн аль-фирак, 1977 г., с. 28; Макризи, аль-Маваиз ва аль-и‘тибар, 1418 г.х. (1997/1998 г.), т. 4, с. 182.
  28. ↑ Ашари, Макалат ва фирак, 1361 г.ш. (1982 г.), с. 28; Ашари, Макалат аль-исламиин, 1400 г.х. (1979/1980 г.), с. 22.
  29. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 69; Шахрестани, аль-Милал ва-н-нихал, 1364 г.ш. (1985 г.), т. 1, с. 210.
  30. ↑ Шахрестани, аль-Милал ва-н-нихал, 1364 г.ш. (1985 г.), т. 1, с. 210.
  31. ↑ См., например: шейх Туси, Ихтияр ма‘рифат ар-риджал, 1409 г.х. (1988/1989 г.), т. 2, с. 275.
  32. ↑ Ашари, Макалат ва фирак, 1361 г.ш. (1982 г.), с. 56.
  33. ↑ Сафари Форушани, Галии (потоки и итоги), 1378 г.ш. (1999 г.), с. 107.
  34. ↑ Ашари, Макалат аль-исламиин, 1400 г.х. (1979/1980 г.), с. 12.
  35. ↑ Ашари, Макалат аль-исламиин, 1400 г.х. (1979/1980 г.), с. 11.
  36. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 63; Шахрестани, аль-Милал ва-н-нихал, 1364 г.ш. (1985 г.), т. 1, с. 207.
  37. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 63.
  38. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 63.
  39. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 62–63; Субхани, Бухус фи аль-Милал ва-н-нихал, изд-во «Муаззаса ан-Нашр аль-Ислами», т. 7, с. 15.
  40. ↑ Шейх Туси, Ихтияр ма‘рифат ар-риджал, 1409 г.х. (1988/1989 г.), т. 1, с. 223.
  41. ↑ Шахрестани, аль-Милал ва-н-нихал, 1364 г.ш. (1985 г.), т. 1, с. 209; Ашари, Макалат ва фирак, 1361 г.ш. (1982 г.), с. 187.
  42. ↑ Шахрестани, аль-Милал ва-н-нихал, 1364 г.ш. (1985 г.), т. 1, с. 209.
  43. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 38.
  44. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 38.
  45. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 38.
  46. ↑ Шейх Туси, Ихтияр ма‘рифат ар-риджал, 1409 г.х. (1988/1989 г.), т. 2, с. 30.
  47. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 83; Ашари, Макалат ва фирак, 1361 г.ш. (1982 г.), с. 191.
  48. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 83; Ашари, Макалат ва фирак, 1361 г.ш. (1982 г.), с. 191.
  49. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 83; шейх Туси, Ихтияр ма‘рифат ар-риджал, 1409 г.х. (1988/1989 г.), т. 1, с. 478.
  50. ↑ Шейх Туси, Ихтияр ма‘рифат ар-риджал, 1409 г.х. (1988/1989 г.), т. 1, с. 482–483.
  51. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 43; Машкур, Фарханги фирак-е ислами, 1375 г.ш. (1996 г.), с. 228.
  52. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 43–44; Машкур, Фарханги фирак-е ислами, 1375 г.ш. (1996 г.), с. 228–229.
  53. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 43–44; Машкур, Фарханги фирак-е ислами, 1375 г.ш. (1996 г.), с. 228–229.
  54. ↑ Нубахти, Фирак аш-Ши‘а, издательство «Дар аль-Адва», с. 43–44; Машкур, Фарханги фирак-е ислами, 1375 г.ш. (1996 г.), с. 228–229.
  55. ↑ Шейх Туси, Ихтиар ма‘рифат ар-риджаль, 1409 г. х., т. 2, с. 127.
  56. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 142.
  57. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 143.
  58. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 143.
  59. ↑ Абу аль-Маали, Баян аль-адьян, 1997 г., с. 52.
  60. ↑ Башбиши, Аль-фирак аль-исламийя, с. 29.
  61. ↑ Шейх Садук, Аль-И‘тикадат, 1414 г. х., с. 100–101.
  62. ↑ См., например: Туайма, Аль-Гулу ва аль-фирак аль-галийя байна аль-исламийн, 2009 г., с. 241; Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 145–148.
  63. ↑ Амин, А‘йан аш-Ши‘а, изд. Дар ат-Таараф, т. 1, с. 23.
  64. ↑ Амин, А‘йан аш-Ши‘а, изд. Дар ат-Таараф, т. 1, с. 23.
  65. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 131–132.
  66. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 131–132.
  67. ↑ Машкур, Фарханг-е фирак-е ислами, 1996 г., с. 255.
  68. ↑ Табарси, Аль-Ихтиджадж, 1403 г. х., т. 2, с. 474–475.
  69. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 133.
  70. ↑ Шейх Туси, Аль-Гайба, 1411 г. х., с. 398.
  71. ↑ Аш‘ари, Макалат ва фирак, 1982 г., с. 100.
  72. ↑ Аш‘ари, Макалат ва фирак, 1982 г., с. 100.
  73. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 136.
  74. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 136.
  75. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 136.
  76. ↑ Шейх Туси, Аль-Гайба, 1411 г. х., с. 410–411.
  77. ↑ Машкур, Фарханг-е фирак-е ислами, 1996 г., с. 467.
  78. ↑ Шейх Туси, Риджал ат-Туси, 1994 г., с. 410 и 428.
  79. ↑ Шейх Туси, Аль-Гайба, 1411 г. х., с. 399.
  80. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 138.
  81. ↑ Хуи, Муджам риджал аль-хадис, 1409 г. х., т. 17, с. 335.
  82. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 138.
  83. ↑ Шейх Туси, Аль-Гайба, 1411 г. х., с. 400.
  84. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 309.
  85. ↑ Ризазаде Асгари, «Роль гулятов в искажении образа шиитов», с. 169.
  86. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 313–315.
  87. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 313–315.
  88. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 313–315.
  89. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 313–315.
  90. ↑ См., например: Камиси, Ас-сыра‘ байна аль-ислам ва аль-васания, 1402 г. х., т. 1, вступление, с. «ح»; Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 323–325.
  91. ↑ Сафар Фурушани, Гуляты (течения и последствия), 1999 г., с. 325–326.

Литература

  • Абу аль-Маали, Мухаммад ибн Убайдуллах. Баян аль-адьян. Тегеран: Издательство «Рузане» , 1376 г.ш. [1997 г.].
  • Ибн Ашур, Мухаммад Тахир. Толкование «ат-Тахрир ва ат-танвир». Бейрут: Институт арабской истории, 1420 г.х. [1999 г.].
  • Ашари Куми, Са‘д ибн Абдуллах. Учения и секты, под ред. Мухаммада Джавада Машкура. Тегеран: Научно-культурное издательство , 1360 г.ш. [1981 г.].
  • Абу-ль-Хасан Ашари. Учения мусульман и их разногласия. Германия: Франц Штайнер, 1400 г.х. [1980 г.].
  • Сеид Мухсин Амин. Выдающиеся шииты. Бейрут: Издательство «Дар ат-та‘арруф ли-ль-матбу‘ат» , б. г.
  • Махмуд Башбиши. Исламские секты. Каир: Библиотека религиозной культуры, 1423 г.х. [2002 г.].
  • Абд аль-Кадир ибн Тахир Багдади. Разногласия между сектами. Египет: Типография и издательство Мухаммада Али Сабиха и сыновей , 1977 г.
  • Сеид Мухсин Хаким. Обоснование (мустамсак) «Урват аль-вуска». Кум: Издательство «Дар ат-тафсир» , 1391 г.х. [1971 г.].
  • Мухаммад ибн Ахмад Хваризми. Ключи к наукам. Бейрут: Арабское книжное издательство, б. г.
  • Сеид Абу-ль-Касим Хуи. Энциклопедия по передатчикам хадисов. Кум: Канцелярия великого аятоллы Хуи, 1409 г.х. [1988 г.].
  • Захра Резазаде Аскари. «Роль гулат в искажении облика шиизма», История исламской культуры и цивилизации, № 1, зима 1389 г.ш. [2010 г.].
  • Джа‘фар Собхани. Исследования по религиозным учениям и сектам. Кум: Исламский издательский центр , б. г.
  • Мухаммад ибн Абд аль-Карим Шахрестани. Учения и секты. Кум: Издательство «Аш-Шариф ар-Ради» , 3-е изд., 1364 г.ш. [1985 г.].
  • Шейх Муртаза Ансари. Книга очищения. Кум: Всемирный конгресс памяти великого шейха Ансари , 1415 г.х. [1994 г.].
  • Шейх Садук (Мухаммад ибн Али). Вероубеждения. Кум: Конгресс шейха Муфида, 1414 г.х. [1993 г.].
  • Шейх Туси (Мухаммад ибн Хасан). Выборка по знанию о передатчиках. Машхад: Издательство университета Машхада , 1-е изд., 1409 г.х. [1988 г.].
  • Шейх Туси (Мухаммад ибн Хасан). Книга сокрытия, ред. ‘Абдуллах Техрани и Али-Ахмад Насих. Кум: Центр исламских знаний , 1411 г.х. [1990 г.].
  • Шейх Туси (Мухаммад ибн Хасан). Передатчики (риджал) Туси. Кум: Исламский издательский центр , 3-е изд., 1373 г.ш. [1994 г.].
  • Шейх Муфид (Мухаммад ибн Мухаммад). Исправление вероубеждений. Кум: Конгресс шейха Муфида , 2-е изд., 1414 г.х. [1993 г.].
  • Сеид Мухаммад Бакр Садр. Комментарии к Урват аль-вуска. Кум: Научный центр шахида аятоллы Садра , 1408 г.х. [1987 г.].
  • Нематуллах Сафари Фурушани. «Исследование течения гулу», Науки о хадисе, № 1, осень 1375 г.ш. [1996 г.].
  • Нематуллах Сафари Фурушани. Гули (исследование течений и последствий). Машхад: Астан Кудс Разави , 1378 г.ш. [1999 г.].
  • Ахмад ибн Али Табарси. Доказательства против спорщиков. Машхад: Издательство «Муртаза», 1-е изд., 1403 г.х. [1983 г.].
  • Сабир Абд ар-Рахман Та‘йма. Гулу и радикальные секты среди мусульман. Каир: Библиотека Мадбули , 2009 г.
  • Аллама Мухаммад Бакр Маджлиси. Океаны света (Бихар аль-анвар). Бейрут: Институт «Аль-Вафа» , 1403 г.х. [1983 г.].
  • Абдуллах Кумайси. Борьба между исламом и национализмом. Каир: без указания издательства, 2-е изд., 1402 г.х. [1982 г.].
  • Мухаммад Джавад Машкур. История шиизма и исламских течений до IV века хиджры. Тегеран: Восточное издательство , 1379 г.ш. [2000 г.].
  • Таки ад-Дин Макризи. Наставления и размышления о кварталах и памятниках (Каира). Бейрут: Научное книжное издательство, 1418 г.х. [1997 г.].
  • Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн Али Наджаши. Передатчики Наджаши, ред. Сеид Муса Шубайри Занджани. Кум: Исламский издательский центр , 1407 г.х. [1986 г.].
  • Мухаммад Хасан Наджафи. Драгоценности речи (Джава́хир аль-каля́м). Бейрут: Издательство «Возрождение арабского наследия» , 7-е изд., 1362 г.ш. [1983 г.].
  • Хасан ибн Муса Нубахти. Секты шиизма. Бейрут: Издательство «Дар аль-Азва’» , б. г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Гулат&oldid=26263