Перейти к содержанию

Куфр

Материал из wikishia

Куфр (неверие) противопоставлен исламу и означает отрицание Аллаха, Его единства, пророческой миссии Пророка Мухаммада (С) или отрицание одного из основ религии. Того, кто отрицает что-либо из этого, называют кафиром (неверующим). В исламском фикхе существуют особые положения относительно кафиров, среди которых: тело кафира считается нечистым (наджис), а также запрещены браки мусульман с неверующими.

Согласно фетвам шиитских факихов, обвинение в неверии (такфир) ахль аль-кибла (тех, кто молится в сторону Каабы) недопустимо. Они считают ахль аль-кибла последователями других исламских течений, которые не отрицают ни одного из основ религии. Поэтому, с точки зрения шиитских факихов, такие группы как хариджиты, насибиты и галияны (крайние шииты), отрицающие некоторые основы религии, считаются неверующими.

В хадисах, переданных от шиитских имамов, говорится, что совершающие некоторые грехи, такие как взяточничество (ришва), лицемерие (рия) и оставление молитвы, считаются кафирами. Учёные поясняют, что в этих хадисах подразумевается "практическое неверие" (куфр амали), означающее неповиновение Божьим повелениям. Факихи утверждают, что совершающие такие грехи являются лишь "практическими неверующими", и на них не распространяются положения фикха о кафирах, такие как нечистота и запрет брака.

Положение понятия "куфр" (неверия)

Утверждается, что слово "куфр" и его производные встречаются в Коране более пятисот раз [1] в различных значениях: отрицание Бога, отрицание пророчества, отрицание Воскресения, неблагодарность за Божьи милости, вера в троицу и обожествление людей, вероотступничество (иртидад), многобожие (ширк), оставление Божьих повелений и другие.[2]

В хадисных источниках также приводятся повествования по этому вопросу. Например, аль-Кулейни в книге "аль-Кафи" составил главы под названиями "Глава о видах неверия" и "Глава об основах и ответвлениях неверия", собрав в них хадисы о видах и аспектах куфра.[3] Аль-Хурр аль-Амили в "Васаиль аш-шиа" также посвятил раздел под названием "Доказательство неверия и вероотступничества через отрицание некоторых основ религии" этому вопросу, собрав в нем соответствующие хадисы.[4][5]

Определение куфра и виды неверующих

Куфр (неверие) противопоставляется исламу и означает отрицание Бога, Его единства, отрицание пророческой миссии Пророка (с), Судного дня или в целом отрицание основ религии.[6] Согласно другому определению, куфр - это отрицание и объявление ложным того, во что обязательно верить и что необходимо признавать.[7] Того, кто отрицает что-либо из этого или всё перечисленное, называют кафиром (неверующим).[8]

Слово "куфр" в языковом значении означает "покрывание" и "сокрытие".[9] Поэтому того, кто скрывает аяты, свидетельствующие о существовании Бога и Его единстве, называют кафиром.[10]

Виды неверующих

В исламском фикхе неверующие делятся на следующие категории: Изначальный неверующий (кафир асли)[11], Вероотступник (муртад)[12], Люди Писания (ахль аль-китаб)[13], Неверующий зимми (кафир зимми)[14], Неверующий харби (кафир харби)[15] Для них установлены как общие, так и специальные положения, включая:

1. Неверующий является нечистым (наджис).[16] Однако, вопреки распространённому мнению, некоторые факихи не считают людей Писания нечистыми.[17]

2. Мусульманка не может выйти замуж за неверующего мужчину, а мусульманин не может жениться на неверующей женщине.[18] Хотя некоторые факихи считают, что мусульманин может заключить временный брак (мутаа) с женщиной из людей Писания.[19]

3. Запретно употреблять в пищу мясо животного, зарезанного неверующим.[20]

Практическое неверие (куфр амали)

Практическое неверие означает неподчинение повелениям Аллаха и противопоставляется покорности (таат).[21] В некоторых хадисах сознательно оставляющий молитву, уклоняющийся от хаджа, берущий взятки, лицемеры (показное благочестие) и некоторые другие названы неверующими.[22] Указывается, что в этих хадисах под неверием подразумевается именно практическое неверие, а не то неверие, которое противопоставляется исламу.[23]

Некоторые шиитские правоведы также считают, что сунниты, отрицая такой важный принцип как вилаят (духовное руководство) имама Али (а) и его имамат после Пророка (с), впадают в своего рода вероотступничество. Однако с точки зрения фикха они считаются мусульманами, и к ним применяются такие положения как ритуальная чистота тела, неприкосновенность жизни и имущества, а также разрешение брака с ними.[24]

Отрицание основ религии

По единогласному мнению мусульманских правоведов, отрицание основ религии приводит к неверию, и человек, отрицающий одну или все эти основы, становится неверующим.[25]Основы религии - это положения, которые достоверно и очевидно являются частью религии, и никто не сомневается в их религиозной принадлежности.[26] С точки зрения факихов, отрицание основ, относящихся к практическим положениям ислама, приводит к неверию только в том случае, если ведет к отрицанию пророческой миссии Пророка (с) и объявлению его лжецом.[26] Некоторые также считают, что даже если это не приводит к отрицанию пророческой миссии, оно само по себе является самостоятельной причиной неверия, и человек становится неверующим по этой причине.[27]

Исламские течения, считающиеся неверующими

Согласно мнению шиитских правоведов (факихов), некоторые мусульманские течения и группы, такие как хариджиты, насибиты, галияны (крайние шииты), муджассима (антропоморфисты, приписывающие Аллаху телесную форму), мушаббиха (уподобляющие Аллаха материальным существам) и муджаббира (сторонники абсолютного предопределения), считаются неверующими, поскольку они отрицают основы религии.[28]

Как отмечает автор "Хадаик", среди шиитских факихов нет разногласий относительно нечистоты (наджаса) хариджитов, насибитов и галиянов.[29] Однако в отношении нечистоты других групп существуют разногласия.[30] Шиитский правовед Сейид Мохаммад-Казим Табатабаи Йазди, автор книги "аль-Урва аль-вуска", утверждал, что муджассима, муджаббира и суфии, верящие в единство бытия (вахдат аль-вуджуд), если они соблюдают исламские законы, не считаются нечистыми.[31]

Шиитские ученые признают мусульманский статус последователей других течений, включая суннитов, которые произносят шахаду и не проявляют враждебности к Ахль аль-Байт (членам семьи Пророка).[32]

Обвинение в неверии (такфир) ахль аль-кибла

Такфир означает обвинение мусульманина в неверии [33] или приписывание неверия последователям киблы.[34] С точки зрения шиитских правоведов, последователи других исламских течений, которые произносят шахаду и не отрицают ни одного из основ религии, таких как единобожие (таухид), пророчество (нубувват) и воскрешение (маад), считаются мусульманами, и обвинять их в неверии недопустимо.[35]

Таккие факихи, как Ибн Идрис аль-Хилли и Шахид ас-Сани, считают, что обвинение в неверии того, кто внешне проявляет веру и является мусульманином, не только запретно, но и сам обвинитель должен быть подвергнут наказанию (та'зир).[36]

Абдуррахман аль-Джазири (ум. 1360 г.х.), египетский суннитский факих, в своей книге "Аль-фикх аля аль-мазахиб аль-арбаа" пишет, что, согласно мнению ханафитских, шафиитских и ханбалитских факихов, обвинение мусульманина в неверии недопустимо, и в случае совершения такого поступка обвинитель должен быть наказан.[37] Также в книге "Аль-маусуа аль-фикхия аль-кувейтия", энциклопедии по суннитскому фикху, приводится мнение шафиитов, что если кто-то обвиняет мусульманина в неверии, то сам совершает неверие, поскольку, обвиняя мусульманина, он называет ислам неверием.[38]

Однако в настоящее время, в XIV-XV веках по хиджре, ваххабиты и салафиты обвиняют в неверии некоторые группы мусульман, особенно шиитов, за их убеждения, такие как вера в заступничество (шафаат), обращение за помощью к посредникам (тавассуль) и посещение могил (зиярат аль-кубур).[39]

Примечания

  1. ↑ Рухани, «аль-Му‘джам аль-ихса̄’и», 1368 г. хш, т. 1, с. 530.
  2. ↑ См., например: Бабуль-Хава̄’иджи, «Куфр в Коране», с. 131; Табатаба̄ӣ, «аль-Миза̄н», 1363 г. хш, т. 3, с. 289; т. 6, с. 69; т. 4, с. 43; т. 5, с. 113; Кулайни, «аль-Ка̄фи», 1407 г. кх, т. 2, с. 389.
  3. ↑ Кулайни, «аль-Ка̄фи», 1407 г. кх, т. 2, с. 389 и 391.
  4. ↑ Хар ‘А̄мели, «Васа̄’иль аш-Шӣ‘а», 1416 г. кх, т. 1, с. 30.
  5. ↑ См., например: Табатаба̄ӣ, «аль-Миза̄н», 1363 г. хш, т. 3, с. 289; т. 6, с. 69; т. 4, с. 43; т. 5, с. 113; Субхани, «Аль-Ӣма̄н ва-ль-Куфр фи-ль-Кита̄б ва-с-Сунна», 1416 г. кх, с. 49; Сайид Муртаза̄, «Расайль аш-Шарӣф аль-Муртаза̄», 1405 г. кх, т. 2, с. 280; шейх Туси, «аль-Иктиса̄д аль-Ха̄дӣ», 1400 г. кх, с. 140; Наджафи, «Джава̄хир аль-Каля̄м», 1362 г. хш, т. 21, с. 228; коллектив авторов, «Фарханги фихки фарси», 1387 г. хш, т. 1, с. 763.
  6. ↑ Субхани, «Аль-Ӣма̄н ва-ль-Куфр фи-ль-Кита̄б ва-с-Сунна», 1416 г. кх, с. 49.
  7. ↑ Сайид Муртаза̄, «Расайль аш-Шарӣф аль-Муртаза̄», 1405 г. кх, т. 2, с. 280; шейх Туси, «аль-Иктиса̄д аль-Ха̄дӣ», 1400 г. кх, с. 140.
  8. ↑ Ра̄гиб Исфахани, «Муфрада̄т Ра̄гиб», 1412 г. кх, под словом «куфр».
  9. ↑ Джава̄хири, «ас-Сиха̄х», 1404 г. кх, под словом «куфр».
  10. ↑ Ибн Мандзур, «Лиса̄н аль-‘Араб», 1414 г. кх, под словом «куфр».
  11. ↑ Сандукдар, «Ахка̄м ка̄фира̄н ва муртада̄н дар фихки исла̄мӣ», с. 3.
  12. ↑ Мусави Ардабили, «Фикх аль-Худӯд ва-т-Та‘зӣра̄т», 1427 г. кх, т. 4, с. 44–46.
  13. ↑ Наджафи, «Джава̄хир аль-Каля̄м», 1362 г. хш, т. 21, с. 228.
  14. ↑ Мишкени, «Мусталаха̄т аль-Фикх», 1392 г. хш, с. 470.
  15. ↑ Коллектив авторов, «Фарханги фихки фарси», 1387 г. хш, т. 1, с. 763.
  16. ↑ См., например: Наджафи, «Джава̄хир аль-Каля̄м», 1362 г. хш, т. 6, с. 41–42.
  17. ↑ Джаннати, «Таха̄рат аль-Кита̄бӣ фи фатва̄ ас-Сайид аль-Хакӣм», 1390 г. кх, с. 20.
  18. ↑ Мухаккик Карки, «Джа̄ми‘ аль-Мака̄сид», 1414 г. кх, т. 12, с. 391.
  19. ↑ См., например: Вахӣд Хораса̄ни, «Тавзӣх аль-Маса̄’ил», 1421 г. кх, с. 660; Систа̄ни, «Тавзӣх аль-Маса̄’ил», 1415 г. кх, с. 501.
  20. ↑ Шахӣд Са̄нӣ, «ар-Рауда аль-Бахиййа фи шарх аль-Лам‘а ад-Димашкӣя», 1410 г. кх, т. 7, с. 208.
  21. ↑ Гурви Табризи, «ат-Танкӣх» (лекции факиха аятоллы Сайида Абу-ль-Ка̄сима Хуӣ), 1407 г. кх, т. 3, с. 58–59.
  22. ↑ См., например: Кулайни, «аль-Ка̄фи», 1407 г. кх, т. 2, с. 278–279; Хар ‘А̄мели, «Васа̄’иль аш-Шӣ‘а», 1416 г. кх, т. 1, с. 69; т. 11, с. 30; т. 17, с. 96.
  23. ↑ Гурви Табризи, «ат-Танкӣх», 1407 г. кх, т. 3, с. 59; Мишкени, «Мусталаха̄т аль-Фикх», 1392 г. хш, с. 279.
  24. ↑ См., например: Ка̄шф аль-Гита̄’, «Асль аш-Шӣ‘а ва усӯлӯха̄», 1413 г. кх, с. 62; Гурви Табризи, «ат-Танкӣх», 1407 г. кх, т. 3, с. 58–59; Хумайни, «Кита̄б ат-Таха̄ра», 1398 г. хш, т. 3, с. 323.
  25. ↑ См., например: Мухаккик Хилли, «Шара̄’и‘ аль-Исла̄м», 1408 г. кх, т. 1, с. 45; Шахӣд Авваль, «ад-Дурус аш-Шар‘ия», 1417 г. кх, т. 2, с. 51; ‘Алямма Хилли, «Тахрӣр аль-Ахка̄м», 1420 г. кх, т. 1, с. 150; коллектив авторов, «аль-Маусӯ‘а аль-Фикхӣйа аль-Кувайтӣйа», 1404–1427 г. кх, т. 14, с. 164.
  26. ↑ См., например: Мукаддас Ардабили, «Маджма‘ аль-Фа̄’ида ва-ль-Бурха̄н», 1403 г. кх, т. 3, с. 199.
  27. ↑ Хамадани, «Мисба̄х аль-Факӣх», 1376 г. хш, т. 7, с. 276; Табатаба̄ӣ Йазди, «аль-‘Урва аль-Вуска̄», 1417 г. кх, т. 1, с. 144.
  28. ↑ Хусайни ‘А̄мели, «Мифта̄х аль-Кара̄ма», изд. Дар Ихйа̄’ ат-Тура̄с аль-‘Араби, т. 1, с. 143.
  29. ↑ См., например: шейх Туси, «аль-Мабсӯт», т. 1, с. 14; Шахӣд Са̄нӣ, «Маса̄лик аль-Ифха̄м», 1413 г. кх, т. 1, с. 82; Бахра̄ни, «аль-Хада̄’ик ан-На̄дира», 1405 г. кх, т. 1, с. 421; т. 22, с. 199; Табатаба̄ӣ Йазди, «аль-‘Урва аль-Вуска̄», 1417 г. кх, т. 1, с. 145.
  30. ↑ Бахра̄ни, «аль-Хада̄’ик ан-На̄дира», 1405 г. кх, т. 1, с. 421.
  31. ↑ Табатаба̄ӣ Йазди, «аль-‘Урва аль-Вуска̄», 1417 г. кх, т. 1, с. 145.
  32. ↑ См., например: шейх Ансари, «Кита̄б ат-Таха̄ра», 1415 г. кх, т. 5, с. 325; Хуӣ, «Мисба̄х аль-Фика̄ха», 1417 г. кх, т. 3, с. 236; Имам Хумайни, «Кита̄б ат-Таха̄ра», 1398 г. хш, т. 3, с. 635.
  33. ↑ Файӯми, под словом «такфӣр».
  34. ↑ ‘Абд аль-Мӯним, «Му‘джам аль-Мусталаха̄т ва-ль-Алфа̄з аль-Фикхӣя», изд. Дар аль-Фад̣ӣла, т. 1, с. 487.
  35. ↑ См., например: Мухаккик Карки, «Джа̄ми‘ аль-Мака̄сид», 1414 г. кх, т. 1, с. 164; шейх Ансари, «Кита̄б ат-Таха̄ра», 1415 г. кх, т. 5, с. 325; Хуӣ, «Мисба̄х аль-Фика̄ха», 1417 г. кх, т. 3, с. 236; Имам Хумайни, «Кита̄б ат-Таха̄ра», 1398 г. хш, т. 3, с. 635.
  36. ↑ Ибн Идрис Хилли, «ас-Сара̄’ир», 1410 г. кх, т. 3, с. 529; Шахӣд Са̄нӣ, «ар-Рауда аль-Бахиййа», 1410 г. кх, т. 9, с. 175.
  37. ↑ Джазири, «аль-Фикх ‘ала̄ аль-Маза̄хиб аль-Арба‘а», 1410 г. кх, т. 5, с. 194–195.
  38. ↑ Коллектив авторов, «аль-Маусӯ‘а аль-Фикхӣйа аль-Кувайтӣйа», 1404–1427 г. кх, т. 22, с. 186.
  39. ↑ См., например: Мунджид, «Сайт аль-Исла̄м Суа̄ль ва-Джава̄б», 1430 г. кх, т. 1, с. 938; Рафа̄‘и, «ат-Тавассул иля хакӣк̣ат ат-тавассул», 1399 г. кх, с. 185.

Литература

  • Ибн Адрис, Мухаммад ибн Ахмад, Ас-Сарайр: аль-Хави ли-Тахрир аль-Фатави, Кум, Издательство Ислам, 1410 г. хиджры (~1990-1991 гг. н.э.)
  • Ибн Манзор, Мухаммад ибн Макрам, Лисан аль-Араб, Бейрут, Дар аль-Фикр, 1414 г. хиджры (~1993-1994 гг. н.э.)
  • Имам Хомейни, Сейед Рухолла, Китаб ат-Тахара, Тегеран, Институт по изданию трудов Имама Хомейни, 1398 ш. (2019-2020 гг. н.э.)
  • Бахрани, Юсуф ибн Ахмад, Аль-Хадайик ан-Надира фи Ахкам аль-Итра ат-Таахира, исследование: Мухаммад Таки Айравани, Кум, Издательство Ислам, 1405 г. хиджры (~1984-1985 гг. н.э.)
  • Джухари, Исмаил ибн Хаммад, Ас-Сахах: Тадж аль-Луга ва Сахах аль-Арабия, исследование: Ахмад Абдулгафур Аттар, Бейрут, Дар аль-Ильм, 1404 г. хиджры (~1983-1984 гг. н.э.)
  • Хаким, Сейед Мохсен, Муставсик аль-Урва аль-Вусқа, Кум, Издательство Дар ат-Тафсир, 1416 г. хиджры (~1995-1996 гг. н.э.)
  • Гурви Табризи, Али, Ат-Танких фи Шарх аль-Урва аль-Вусқа (лекции Аятоллы Сейед Абулькасема Хуэй), Кум, Издательство Лутфи, 1407 г. хиджры (~1986-1987 гг. н.э.)
  • Хуэй, Абулькасем, Мисбах аль-Факаха, Кум, Издательство Ансариан, 1417 г. хиджры (~1996-1997 гг. н.э.)
  • Хуэй, Абулькасем, Муссауат аль-Имам аль-Хуэй, Кум, Издательство Ихья ат-Турас аль-Имам аль-Хуэй, 1418 г. хиджры (~1997-1998 гг. н.э.)
  • Рухани, Махмуд, Аль-Муаджам аль-Ихсаи ли-Альфат аль-Коран аль-Карим, Машхад, Астана Кудс Радави, 1368 ш. (1989-1990 гг. н.э.)
  • Субхани Табризи, Джафар, Аль-Иман ва аль-Кифр фи аль-Китаб ва ас-Сунна, Кум, Институт Имам Садик (а), 1416 г. хиджры (~1995-1996 гг. н.э.)
  • Шахид Авал, Мухаммад ибн Маки, Ад-Дурус аш-Шария фи Фикх аль-Имамия, Кум, Издательство Ислам, 1417 г. хиджры (~1996-1997 гг. н.э.)
  • Шейх Ансари, Муртаза, Китаб ат-Тахара, Кум, Всемирный конгресс в честь Шейха Ансари, 1415 г. хиджры (~1994-1995 гг. н.э.)
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан, Аль-Мубсут фи Фикх аль-Имамия, Тегеран, Библиотека Аль-Муртазавия, 1387 г. хиджры (~1967-1968 гг. н.э.)
  • Шейх Мофид, Мухаммад ибн Мухаммад, Аль-Мукнаа, Кум, Издательство Ислам, 1410 г. хиджры (~1989-1990 гг. н.э.)
  • Табатабаи, Сейед Мохаммад Хусейн, Аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, Кум, Издательство Исмаилиан, 1363 ш. (1984-1985 гг. н.э.)
  • Аллама Хили, Хасан ибн Юсуф, Тахрир аль-Ахкам аш-Шария али Мазхаб аль-Имамия, исправлено Ибрахимом Бахадри, Кум, Издательство Ислам, 1420 г. хиджры (~1999-2000 гг. н.э.)
  • Кашф аль-Гита, Мухаммад Хусейн, Асл аш-Шия ва Усульха, Бейрут, Издательство Аль-Алями, 1416 г. хиджры (~1995-1996 гг. н.э.)
  • Кулини, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, исправлено Али Акбаром Гафари, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1407 г. хиджры (~1986-1987 гг. н.э.)
  • Мухаккек Хили, Джафар ибн Хасан, Шараи ас-Ислам фи Масаиль аль-Халал ва аль-Харам, Кум, Издательство Исмаилиан, 1408 г. хиджры (~1987-1988 гг. н.э.)
  • Мухаккек Курки, Али ибн Хусейн, Джами’ аль-Макасид фи Шарх аль-Макасид, Кум, Издательство Аль-Байт, 1414 г. хиджры (~1993-1994 гг. н.э.)
  • Мукаддас Ардебили, Ахмад ибн Ахмад, Маджма’ аль-Фаида ва аль-Бурхан фи Шарх Иршад аль-Азхан, исправлено Муджтаба Ираги, Кум, Издательство Ислам, 1404 г. хиджры (~1983-1984 гг. н.э.)
  • *Мусави Ардебили, Сейед Абдалькарим, Фикх аль-Худуд ва ат-Та’зир, Кум, Университет аль-Муфид, Издательство, 1427 г. хиджры (~2006-2007 гг. н.э.)
  • Наджфи, Мухаммад Хасан, Джавахир аль-Калам фи Шарх Шараи ас-Ислам, исследование: Ибрахим Султани Насаб, Бейрут, Дар Ихья аль-Турас аль-Араби, 1404 г. хиджры (~1983-1984 гг. н.э.)
  • Хамдани, Реза, Мисбах аль-Факих, исследование Мухаммад Багери, Кум, Издательство Джафария для возрождения наследия, 1376 ш. (1997-1998 гг. н.э.)
  • Амоли, Мухаммад Таки, Мисбах аль-Худа фи Шарх аль-Урва аль-Вусқа, Тегеран, без издателя, 1380 г. хиджры (~1960-1961 гг. н.э.)
  • Ибн Захра, Хамза ибн Али, Ганния ан-Назу’, исправлено Ибрахимом Бахадри, Кум, Институт Имам Садик (а), 1375 ш. (1996-1997 гг. н.э.)
  • Баб аль-Хавайджи, Сара, «Кифр дар Куран», в Энциклопедии Шиизма, т. 14, Тегеран, Издательство Хикмат, 1390 ш. (2011 г. н.э.)
  • Джазири, Абдулрахман, Фикх али аль-Мазахиб аль-Арбаа, без места издания, Дар аль-Кутуб аль-Ильмия, 1424 г. хиджры (~2003-2004 гг. н.э.)
  • Коллектив авторов, Фарханге Фикх Фарси, Кум, Институт Энциклопедии Исламского Фикха, 1387 ш. (2008-2009 гг. н.э.)
  • Коллектив авторов, Муссауат аль-Фикхия аль-Кувейтийя, Кувейт, Дар ас-Саласиль, 1404-1427 г. хиджры (~1983-2006 гг. н.э.)
  • Джанати, Мухаммад Ибрахим, Тахара аль-Китаби фи Фатва ас-Сейед аль-Хаким, Наджаф, Типография аль-Када, 1390 г. хиджры (~1970-1971 гг. н.э.)
  • Хар Амили, Мухаммад ибн Хасан, Васайл аш-Шиа, исправлено Сейедом Мухаммадреза Хусейни Джалали, Кум, Институт Аль-Байт (а), 1416 г. хиджры (~1995-1996 гг. н.э.)
  • Хусейни Амили, Сейед Мухаммад Джавад, Мифтах аль-Карама, Бейрут, Дар Ихъя аль-Турас, без даты
  • Хуэй, Сейед Абулькасем, Муссауат аль-Имам аль-Хуэй, Кум, Институт Ихъя Аса́р аль-Имам аль-Хуэй, 1418 г. хиджры (~1997-1998 гг. н.э.)
  • Рагиб Асфахани, Хусейн ибн Мухаммад, Аль-Муфрадат фи Гариб аль-Коран, Бейрут, Дар аль-Калам, 1412 г. хиджры (~1991-1992 гг. н.э.)
  • Рифаи, Мухаммад Насиб, Ат-Тавассул иля Хакikat ат-Тавассул, Бейрут, Дар Лубнан, 3-е изд., 1399 г. хиджры (~1979-1980 гг. н.э.)
  • Рухани, Сейед Мухаммад Садик, Фикх ас-Садик, Кум, Айин Даныш, 1392 ш. (2013-2014 гг. н.э.)
  • Сейед Муртаза, Али ибн Хусейн, Расаиль аш-Шариф аль-Муртаза, Кум, Дар аль-Коран аль-Карим, 1405 г. хиджры (~1984-1985 гг. н.э.)
  • Систани, Сейед Али, Тавзих аль-Масаиль, Кум, Издательство Мехр, 1415 г. хиджры (~1994-1995 гг. н.э.)
  • Шахид Сани, Зайн ад-Дин ибн Али, Ар-Ровда аль-Бахия фи Шарх аль-Лума ад-Димашкия, комментарий Сейеда Мухаммад Калантер, Кум, Издательство Давари, 1410 г. хиджры (~1989-1990 гг. н.э.)
  • Шахид Сани, Зайн ад-Дин ибн Али, Масалик аль-Афхам, Кум, Институт аль-Маариф аль-Исламия, 1413 г. хиджры (~1992-1993 гг. н.э.)
  • Шейх Бахаи, Мухаммад ибн Хусейн, Хурмат Забиах Ахль аль-Китаб, Бейрут, Издательство Аль-Алями, 1410 г. хиджры (~1989-1990 гг. н.э.)
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан, Аль-Иктисад аль-Хади, Тегеран, Библиотека Челлестун, 1400 г. хиджры (~1980-1981 гг. н.э.)
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан, Аль-Хилаф, Кум, Издательство Ислам, 1407 г. хиджры (~1986-1987 гг. н.э.)
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Куфр&oldid=26369