Насибиты

Материал из wikishia

Насибиты - это лицо, которое открыто выражает свою вражду к Имаму Али (а) или любому из членов Ахль аль-Бейт (а). Отрицание достоинств Ахль аль-Бейт (а), проклятие и оскорбление Имамов (а), а также вражда с шиитами рассматриваются как проявления насибизма.

Согласно учению шиитских факихов, насибиты считаются неверующими и являются наджисом. В связи с этим, запрещено употребление в пищу животное, заколотое ими, а также недопустимо давать им садака или вступать в брак с ними. Кроме того, они не имеют права наследовать от мусульман.

В соответствии с исследованиями некоторых современных ученых, насибиты возникли после убийства Усмана и получили официальное признание в период правления династии Омеядов. Последствиями их появления стали запрет на распространение достоинств Ахль аль-Бейт (а), убийства шиитов и оскорбления имама Али (а) во время проповедей. Муавия ибн Абу Суфьян, хариджиты, османиды и Хариз ибн Усман считаются сторонниками насибизма.

Шиитские ученые составили работы на темы «насибиты» и «насибизм». Некоторые из них: "Ан-Насб ва ан-Навасиб" написана Мухсеном Муаллимом; трактат "Аш-Шахаб ас-Сакиб фи Баян ма'на ан-Навасиб" написана Мухаддисом Бахрани и трактат "Маль ан-Навасиб ва Иннаху лайса Куллу Мухалиф Насибан" написана Сейидом Абдуллой Джазаири.

Терминология

Термин "Насб" означает проявление явной вражды в отношении Ахль аль-Бейта (а) или их любящих[1]. Вражда с любящими Ахль аль-Бейт (а)[2] и их шиитами [3]считается насибизмом только в том случае, если она вызвана из-за неприязни к их любви[4] и к их приверженности Ахль аль-Бейту (а)[5].

Известные исламские ученые признают насибитами тех, кто открыто враждуют с Ахль аль-Бейтом (а)[6]. Некоторые из них также считают вражду к имаму Али (а) неотъемлемой частью своей веры[7]. В качестве признаков насибизма они демонстрируют убежденность в грехопадение или неверие имама Али (а)[8], веру в превосходство других над ним[9], использование ругательств и проклятий в отношении Ахль аль-Бейта (а) [10], отрицание их достоинств [11] и несогласие с упоминанием и распространением их учений[12].

Хасан ибн Фархан Малики, суннитский ученый, рассматривает любое отречение от имама Али (а) и Ахль аль-Бейта (а) как проявление насибизма [13]. Он считает, что признаками насибизма являются ослабление достоверных хадисов, убежденность в ошибках имама Али (а) в битвах в период его халифата, чрезмерное превознесение его врагов, сомнения в его праве на халифат и отказ от принятия ему присяги[14]. Мухаддис Бахрани, один из шиитских факихов считал, что признаками насибизма являются предпочтение других перед имамом Али (а) в имамате (признание их имамата) и ненависть к имаму Али (а) [15].

Сунниты не являются насибитами

Известные исламские ученые признают насибитами тех, кто открыто враждуют с Ахль аль-Бейтом (а). Следовательно, сунниты, которые испытывают любовь к Ахль аль-Бейту (а), не могут быть классифицированы как насибитами по убеждению шиитов[16]. Однако Мухаддис Бахрани считал, что насибитом признается тот, кто превышает других перед имамом Али (а) и признает их имамат[17]. Он опирался на хадис, который представляет веру в имамат отличных от непорочных Имамов (а) как насибизм[18]. В свою очередь, Сахиб Джавахир считал это утверждение противоречащим сире и поведению шиитов[19] и сомневался в правильности источника и значения данного хадиса[20]. Также существует трактат, приписываемое шиитскому ученому Сейиду Абдулле Джазаири, под названием "Маль ан-Насию ва Аннаху лайса Куллу Мухалиф Насиба", которое свидетельствует о его неприятии суннитов как насибитов[21].

Шариатские принципы касаемо насибитов

Согласно точке зрения шиитских факихов, насибиты являются наджисом[22] [23], что также отражено в книгах по фикху, посвященных вопросам неверующих[24]. Некоторые шариатские нормы, касающиеся насибистов, включают в себя:

  • Запрещено употреблять в пищу животных, заколотых ими[25];
  • Запрещено заключать брак с ними [26];
  • Запрещено совершать джаназа-намаз над их усопшими[27];
  • Запрещено совершать намаз за ними [28];
  • Запрещено совершать хадж-нияби за них[29];
  • Насибитам не разрешается наследовать от мусульман[30];
  • Запрещено давать им садака[31];
  • Запрещено давать им каффару (искупление за проступки верующего) [32].

Возникновение насибизма

Согласно некоторым современным исследователям, насибизм возник после убийства Усмана и получил официальное признание во время правления Омеядов[33]. Исторические источники свидетельствуют о том, что Муавия ибн Абу-Суфьян, при назначении Мугира ибн Шу'бу амиром Куфы в 620 году, приказал ему оскорблять имама Али (а) и негативно высказываться о его сторонниках[34]. После него, вплоть до правления Умара ибн Абдуль-Азиза, халифы из династии Омеядов публично с минбара[35]оскорбляли имама Али (а) [36].

В своей книге "Фадаиль Фатима аз-Захра" известный суннитский ученый Нишапури подробно рассматривает исторический период четвертого века по хиджре, который отмечался значительной враждебностью к имаму Али (а). Автор ясно указывает на мотив для создания данного научного труда - борьбу с данной тенденцией. Автор описывает события, происходящие в IV веке хиджры, следующим образом: В настоящее время, некоторые люди проявляют враждебность к потомкам Посланника (с) и пренебрегая их, стремятся приблизиться к определенным лидерам.[37]

Негативные последствия

Некоторые из негативных последствий, связанных с несправедливым правлением в эпоху Омеядов, включают в себя:

  • Распространение поддельных хадисов в книгах суннитов, содержащих информацию, ослабляющую влияние Ахль аль-Бейта (а) и отрицающую их достоинства через насибитских передатчиков[38];
  • Запрет на называние детей именем Али и убийство детей с подобным именем[39];
  • Наказание и убийство людей, выражающих достоинства имама Али (а) или уклоняющихся от проявления вражды с ним, а также тех, кто не демонстрировал достоинства Муавии. Примерами таких случаев являются битьё кнутом Аттия ибн Саада из шиитов имама Али (а) по приказу Хаджаджа ибн Юсуфа Сакафи[40] и убийство Ахмада ибн Али Насаи[41], одного из авторов "Сихах Ситта"[42].

Известные насибиты

В некоторых доступных источниках упоминаются определенные личности и группы как сторонники насибизба:

  • Муавия ибн Абу-Суфьян был первым правителем Омеядов, который правил в Дамаске в течение примерно двадцати лет[43]. Ибн Абиль-Хадид, му'тазилитский комментатор "Нахдж аль-Балага", передает слова Джахиза, что Муавия в конце пятничных проповедей проклинал имама Али (а) и заявлял, что проклятие должно быть настолько широко распространено, чтобы никто не мог упоминать достоинства Али (а) [44];
  • Османиды - это те, кто придерживается убеждения, что имам Али (а) убил Усмана или был причастен к его убийству[45], в последствии чего они отказались давать ему присягу[46]. Ибн Хаджар Аскалани, выдающийся суннитский ученый, знаток науки "Риджаль", живший в девятом веке по хиджре, описывает насибитов, как группу имеющих убеждения, что имам Али (а) убил Усмана или был причастен к его убийству[47]. Эта группа начала принижать и отвергать имама Али (а) из-за своей чрезмерной преданности Усману[48];
  • Хаваридж представляют собой группу, входившую в состав армии имама Али (а), и принимавшую участие в сражении Сиффейн. Они обвиняли Али ибн Абу-Талиба (а) в отступничестве от веры и восстали против него. Из-за их враждебного отношения к имаму Али (а) они также получили прозвище "навасиб" или "насиба" (насибиты)[49];
  • Согласно данным Масуди, историка IV века по хиджре, Хаджадж ибн Юсуф Сакафи (умер в 674 г.) являлся противником Ахл аль-Байта (а) [50]. Он убивал тех, кто не отрекался от имама Али (а) и его сторонников[51]. Он заключал под стражу шиитов на основании даже самых малейших подозрений и обвинений. В то время, лучше было быть зиндиком или неверующим, нежели шиитом имама Али (а) [52]. Хаджадж занимал должности правителя Хиджаза, а затем Ирака, во время правления Абдуль-Малика[53];
  • Хариз ибн Усман, выступая с минбара, оскорблял и проклинал имама Али (а) [54]. Он искажал хадис Пророка (с) «انت منی بمنزلة هارون من موسی» (Ты по отношению ко мне подобен Харуну по его отношению к Мусе), чтобы унизить имама Али, искажая его на «انت منی بمنزلة قارون من موسی» (Ты по отношению ко мне подобен "алчному" по его отношению к Мусе) [55]. Со слов Ибн Хуббана, суннитского ученого науки "Риджаль", Хариз, каждое утро и каждый вечер произносил 70 проклятий в адрес Али ибн Абу-Талиба (а)[56];
  • Мугейра ибн Шуаба, был правителем Куфы, назначенный Муавией. Во время своего правления, он оскорблял и проклинал имама Али (а) и его сторонников с мимбара[57]. Он являлся одним из сподвижников Пророка (с), а также его упоминают в участии в нападении на дом святой Захры (а) [58];
  • Мутаваккил Аббаси испытывал сильную ненависть к имаму Али (а) и был сторонником насибизма [59]. Он конфисковывал имущества шиитов Али (а), и убивал их[60]. Ненависть Мутаваккила к Ахль аль-Бейту (а) была настолько сильной, что в 815 году он приказал разрушить гробницу Хусейна ибн Али (а). В результате этого преступного действия гробница имама Хусейна (а) и все сооружения, находившиеся в ее окрестностях, были уничтожены. Место было затоплено водой, а земля была перекопана и засеяна [61];
  • Ибн Теймия является одним из лидеров и мыследеятелем салафизма, и некоторые шиитские исследователи, в доказательстве его приверженности к насибизму ссылались на его отрицание хадиса "Радд аш-Шамс" [62], ослабления значимости хадиса "Гадир" [63] и указания на его враждебность к шиитам[64]. Согласно словам Ибн Хаджара Аскалани, некоторые считали Ибн Таймию лицемером, из-за его заявлений о имаме Али (а), которые свидетельствовали о его убеждённости в 17 ошибках имама Али (а) в понимании Корана[65].

Книги

Шиитские ученые и исследователи написали работы о значении "насб" и шариатские нормы в отношение его[66]. Некоторые из них:

  • "Ан-Насб ван-Навасиб", написанная Мухсеном Муаллимом на арабском языке, содержит информацию о значении "насб" и его примерах[67], шариатских нормах в отношении насибитов [68] и негативных последствиях "насба"[69]. Автор указывает на ненависть и вражду к имаму Али (а) как критерий принадлежности к насибизму[70] и упоминает более 250 человек, которые были названы насибитами или осуждены в "насбе"[71]. В этой книге также указаны названия местностей, где жили насибиты[72]. Книга была опубликована издательством "Дар аль-Хади" в 1997 году в Бейруте[73].

Известная работа "Аш-Шахаб ас-Сакиб фи баян ма'на ан-Навасиб", автором которой является Мухаддис Бахрани[74], а также трактат "Усулуль-Ислам валь-Иман ва Хукмун-Насиб ва ма Ята'аллак бих", написанный Вахидом Бехбахани[75], представляют собой дополнительные исследования на тему "насба" и насибизма.

В некоторых из научных трудов по критике, составленных шиитскими учеными при анализе книг оппонентов, было проинтерпретировано понятие "навасиб" [76], например, книги "Мусаиб ан-Навасиб фи ар-Ради Али ан-Навакиз ар-Равафиз" авторства Кади Нурулла Шуштари[77] и "Баъд Масаиль ан-Навасиб фи Накз баъд Фадаих ар-Равафиз" авторства Абдуль-Джалила Казвини[78]. В книге "Ан-Насаб ва ан-Навасиб" также упоминается 29 высказываний о "насб" и насибитов [79].

Примечания

  1. ↑ Тарихи, Маджмаа Аль-Бахрейн, 1416 г. х, т. 2, с.174.
  2. ↑ Шахид Сани, Рауз аль-Джанан, 1402 г. х, т. 1, с. 420.
  3. ↑ Ибн Идрис Хилли, Аджвабат аль-Масаил Ва Расаил, 1429 г. х, с. 227; Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. х, т. 6, с. 64.
  4. ↑ Шахид Сани, Рауз аль-Джанан, 1402 г. х, т. 1, с. 420.
  5. ↑ Тарихи, Маджмаа Аль-Бахрейн, 1416 г. х, т. 2, с.174.
  6. ↑ Например, см.: Шахид Сани, Рауз аль-Джанан, 1402 г. х, т. 1, с. 420; Бахрани, аль-Хадаек ан-Назера, 1405 г. х, т. 5, с. 186, т. 24, стр. 60; Собхани, аль-Хомс, 1420 г. х, с. 60.
  7. ↑ Ибн Теймия, Маджмуаа аль-Фатава, Табаа Абд ар-Рахман Ибн Касим, т. 4, с. 429; Фирузабади, Камус аль-Мухаит, Маде Насб, цитируется Тарихи, Маджмаа аль-Бахрейн, 1416 г. хиджры, т. 2, стр. 173.
  8. ↑ Ибн Теймия, Маджмуаа аль-Фатава, Табаа Абд ар-Рахман Ибн Касим, т. 4, с. 429.
  9. ↑ Фазель Мекдад, Аль-Танких Ар-Раеа, 1404 г. х, т. 2, с. 421.
  10. ↑ Фазель Мекдад, Аль-Танких Ар-Раеа, 1404 г. х, т. 2, с. 421.
  11. ↑ Фазель Мекдад, Аль-Танких Ар-Раеа, 1404 г. х, т. 2, с. 421.
  12. ↑ Шахид Сани, Рауз аль-Джанан, 1402 г. х, т. 1, с. 420.
  13. ↑ Малики, Енказ ат-Тарих аль-Ислами, 1418 г. х, ст. 298.
  14. ↑ Малики, Енказ ат-Тарих аль-Ислами, 1418 г. х, ст. 298.
  15. ↑ Бахрани, аль-Хадаек ан-Назера, 1405 г. х, т. 24, с. 60.
  16. ↑ Например, см.: Садук, Ман ла Яхзор аль-Факих, 1413 г. х, т. 3, с. 408; Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. х, т. 6, с. 64.
  17. ↑ Бахрани, аль-Хадаек ан-Назера, 1405 г. х, т. 24, с. 60.
  18. ↑ Бахрани, аль-Хадаек ан-Назера, 1405 г. х, т. 18, с. 157.
  19. ↑ Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. х, т. 6, с. 64.
  20. ↑ Тавлаии, Мелак Насб Ингари, Ахкам Ва Асар Мутиратиб Бар Насб Дар Фикх Имамия, с. 52.
  21. ↑ Ага Бозорг Тегерани, Аз-Зариа, 1408 г. х, т. 19, с. 76.
  22. ↑ Садр, Ма Вара аль-Фикх, 1420 г. х, т. 1, с. 145.
  23. ↑ Например, см.: Туси, Ан-Нехаиа, 1400 г. х, с. 5.
  24. ↑ Например, см.: Наджафи, Джавахер аль-Калам, 1404 г. х, т. 6, с.63-65; Бахрани, аль-Хадаек ан-Назера, 1405 г. х, т. 5, с. 185-177.
  25. ↑ Туси, Тахзиб аль-Ахкам, т. 9, с. 71; Имам Хомейни, Рисале ан-Наджат, 2006 г, с. 325.
  26. ↑ Садук, Ман Ла Яхзор аль-Факих, 1413 г. х, т. 3, стр. 408; Мохагиг Караки, Джаме аль-Макассед, 1414 г. х, т. 13, с. 15.
  27. ↑ Ибн Баррадж, аль-Мохазиб, 1406 г. х, т. 1, с. 129.
  28. ↑ Туси, Ан-Нахаиа, 1400 г. х, с. 112.
  29. ↑ Мохагиг Хилли, Аль-Моатбар, 1407 г. х, т. 2, с. 766.
  30. ↑ Бахжат, Джаме аль-Масаел, 1426 г. х, т. 6, с. 156.
  31. ↑ Имам Хомейни, Ресала ан-Наджат, 2006 г, с. 309.
  32. ↑ Туси, Ан-Нахаиа, 1400 г. х, с. 570.
  33. ↑ Косари, Барраси Ришехае Тарихи Насебигари, с. 99.
  34. ↑ Белазари, Ансаб аль-Ашраф, т. 5, с. 243; Табари, Тарих аль-Умам Ва аль-Мулук, 1387 г. х, т. 5, с. 254.
  35. ↑ Замахшари, Раби аль-Абрар, 1412 г. х, т. 2, с. 335.
  36. ↑ Ибн Асир, Аль Камел, 1385 г. х, т. 5, с. 42.
  37. ↑ Хакем Нейшабури, Фазаэль Фатима Аль-Захра, 1429 г. х, с. 30.
  38. ↑ Косари, Барраси Ришехае Тарихи Насебигари, с. 104.
  39. ↑ Мази, Тахзиб аль-Камал, 1413 г. х, т. 20, с. 429.
  40. ↑ Ибн Саад, ат-Табакат аль-Кубара, 1410 г. х, т. 6, с. 305.
  41. ↑ Ибн Касир, аль-Бедайя Ва ан-Нехайя, 1407 г. х, т. 11, с. 124.
  42. ↑ Косари, Барраси Ришехае Тарихи Насебигари, с. 104-105.
  43. ↑ Ибн Абд аль-Барр, аль-Истияб, 1412 г. х, т. 3, с. 1418.
  44. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Шарх Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 4, с. 56-57.
  45. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 591.
  46. ↑ Табари, Тарих аль-Умам Ва аль-Мулук, 1387 г. х, т. 4, с. 430.
  47. ↑ Ибн Хаджар, Тахзиб ат-Тахзиб, Дар Саддир, т. 8, с. 458.
  48. ↑ Ибн Хаджар, Фатх аль-Бари, 1408 г. х, т. 7, с.13.
  49. ↑ Макризи, Аль-Маваез Ва Аль-Етебар, 1425-1422 гг. х, т. 4, с. 428.
  50. ↑ См. Масауди, Моравидж аз-Захаб, 1409 г. х, т. 3, с. 144.
  51. ↑ Мугние, Аль-Шииа Ва Аль-Хакемун, 2000 г, с. 94–96.
  52. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Шврх Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 11, с. 44.
  53. ↑ Ибн Касир, аль-Бедайя Ва ан-Нехайя, 1407 г. х, т. 9, с. 117.
  54. ↑ Самаани, Аль-Ансаб, 1382 г. х, т. 6, с. 95.
  55. ↑ Ибн Хаджар, Тахзиб ат-Тахзиб, Дар Садир, т. 2, с. 239.
  56. ↑ Ибн Хаджар, Тахзиб ат-Тахзиб, Дар Садир, т. 2, с. 240.
  57. ↑ Ибн Касир, аль-Бедайя Ва ан-Нехайя, 1407 г. х, т. 8, с. 50.
  58. ↑ Муфид, Аль-Джамал, 1413 г. х, с. 117.
  59. ↑ Хезри, Ад-Дулла Аль-Аббасия, 1422 г. х, с. 248.
  60. ↑ Хезри, Ад-Дулла Аль-Аббасия, 1422 г. х, с. 248.
  61. ↑ Хезри, Ад-Дулла Аль-Аббасия, 1422 г. х, с. 248.
  62. ↑ Ибн Теймия, Минхадж ас-Сунна, 1406 г. х, т. 8, с. 165, цитируется Ал Муджаддад, Нешанехае Насебигари Ибн Теймия, с. 17.
  63. ↑ Ибн Теймия, Минхадж ас-Сунна, 1406 г. х, т. 7, с. 319-320, цитируется Ал Муджаддад, Нешанехае Насебигари Ибн Теймия, с. 19.
  64. ↑ Ал Муджаддад, Нешанехае Насебигари Ибн Теймия, с. 17-25.
  65. ↑ Ибн Хаджар, Аль-Дорар аль-Камена, 1392 г. х, т. 1, с. 155 и 181.
  66. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 588-590.
  67. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 31-38.
  68. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 605-624.
  69. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 588-590.
  70. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 37.
  71. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 261-528.
  72. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 229-244.
  73. ↑ Ан-Носб Ва Ан-Навасеб
  74. ↑ Бахрани, аль-Хадаек ан-Назера, 1405 г. х, т. 3, с. 405.
  75. ↑ Ага Бозорг Техрани, Аль-Зариаа, 1408 г. х, т. 2, с. 176.
  76. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 588-590.
  77. ↑ Ага Бозорг Техрани, Аль-Зариаа, 1408 г. х, т. 19, с. 76.
  78. ↑ Ага Бозорг Техрани, Аль-Зариаа, 1408 г. х, т. 3, с. 130.
  79. ↑ Муаллем, Ан-Носб Ва Ан-Навасеб, 1418 г. х, с. 588-590.

Литература

Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Насибиты&oldid=17597