Перейти к содержанию

Аят 107 суры Анбия

Материал из wikishia
Аят 107 суры Анбия
ТемаМилость Пророк Мухаммад (с) для миров
Связанные аятыАят 128 суры «Тавба» и аят 159 суры «Аль-Имран»


Аят 107 суры Анбия, известный как аят «Рахмата лил-‘аламин», представляет пророка Мухаммада (с) как милость для миров. Посылание посланника с таким качеством было названо высшей милостью и благодеянием Бога к Своим рабам. Считается, что в силу всеобщего характера этого аята милость пророка (с) охватывает как этот мир, так и вечность, распространяясь на всех людей всех времён и даже на все творения во всех мирах, включая ангелов. Следовательно, неверующие также, подобно верующим, пользуются милостью пророка (с). На этом основании утверждается, что само существование личности пророка (с), дар жизни и возможность пользоваться благами этого мира, а также устранение бедствий и уничтожающих наказаний, которые ранее постигали народы-неверующие, — всё это является милостью, приходящей к неверующим через пророка (с).

В исламских тафсирах приводятся и другие проявления того, что пророк (с) является милостью: посредничество в ниспослании божественной благодати творениям, его нрав, образ жизни, законы и распространение спасительной религии; руководство людей к послушанию Богу и получению Его милостей; пробуждение добрых устремлений и отдаление человека от сатанинских склонностей; освобождение людей от войн, кровопролитий и вражды друг с другом.

Также указывается, что данный аят является доводом на окончательность пророчества и всеобщность миссии пророка (с), а также универсальность религии ислама.

Общие положения

Аят 107 суры «Анбия» или аят «Рахмата лил-‘аламин» [1] обращён к пророку Мухаммаду (с) [2] и представляет его как милость для всех миров [3]. На этом основании сам пророк (с) также указывал на то, что он является милостью [4]; так, в ответ на просьбу одного из его сподвижников проклясть многобожников он сказал: «Я был послан как милость, а не для проклятия и ругани» [5].

То, что пророк (с) является «милостью для миров», объясняется его «великой нравственностью»[6]. Посылание посланника с таким качеством признаётся высшей милостью и щедростью Бога по отношению к рабам [7].

Существует множество преданий (риваятов), толкующих этот аят, часть которых приводится в тафсирах, опирающихся на переданное предание [8]. Согласно одному из риваятов в книге аль-Кафи, миссия пророка (с) считается началом милости для миров [9]. Слово «милость» и его производные употреблены в отношении пророка Мухаммада (с) также в других аятах, например, в 159-м аяте суры «Аль-Имран» и 128-м аяте суры «ат-Тауба».

По словам Насира Макарема Ширази (шиитский марджа‘ и толкователь Корана) и его соавторов, в тафсире «Намуна» конечным результатом милости пророка ислама станет господство праведников над всем миром [10]. В том же контексте шиитский факих и муфассир Мухаммад Садики Техрани утверждает, что полное осуществление милости пророка (с) для всех миров возможно лишь в условиях глобального государства и устранения географических, национальных, расовых и сектантских различий [11]. Это, по его мнению, не было реализовано во времена пророка (с) и последующих имамов, но в будущем воплотится в действительность [12]

وَ ما أَرْسَلْناكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِلْعالَمينَ.
« Мы послали тебя только как милость для живущих в этом мире.».

Плоды и проявления того, что пророк (с) является «милостью для миров»

Каллиграфия аята «وما أرسلناک إلا رحمة للعالمین» («Мы послали тебя только как милость для живущих в этом мире») в стилях насх и сульс, работа Мухаммада Озджая, 1412 г. х.


Муфассиры (толкователи Корана) считают, что плоды того, что пророк (с) является «милостью для миров», проявляются как в этом мире, так и в вечности [13]. Следование его предписаниям и программам они рассматривают как окончательную точку всех неудач и бед [14]. Утверждается, что благие последствия и милость, ниспосланные человечеству через пророка (с), невозможно сравнить с положением людей до его миссии [15]. Ибо его послание началось в то время, когда люди находились в невежестве и заблуждении, а «люди Писания» пребывали в замешательстве относительно своей религии, и в их священных книгах возникли разногласия. С приходом пророка (с) они были призваны к истине, и им был показан правильный путь [16].

Муфассиры, говоря о проявлениях милости пророка (с) для миров, приводят различные мнения. Среди них:

  • распространение религии, которая становится причиной спасения всех и их счастья в этом мире и в вечности [17][18];
  • нравственность, образ жизни, учения и цели пророка (с) [19];
  • законы и постановления пророка (с), обеспечивающие счастье в обоих мирах [20];
  • руководство людей к абсолютному совершенству [21] и прохождению ступеней человеческого развития [22];
  • ведение людей к послушанию Богу и обретению награды [23];
  • ведение людей к божественным милостям и пользованию ими [24];
  • пробуждение добрых устремлений и удаление людей от сатанинских склонностей [25];
  • посредничество в ниспослании божественной благодати творениям [26];
  • освобождение человечества от войн, кровопролития и взаимной вражды [27].

Кого подразумевают под «мирами»

Всеобщий характер милости пророка (с) в аяте побудил шиитских и суннитских толкователей трактовать её как распространяющуюся на всех людей [28], во все времена [29], от первых до последних поколений [30], без каких-либо исключений — белых и чёрных, мужчин и женщин, арабов и неарабов, бедных и богатых [31]. Более того, её простирают даже на все творения [32], во всех мирах, включая тела и души [33].

Сказано, что пророк (с) является милостью для верующего как в этом мире, так и в вечности [34]. Иными словами, он будет милостью для всех джиннов и людей, которые последуют его религии [35]: в этом мире они будут наставлены и войдут в веру, а в вечности будут введены в рай [36].

Каким образом пророк (с) является милостью для неверующих

Относительно того, что пророк (с) является милостью и для неверующих, и каким образом эта милость проявляется, высказываются разные мнения. Среди указанных примеров — само существование личности пророка (с) и его миссия [37], дар жизни и пользование благами этого мира [38], а также руководство их к вере, вечной награде и оставлению греха [39]. Однако из-за беспечности [40]и нерадивости [41] они не принимают эту милость [42], лишают себя этого блага [43] и теряют счастье как в этом мире, так и в вечности [44].

Таким образом, отказ неверующих воспользоваться милостью пророка (с) не умаляет её всеобщего характера и не наносит ущерба тому, что пророк (с) является милостью [45]. Это подобно голодному, который отказывается от пищи [46], или упрямому больному, отказывающемуся пойти в современную больницу [47].

Мусульманские толкователи указывают и на другие милости для неверующих, такие как устранение бедствий и наказаний [48]: например, хасф (поглощение землёй как божественное наказание), ниспослание бедствий с неба, превращение (масх) или камнепад (казф) [49], а также уничтожающее наказание [50], которое постигало народы неверующих в прошлом [51]

Толкования и выводы

Муфассиры сделали из этого аята различные выводы, среди которых:

  • Всеобъемлющая и широкая милость Пророка Мухаммада (С), о которой говорится в аяте, указывает на окончательность его миссии и служит доказательством всеобщности его посланничества [52], универсальности предписаний ислама [53] и их неотменяемости [54]. Ведь существование Пророка (С) будет милостью для всех людей будущего до конца мира [55], и потому нужды в другом пророке нет [56].
  • Его милость охватывает и ангелов [57]; так, Джибриль сам говорил о своём пользовании милостью Пророка (С) [58]. Однако среди учёных-суннитов существует разногласие относительно того, распространяется ли эта милость и на других ангелов, кроме Джибриля [59].
  • Аят опровергает убеждение сторонников джабра (фатализма), считавших, что божественные милости не распространяются на неверных [60].
  • Милость Пророка (С) — это признак особого отличия его миссии от миссии других посланников [61], и он — наивысшее из творений [62]. Ведь, например, между ним и Пророком ʿИса (А) есть большая разница: в суре «Марйам» [63] милость Исы (А) была ограничена теми, кто уверовал в него, и с отменой его религии она прекратилась; тогда как милость Пророка Мухаммада (С) выражена в абсолютной форме и никогда не прекратится для миров [64].
  • Правление праведников на земле, о котором говорится в аяте 105 суры «Пророки», является воплощением божественной милости, осуществившейся через миссию Пророка [65].
  • Все установления и предписания, включая джихад, хадд, кисас и другие уголовные законы и наказания, являются для общества проявлением милости [66]

.

Причина войн Пророка (С)

Фахр Рази, суннитский факих и муфассир VI века хиджры, отвечая на вопрос о противоречии между войнами Пророка (С) и его милостью, считает, что он сражался только с надменными людьми своего времени. В то время как в эпоху прежних пророков те, кто отвергал их, подвергались божественному наказанию и истреблению, Пророк (С) проявлял высочайшее благонравие и никогда не просил Аллаха о наказании для своего народа. Кроме того, милость Пророка относится исключительно к верующим [67].

Примечания

  1. ↑ Джавади Амоли, «Акида: Цель и путь пророков», стр. 14.
  2. ↑ Хатиб, Ат-тафсир аль-Коран аль-Коран, Бейрут, т. 9, стр. 963.
  3. ↑ Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 х., т. 14, стр. 331 (1970–1971 н.э.); Тайиб, Ат-йаб аль-Баян, 1369 ш., т. 9, стр. 255 (1990 н.э.).
  4. ↑ Табриси, Маджма’ аль-Баян, 1372 ш., т. 7, стр. 107 (1993 н.э.).
  5. ↑ Музфар Наджфи, Далайл ас-Сидк, 1422 х., т. 4, стр. 150 (2001–2002 н.э.); Магния, Ат-тафсир аль-Мубин, Кум, стр. 432.
  6. ↑ Хаки Бурусави, Тафсир Рух аль-Баян, Бейрут, т. 5, стр. 528.
  7. ↑ Тайиб, Ат-йаб аль-Баян, 1369 ш., т. 9, стр. 256 (1990 н.э.).
  8. ↑ Коми Машхади, Канз ад-Дакаик, 1368 ш., т. 8, стр. 485 (1989 н.э.); Сиути, Ад-Дур аль-Мантур, 1404 х., т. 4, стр. 342 (1983–1984 н.э.); Файз Кашани, Тафсир ас-Сафи, 1415 х., т. 3, стр. 358 (1994–1995 н.э.).
  9. ↑ Макарем Ширази, Тафсир Намуна, 1371 ш., т. 13, стр. 526–527 (1992 н.э.).
  10. ↑ Садеги Тегерани, Аль-Фуркан, 1365 ш., т. 19, стр. 384 (1986 н.э.).
  11. ↑ Саадеги Тегерани, Аль-Фуркан, 1365 ш., т. 19, стр. 384 (1986 н.э.).
  12. ↑ Са‘льби, Аль-Кашф ва аль-Баян, 1422 х., т. 6, стр. 314 (2001–2002 н.э.).
  13. ↑ Макарем Ширази, Тафсир Намуна, 1371 ш., т. 13, стр. 526 (1992 н.э.).
  14. ↑ Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 х., т. 14, стр. 331 (1970–1971 н.э.).
  15. ↑ Фахр Рази, Тафсир аль-Кабир, 1420 х., т. 22, стр. 193 (1999–2000 н.э.).
  16. ↑ Макарем Ширази, Тафсир Намуна, 1371 ш., т. 13, стр. 526 (1992 н.э.).
  17. ↑ Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 х., т. 14, стр. 331 (1970–1971 н.э.); Табари, Джами’ аль-Баян, 1412 х., т. 17, стр. 83 (1991–1992 н.э.).
  18. ↑ Магния, Ат-тафсир аль-Мубин, Кум, стр. 432.
  19. ↑ Мараги, Тафсир аль-Мараги, Бейрут, т. 17, стр. 78.
  20. ↑ Ибн Араби, Тафсир Ибн Араби, 1422 х., т. 2, стр. 52 (2001–2002 н.э.).
  21. ↑ Мадраси, Мин Худи аль-Коран, 1419 х., т. 7, стр. 391 (1998–1999 н.э.).
  22. ↑ Маварди, Ан-Нукат ва аль-‘Уйун, Бейрут, т. 3, стр. 476.
  23. ↑ Мадраси, Мин Худи аль-Коран, 1419 х., т. 7, стр. 390 (1998–1999 н.э.).
  24. ↑ Фазлулла, Тафсир Мин Вахи аль-Коран, 1419 х., т. 15, стр. 277 (1998–1999 н.э.).
  25. ↑ Алуси, Рух аль-Маани, 1415 х., т. 9, стр. 100 (1994–1995 н.э.).
  26. ↑ Фахр Рази, Тафсир аль-Кабир, 1420 х., т. 22, стр. 193 (1999–2000 н.э.).
  27. ↑ Бейдзаи, Анвар ат-Танзиль, 1418 х., т. 4, стр. 62 (1997–1998 н.э.); Хатиб, Ат-тафсир аль-Коран аль-Коран, Бейрут, т. 9, стр. 963.
  28. ↑ Магния, Аль-Кашиф, 1424 х., т. 5, стр. 303 (2003–2004 н.э.); Макарем Ширази, Тафсир Намуна, 1371 ш., т. 13, стр. 526 (1992 н.э.).
  29. ↑ Магния, Аль-Кашиф, 1424 х., т. 5, стр. 303 (2003–2004 н.э.).
  30. ↑ Мадраси, Мин Худи аль-Коран, 1419 х., т. 7, стр. 391 (1998–1999 н.э.).
  31. ↑ Алуси, Рух аль-Маани, 1415 х., т. 9, стр. 100 (1994–1995 н.э.).
  32. ↑ Хаки Бурусави, Тафсир Рух аль-Баян, Бейрут, т. 5, стр. 528.
  33. ↑ Табриси, Маджма’ аль-Баян, 1372 ш., т. 7, стр. 107 (1993 н.э.).
  34. ↑ Ибн Сулейман, Тафсир Ма‘атил ибн Сулейман, 1423 х., т. 3, стр. 97 (2002–2003 н.э.).
  35. ↑ Табари, Джами’ аль-Баян, 1412 х., т. 17, стр. 83 (1991–1992 н.э.).
  36. ↑ Абу аль-Фатух Рази, Ровз аль-Джанан, 1408 х., т. 13, стр. 288 (1987–1988 н.э.).
  37. ↑ Тайиб, Ат-йаб аль-Баян, 1369 ш., т. 9, стр. 256 (1990 н.э.).
  38. ↑ Шейх Туси, Ат-Табян, Бейрут, т. 7, стр. 285; Табриси, Маджма’ аль-Баян, 1372 ш., т. 7, стр. 107 (1993 н.э.).
  39. ↑ Алуси, Рух аль-Маани, 1415 х., т. 9, стр. 99 (1994–1995 н.э.).
  40. ↑ Абу аль-Фатух Рази, Ровз аль-Джанан, 1408 х., т. 13, стр. 288 (1987–1988 н.э.).
  41. ↑ Табриси, Маджма’ аль-Баян, 1372 ш., т. 7, стр. 107 (1993 н.э.).
  42. ↑ Тайиб, Ат-йаб аль-Баян, 1369 ш., т. 9, стр. 256 (1990 н.э.); Мараги, Тафсир аль-Мараги, Бейрут, т. 17, стр. 78.
  43. ↑ Мараги, Тафсир аль-Мараги, Бейрут, т. 17, стр. 78.
  44. ↑ Макарем Ширази, Тафсир Намуна, 1371 ш., т. 13, стр. 526 (1992 н.э.).
  45. ↑ Табриси, Маджма’ аль-Баян, 1372 ш., т. 7, стр. 107 (1993 н.э.).
  46. ↑ Макарем Ширази, ТафсирНамуна, 1371 ш., т. 13, стр. 526 (1992 н.э.).
  47. ↑ Табриси, Маджма’ аль-Баян, 1372 ш., т. 7, стр. 107 (1993 н.э.).
  48. ↑ Са‘льби, Аль-Кашф ва аль-Баян, 1422 х., т. 6, стр. 314 (2001–2002 н.э.); Кортоби, Аль-Джами’ ли Ахкам аль-Коран, 1364 ш., т. 11, стр. 350 (1985 н.э.); Майбади, Кашф аль-Асрар, 1371 ш., т. 6, стр. 318 (1992 н.э.).
  49. ↑ Абу аль-Фатух Рази, Ровз аль-Джанан, 1408 х., т. 13, стр. 289 (1987–1988 н.э.).
  50. ↑ Табари, Джами’ аль-Баян, 1412 х., т. 17, стр. 83 (1991–1992 н.э.); Фахр Рази, Тафсир аль-Кабир, 1420 х., т. 22, стр. 193 (1999–2000 н.э.); Сабзвари Наджфи, Иршад аль-Азхан, 1419 х., стр. 336 (1998–1999 н.э.).
  51. ↑ Курши, Тафсир Ахсан аль-Хадис, 1377 ш., т. 6, стр. 558 (1998 н.э.); Хусейни Хамдани, Анвар дурхшан, 1404 х., т. 11, стр. 113 (1983 н.э.).
  52. ↑ Курайти, Тафсир Нур, 1388 ш., т. 5, стр. 505 (2009 н.э.).
  53. ↑ Хусейни Хамдани, Анвар дурхшан, 1404 х., т. 11, стр. 113 (1983 н.э.).
  54. ↑ Макарем Ширази, Тафсир Намуна, 1371 ш., т. 13, стр. 526–527 (1992 н.э.); Курайти, Тафсир Нур, 1388 ш., т. 5, стр. 505 (2009 н.э.).
  55. ↑ Курайти, Тафсир Нур, 1388 ш., т. 5, стр. 505 (2009 н.э.).
  56. ↑ Макарем Ширази, Тафсир Намуна, 1371 ш., т. 13, стр. 526–527 (1992 н.э.).
  57. ↑ Табриси, Маджма’ аль-Баян, 1372 ш., т. 7, стр. 107 (1993 н.э.); Коми Машхади, Канз ад-Дакаик, 1368 ш., т. 8, стр. 485 (1989 н.э.); Файз Кашани, Тафсир ас-Сафи, 1415 х., т. 3, стр. 359 (1994–1995 н.э.); Садеги Тегерани, Аль-Фуркан, 1365 ш., т. 19, стр. 385 (1986 н.э.).
  58. ↑ Для дополнительной информации см.: Алуси, Рух аль-Маани, 1415 х., т. 9, стр. 99 (1994–1995 н.э.).
  59. ↑ Шейх Туси, Ат-Табян, Бейрут, т. 7, стр. 285; Табриси, Маджма’ аль-Баян, 1372 ш., т. 7, стр. 107 (1993 н.э.); Абу аль-Фатух Рази, Ровз аль-Джанан, 1408 х., т. 13, стр. 288 (1987–1988 н.э.).
  60. ↑ Хаки Бурусави, Тафсир Рух аль-Баян, Бейрут, т. 5, стр. 528.
  61. ↑ Сура Марьям, аят 21.
  62. ↑ Хаки Бурусави, Тафсир Рух аль-Баян, Бейрут, т. 5, стр. 528.
  63. ↑ Курайти, Тафсир Нур, 1388 ш., т. 5, стр. 505 (2009 н.э.).
  64. ↑ Курайти, Тафсир Нур, 1388 ш., т. 5, стр. 505 (2009 н.э.).
  65. ↑ Фахр Рази, Тафсир аль-Кабир, 1420 х., т. 22, стр. 193 (1999–2000 н.э.).
  66. ↑ Карати, «Тафсир нур», 1388 ш., т. 5, с. 505 (≈2009 г. н.э.)
  67. ↑ Фахр ар-Рази, «Тафсир аль-Кабир», 1420 х., т. 22, с. 193 (≈1999 г. н.э.)

Литература

  • Алуси, Сейд Махмуд, Рух аль-Маани фи тафсир аль-Коран аль-‘Азим, ред. Али Абд аль-Бари Аттия, Бейрут, Дар аль-Кutub аль-‘Алямия, 1415 х. (1994–1995 н.э.).
  • Абу аль-Фатух Рази, Хусейн ибн Али, Ровз аль-Джанан ва Рух аль-Джанан фи тафсир аль-Коран, Машхад, Астан Кудс Разави, 1408 х. (1987–1988 н.э.).
  • Ибн Сулейман, Ма‘атил, Тафсир Ма‘атил ибн Сулейман, Бейрут, Дар Ихйа’ ат-Турас аль-Араби, 1423 х. (2002–2003 н.э.).
  • Ибн Араби, Мухаммад ибн Али, Тафсир Ибн Араби, Бейрут, Дар аль-Хия’ ат-Турас аль-Араби, 1422 х. (2001–2002 н.э.).
  • Бейдзаи, Абдулла ибн Умар, Анвар ат-Танзиль ва Асрар ат-Та’виль, Бейрут, Дар Ихйа’ ат-Турас аль-Араби, 1418 х. (1997–1998 н.э.).
  • Са‘льби, Ахмад ибн Мухаммад, Аль-Кашф ва аль-Баян: Тафсир ас-Са‘льби, Бейрут, Дар Ихйа’ ат-Турас аль-Араби, 1422 х. (2001–2002 н.э.).
  • Джавади Амоли, «Акида: Цель и путь пророков», журнал Бакйят Аллах, №10, Мухаррам 1413 х. (1992 н.э.).
  • Хусейни Хамдани, Сейд Мухаммад, Анвар дурхшан, ред. Мухаммад Багер Бехбуди, Тегеран, Книгафроши Лутфи, 1404 х. (1983 н.э.).
  • Хаки Бурусави, Исмаил, Тафсир Рух аль-Баян, Бейрут, Дар аль-Фикр, без даты.
  • Хатиб, Абд аль-Карим, Ат-тафсир аль-Коран аль-Коран, Бейрут, Дар аль-Фикр, без даты.
  • Сабзвари Наджфи, Мухаммад, Иршад аль-Азхан илья тафсир аль-Коран, Бейрут, Дар ат-Тараруф лиль-Матбу‘ат, 1419 х. (1998–1999 н.э.).
  • Сиути, Абд аль-Рахман ибн Аби-Бакр, Ад-Дур аль-Мантур фи тафсир биль-ма’тур, Кум, Библиотека Айятоллы аль-Мар’аши Наджфи, 1404 х. (1983–1984 н.э.).
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан, Ат-Табян фи тафсир аль-Коран, Бейрут, Дар Ихйа’ ат-Турас аль-Араби, без даты.
  • Садеги Тегерани, Мухаммад, Аль-Фуркан фи тафсир аль-Коран бил-Коран, Кум, издательство «Фарханг Ислами», 1365 ш. (1986 н.э.).
  • Табатабаи, Мухаммад Хусейн, Аль-Мизан фи тафсир аль-Коран, Бейрут, Мусасса аль-Алями лиль-Матбу‘ат, второе издание, 1390 х. (1970–1971 н.э.).
  • Табриси, Фазл ибн Хасан, Маджма’ аль-Баян фи тафсир аль-Коран, Тегеран, Насер Хосро, третье издание, 1372 ш. (1993 н.э.).
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир, Джами’ аль-Баян фи тафсир аль-Коран, Бейрут, Дар аль-Ма‘рифа, 1412 х. (1991–1992 н.э.).
  • Тайиб, Абд аль-Хусейн, Ат-йаб аль-Баян фи тафсир аль-Коран, Тегеран, издательство Ислам, второе издание, 1369 ш. (1990 н.э.).
  • Фахр Рази, Мухаммад ибн Умар, Ат-тафсир аль-Кабир: Мафатих аль-Гайб, Бейрут, Дар Ихйа’ ат-Турас аль-Араби, третье издание, 1420 х. (1999–2000 н.э.).
  • Фазлулла, Сейд Мухаммад Хусейн, Тафсир Мин Вахи аль-Коран, Бейрут, Дар аль-Малак лиль-Тиба‘а ва ан-Нашр, 1419 х. (1998–1999 н.э.).
  • Файз Кашани, Мухаммад ибн Шах Муртаза, Тафсир ас-Сафи, Тегеран, Мактеба ас-Садр, второе издание, 1415 х. (1994–1995 н.э.).
  • Курайти, Мохсен, Тафсир Нур, Тегеран, Культурный центр «Уроки Корана», 1388 ш. (2009 н.э.).
  • Курши, Сейд Али Акбар, Тафсир Ахсан аль-Хадис, Тегеран, Фонд Ба‘сат, 1377 ш. (1998 н.э.).
  • Кортоби, Мухаммад ибн Ахмад, Аль-Джами’ ли Ахкам аль-Коран, Тегеран, Насер Хосро, 1364 ш. (1985 н.э.).
  • Коми Машхади, Мухаммад ибн Мухаммад Реза, Тафсир Канз ад-Дакаик ва Бахр аль-Гараиб, ред. Хусейн Даргахи, Тегеран, Министерство культуры и изданий, 1368 ш. (1989 н.э.).
  • Кулини, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, ред. Али Акбар Гаффари и Мухаммад Ахунди, Тегеран, Дар аль-Кutub аль-Исламиа, 1407 х. (1986–1987 н.э.).
  • Маварди, Али ибн Мухаммад, Ан-Нукат ва аль-‘Уйун: Тафсир аль-Маварди, Бейрут, Дар аль-Кutub аль-‘Алямия, без даты.
  • Мадраси, Сейд Мухаммад Таки, Мин Худи аль-Коран, Тегеран, Дар Мухабби аль-Хусейн, 1419 х. (1998–1999 н.э.).
  • Мараги, Ахмад ибн Мустафа, Тафсир аль-Мараги, Бейрут, Дар Ихйа’ ат-Турас аль-Араби, без даты.
  • Музфар Наджфи, Мухаммад Хасан, Далайл ас-Сидк ли-Нахж аль-Хак, Кум, Мусасса аль-Аль-Байт, 1422 х. (2001–2002 н.э.).
  • Магния, Мухаммад Джавад, Ат-тафсир аль-Кашиф, Кум, Дар аль-Кutub аль-Ислами, 1424 х. (2003–2004 н.э.).
  • Магния, Мухаммад Джавад, Ат-тафсир аль-Мубин, Кум, Фонд Ба‘сат, третье издание, без даты.
  • Макарем Ширази, Насер, Тафсир Намуна, Тегеран, Дар аль-Кutub аль-Исламиа, десятое издание, 1371 ш. (1992 н.э.).
  • Майбади, Ахмад ибн Мухаммад, Кашф аль-Асрар ва ‘Уддат аль-Абрар, Тегеран, Амир Кабир, пятое издание, 1371 ш. (1992 н.э.).
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Аят_107_суры_Анбия&oldid=27341