Хатамият
Хатамият (арабский: الخاتمية) означает, что Пророк Мухаммад (с) является последним пророком, а Ислам — последней небесной религией, после чего не будет никакой другой пророк и другой божественной религии. "Хатамият" упоминается в Коране и исламских хадисах, и ученые Ислама считают его одним из очевидных положений религии Ислам.
В 40-м аяте суры "Аль-Ахзаб", Пророк Ислама (с) представлен как «خاتَم النبیین», где ученые Ислама дали толкование, что Пророк Ислама (с) является последним пророком. Всеобъемлемость религии Ислам и неизменность Корана - являются подтверждением "хатамията" и отсутствием необходимости в новой религии.
С конца 20 века, в связи с появлением таких сект, как бабизм и бахаизм, которые заявили о новых законах шариата, а также в связи с появлением новых взглядов на откровение и пророчество, "хатамияту" стали уделять особое внимание в богословских дискуссиях.
Некоторые труды, которые были написаны о "хатамияте": книга "аль-Хатамия фи аль-Китаби ва Суннати ва аль-Акл ас-Сарих", написанная шиитским маржда-таклидом Джафаром Субхани, и книга" Хатаму ан-Нубувва фи дауи аль-Кур'ан ва Сунна", написанная Абул Али Маудуди (1903-1979), основателем организации "Джама'ат Исламие Пакистан".
Терминология
"Хатамият" происходит от корня "хатам". "Хатам" означает конец чего-либо[1]. "Хатам аль Анбия" означает с кем завершилось пророчество[2]. В терминологии "хатамият" означает, что Пророк Ислама (с) является последним пророком Аллаха, и после него не будет иного пророка[3]. Из того факта, что Пророк Мухаммад (с) является печатью Пророков, делается вывод, что его религия является последней религией, ниспосланная Господом[4].
Важность и значение хатамията
"Хатамият" означает конец пророчества и миссии, и то, что Ислам является последней религией, что является очевидным положением в Исламе, и которое упоминается в Священном Коране и хадисах [5].
По мнению некоторых исследователей, до конца 20 века, вопрос "хатамията" не имел широкого и отдельного обсуждения в исламских источниках. Исследователи учитывали появление таких сект, как бабизм и бахаизм, претендовавшие на создание нового шариата, а также формирование ими иного подхода к традиционному взгляду на религию, которые привели к собственному толкованию пророчества, откровения и "хатамията", как факторы важности вопроса о "хатамияте" в тот период[6].
Некоторые исследователи говорят, что новый взгляд на "хатамият" начался со слов Икбала Лахури и продолжился с их исследованиями и оппозицией[7]. О его взглядах написаны книги и диссертации. Ученый Муртаза Муттахари - один из первых, кто подверг критике точку зрения Икбала Лахури[8].
В христианских учениях не поднимался вопрос о "хатамияте". Но в истории сказано, что во втором веке по хиджре, некоторые христианские ученые, особенно в философских дискуссиях с мусульманами, говорили, что Пророк Иса (а) — печать пророков[9].
Доводы о хатамияте
Учения о "хатамияте" Пророка Ислама (с) упоминается как в Коране, так и в исламских хадисах[10].
Доказательства из Корана
Одним из доказательств этого учения, на которую опираются ученые богословы, является 40 аят суры Ахзаб:
Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только — посланником Аллаха и печатью пророков[11].
В этом аяте слово "хатам" читается двумя способами: "хатАм" и "хатИм". В "кира'ате (чтение)" под названием "Асим", буква "т" в слове "хатам" читается с огласовкой "фатха (звук "а")", что является либо глаголом прошедшего времени от глагольной породы "муфа'аля", означающее "ставить печать", или же является существительным, означающие конец и печать пророков[12]. В другом "кира'ате", буква "т" в слове "хатам" читается с огласовкой "кясра (звук и)", являющиеся действительным причастием и означающие "последний пророк"[13].
Согласно словам Муртаза Мутахари, в обоих "кира'атах" смысл аята заключается в том, что Пророк Мухаммад (с) является печатью пророков[14].
Есть и другие аяты доказывающие "хатамият", например, аяты, которые представляют миссию Пророка Ислама (с) в общем и широком смысле - указывают на "хатамият"[15][16] :
ما أَرْسَلْناک إِلاَّ کافَّهً لِلنَّاسِ بَشِیراً وَ نَذِیراً "И Мы отправили тебя добрым вестником и предостерегающим увещевателем для всех людей"[17];
"تَبارَک الَّذِی نَزَّلَ الْفُرْقانَ عَلی عَبْدِهِ لِیکونَ لِلْعالَمِینَ نَذِیراً" "Благословен тот, кто ниспослал Различение (Коран) рабу своему, чтобы он был предостерегающим увещевателем для миров"[18].
"و ما اَرسلناک اِلّا رحمةً لِلعالمین" "И Мы отправили тебя только как милостью для миров"[19].
Доказательства из преданий
Хадисы о "хатамияте" присутствуют в шиитских и суннитских сборниках хадисов. Например, Пророк Ислама (с) в хадисе "Манзиллат" обращаясь к Али (а) говорит, что: "Ты по отношению ко мне подобен Харуну (а) по отношению к Мусе (а), за исключением одного - после меня не будет пророков"[20]. Также от Пророка (с) передается, что если кто-либо заявит о пророчестве после меня, то он является лжецом[21].
В некоторых "дуа", переданные от Святых Имамов (а), также упоминается о "хатамияте" Пророка Ислама[22].
Почему пророчество подошло к концу?
Исламские мыслители, особенно в современную эпоху, выдвинули аргументы о причине "хатамията", которые включают в себя неизменность Корана, всеобщность Ислама и не нужды в пророках.
Неизменность Корана
Приход новой божественной религии был связан с тем, что религии предыдущих пророков были искажены. Но это не относится к религии Ислам, так как Господь гарантировал, что Коран не будет искажен, и поэтому нет необходимости в новой религии[23].
Всеобъемлемость религии Ислам
Основываясь на аяте "Икмалу дин", в котором говорится: "Сегодня Я завершил вашу религию для вас", религия Ислам является всеобъемлющей религией и включает в себя потребности будущих поколений. Это означает, что нет надобности в существовании новой религии[24].
Нет надобности в новых Пророках
Одной из причин появления нового пророка является разъяснение деталей шариата и продолжение связи Господа с людьми. В религии Ислам, эту ответственность несут Пророк (с) и Непорочные Имамы (а), а во время сокрытия двенадцатого Имама, разъяснение религии возлагается на муджтахидах, отвечающие рядом условий. Поэтому нет необходимости в ниспослании новых пророков[25]. Муртаза Муттахари, современный философ и мыслитель считает, что "хатамият" находится на заключительном и специализированном этапе, то есть этапом понимания людьми, по сравнению с его началом развития. Это подобно университету, после окончания которого человек специализируется в каком-то деле, а это значит иметь точку зрения. Ижтихад базируется в подобном направлении. Этап на котором находится последняя религия для человечества в общем понимании, а не в отношении конкретного человека к другому - это этап овладения людьми понимания. Именно в момент приобретения людьми понимания, имеют место "иджтихад" и "муджтахид" в религиозных вопросах. Муртаза Мутахари также считал, что такого не существовало в религиях Авраама, Моисея и Иисуса. На это указывается в Священном Коране - «фикахат» и «тафаккух фи дин», что никах не проявляется в религиях Авраама, Моисея и Иисуса[26].
Сомнения возникающие о хатамияте
Существуют сомнения о "хатамияте" Пророка Ислама (с) на которые ученые Ислама дали ответ[27].
Хатам означает зинат (украшение)
Некоторые существующие сомнения: В 40 аяте суры Аль-Ахзаб «хатам» означает кольцо, и это указывает на то что Пророк Ислама является "зинатом" Пророков, а не последним из них[28].
В ответ сказано, что "хатам" изначально означал средство для запечатания, а кольцо называли "хатам" потому, что в прошлом запечатывание писем осуществлялось с помощью выгравированного кольца. Следовательно, использование слова «хатам» в значении «зинат» противоречит тому значению, которое приходит на ум из этого аята[29].
Конец миссии или конец пророчества?
Некоторые исследователи выступили против "хатамията", потому что Коран упоминает Пророка (с) с термином "хатам ан-Набийин (печать Пророков)", а не "хатам аль-Мурсалин (печать посланников)". Следовательно, Пророк (а) является последним пророком, но не последним посланником, и после него может быть другой посланник[30].
Как приводится в известном толковании Корана "Намуне", некоторые исследователи дали ответ следующим образом: "Миссия более обширна, чем пророчество, и достигает её тот, кто раньше был пророком. В результате чего, когда пророчество подходит к концу, миссия также завершается наилучшим образом[31].
Теория "хатамията" означает начало рациональности, вместо откровения
Абдул Карим Соруш заимствуя исследования Икбала Лахури, подтверждая его слова и опираясь на теорию "расширение пророческого навыка"[32], представил еще одно значение "хатамияту"[33]. По их мнению, человеческий разум достиг уровня роста и зрелости, с помощью которого может достичь правильного руководства и счастья. Поэтому «разум» заменил «откровение» и нет надобности в ниспослании пророков и продолжении пророчества[34]. Пророки принадлежали к эпохе господства человеческих инстинктов, а когда человечество вышло из этой эпохи (правления человеческих инстинктов) и достигло эры правления "разума", то нужда в пророке и откровении исчерпывает смысл[35]. В результате Ислам вывел человечество из эпохи "детства" к эпохе "зрелости"[36]. Соруш также утверждает, что пророки редко рассуждали[37]. Следовательно, языком религий является язык "вилаята (управление/попечительство)", а не язык рассуждения[38].
Со слов Соруша, значение "хатамията" основано на этом принципе. Со смертью Пророка нет места приказам без умозаключений, и никто после Пророка не имеет права диктовать другим что-то без умозаключения[39].
Это означает, что "религиозный навык" продолжается после Пророка и это не противоречит смыслу "хатамията". Потому что "религиозный навык" конкретного индивида ограничен только им самим, и не является обязывающим и деятельностным для других[40], не является каким-то аргументом перед другими[41]. Никто, после Пророка не имел "вилаята" над другими, а только "коллективный интеллект" как коллективный атрибут, является правителем и попечителем человечества[42].
Критика
Муртаза Мутахари, в книге "Хатм Нубувват", счел значение слов Икбала концом вероучения и отсутствием необходимости в откровении, что не только несовместимо с принципами религии[43], но и правила "эмпирического интелекта" несовместимы с собственными принципами Икбала, который основывается на внутреннем опыте[44]. Согласно убеждениям Мутахари, в эпоху "хатамията", интеллект достиг того, что все что нужно было донести через откровение, уже осуществлено и теперь необходимо применить это и навсегда приспособить свою жизнь к этому. Другими словами, значение периода "хатамията" не в том, что один из периодов цивилизации называется периодом "хатамията", а периоды цивилизации не являются критерием "хатамията". Эпоха "хатамията" означает период, когда человечество достигло такого уровня, что, если ему инструктировать закон и обучить ему, то оно может записать его, а затем постоянно использовать те же самые законы, силой своего собственного разума[45].
По мнению оппозиции Икбала и Соруша, считается неразумным подходом данное определение по отношению к пророкам, а именно то что с печатью пророчества начнётся эра, дающая волю разуму свободно размышлять[46], в то время, как Коран делает вызов своим противникам, привести свои аргументы и доводы
«قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ» [47] [48]. Коран также предоставил и свои аргументы против таких людей, как Фараон, которые и так несомненно, являлись притеснителями[49]. Кроме того, Священный Коран неоднократно информировал людей о причине и мудрости своих заповедей, а после каждого извещения, упоминал цель и мудрость такими выражениями, как
«لعلهم یرشدون» (Быть может они найдут путь к счастью) - сура Бакара, 186 аят;
«لعلکم تهتدون» (Быть может вы найдете верный путь) - сура Али Имран, 103 аят;
«لعلکم تفلحون» (Быть может вы преуспеете) - сура А'раф, 69 аят[50]. Даже согласно высказыванию Пророка Ислама (с), пророкам было поручено говорить с людьми в соответствии с их разумом[51][примечание 1]. Это предания и подобные предания указывают на рациональность в учениях пророков[52].
Также, оппозиция Соруша считает, что главной целью в его словах присутствует обесценивание важной части религии, именуя её как несущественность и историческими обстоятельствами[53]. На этом основании, духовное вероучение рассматривается как что-то духовно-непостижимое и строящееся на догадках[54].
Хатамият и Риджа'т (возвращение) Пророка Исы (а)
При толковании аята о "хатамияте" поднимается вопрос и о "риджа'те" Пророка Исы (а), что, конечно же, не противоречит "хатамияту" Пророка Ислама (с). Потому что когда вернется Пророк Иса (а), он будет приверженцем религии Пророка Ислама (а)[55], так как его пророчество уже завершилось и было до Пророка Ислама (с)[56]. Поэтому, исходя из того, что все Заповеди были отменены с приходом Святого Пророка Ислама (с)[57] и возражения последователей других религий не будут приниматься в соображение[58], Пророк Иса (а), при "риджа'те" будет придерживаться шариату Пророка Мухаммада (с) и будет одним из последователей его уммы[59].