Перейти к содержанию

Масх

Материал из wikishia

Масх (арабский: مَسْخ)— это особый вид божественного наказания, при котором человек превращается во внешнем облике в животное. При этом его человеческая сущность и личность не исчезают — изменяется только форма, которая становится подобной животной. В исламских источниках приводится несколько примеров масха, наиболее известный из которых — история людей субботы (асхаб ас-сабт).

Согласно Корану, люди субботы были частью сынов Израиля, которые нарушили божественный запрет и ловили рыбу в субботу. В наказание они были превращены в обезьян. В хадисах также упоминается, что в День воскресения некоторые грешники будут превращены в животных — например, в обезьян и свиней.

Некоторые толкователи считают, что масх в Коране является метафорой: то есть речь идёт о том, что грешники обретают животные черты характера. Однако большинство экзегетов отвергают это толкование и утверждают, что изменение касалось также и внешнего облика.

Определение масха и отличие от переселения душ

Само слово масх означает превращение чего-либо в безобразную и неприемлемую форму.[1] Масх принципиально отличается от учения о переселении душ (танасух). Если при переселении душа после смерти тела входит в другое тело, то при масхе душа остаётся в своём теле, меняется только его внешняя форма — человек превращается в животное.[2]

Сохранение человеческой сущности при масхе

Согласно мусульманским учёным, изменение внешности не означает изменения внутренней природы человека.[3] Следовательно, масх не означает уничтожение человеческого индивида и создание животного или переселение души человека в тело обезьяны.[4] Масх — это наложение одной формы на другую: человек сохраняет облик человека, но одновременно приобретает форму обезьяны. Поэтому его следует называть «человек-обезьяна».[5]

Шахид Муттахари поясняет это так: «Каким бы образом ни наступил Судный день — в этом теле или в ином — я всё равно останусь самим собой. Возможно, мой облик изменится. Даже если в День воскресения в соответствии с моими духовными качествами я подвергнусь масху и окажусь в облике животного — это буду я сам, обладающий животной формой.»[6]

Садр аль-Мутаалихин (Мулла Садра) также писал, что масх является следствием повторяющихся сатанинских поступков и грехов: любовь к ложному утверждается в душе, и она приобретает дьявольскую сущность. В итоге в День воскресения лицо такого человека окажется настолько искажённым, что даже обезьяна или свинья будут выглядеть красивее по сравнению с ним.[7]

Масх в Коране

В Коране упоминается превращение некоторых людей в результате Божьего гнева и наказания. Например, в аяте 60 суры Маида говорится о том, что некоторые люди из-за Божьего проклятия были превращены в обезьян и свиней.[8]

Согласно аяту 65 суры Бакара, часть сынов Израиля, известная как люди субботы (асхаб ас-сабт), за непослушание и ловлю рыбы в субботу была превращена в обезьян.[9]

Масх некоторых учеников Исы (мир ему)

В Коране также упоминается, что ученики Исы (мир ему) попросили у Бога небесную манну.[10] Бог предупредил, что если кто-то из них после ниспослания манны отвернется от веры, он будет наказан особым образом, невиданным для других.[11]Некоторые комментаторы считают, что часть учеников, несмотря на ниспослание манны, предали завет и были превращены в свиней.[12] Однако другие, включая Аятоллу Табатабаи, не принимают такое толкование, считая его противоречащим Корану.[13]

Механизм осуществления масха

Существует несколько взглядов на то, как масх реализуется в этом мире. Большинство толкователей считают, что при масхе физическое тело человека изменяется и превращается в животное. Другие полагают, что масх затрагивает лишь внутреннюю суть человека, а внешность остаётся человеческой.

Муджахид ибн Джубайр (ум. 102 г.х.) утверждал, что масх в Коране является аллегорией, подобно аяту «как осёл, который носит книги» (камасалиль химар йахмилу асфара).[14][15]

Абдурраззак Кашани отмечал, что этот вид масха проявлялся только в душе: внешне евреи, подвергшиеся масху, выглядели как люди, но по сути не были ими.[16]

Толкователи суннитов, такие как Рашид Риза и Мухаммад Абду, придерживались аналогичной точки зрения.[17][18]

Однако большинство комментаторов сходятся во мнении, что в Коране слово «масх» используется в буквальном смысле: тело также подвергается изменению, и внешность человека превращается.[19] Аятолла Маджлиси указывает, что многочисленные передания подтверждают именно это значение.[20]

Сторонники буквального понимания отмечают, что невозможность такого превращения не является аргументом против чудес: чудо само по себе — явление сверхъестественное, и необычность его не делает его невозможным.[21]

Масх людей в Судный день

Согласно ряду исламских хадисов, в Судный день определённые группы людей будут превращены в животных. Например, передаётся, что Муаз ибн Джабаль спросил Пророка (С) о аяте: «В день, когда в сур бьют, вы придёте толпами» (*йоум янфуху фи ас-сур фата’туна афваджан»).[22]

Пророк ответил: «Некоторые из них будут воскрешены в виде обезьян, некоторые — в виде свиней…»[23]

В другом хадисе Имама Бакира (мир ему) говорится: те, кто отвергает божественное предопределение (кадар), поднимутся из могил, будучи превращёнными в обезьян и свиней.[24]

Духовный масх

Некоторые мусульманские учёные полагают, что масх может происходить и на духовном уровне: человек духовно и нравственно становится животным. Некоторые комментаторы связывают это с кораническим выражением: «Они подобны скотам, но ещё более заблудшие» (ульяка кал-аньам бал hum адлал)[25][26].

По словам Мортезы Мотаххари, человечность человека определяется его нравственными качествами; если человек приобретает нрав животного-хищника, это считается формой масха.[27]

Примеры масха в хадисах

В ряде шиитских и суннитских источников встречаются упоминания о масхе отдельных людей, помимо тех, что описаны в Коране. Например, в книге Хисал шейха Садука упоминаются тринадцать животных, включая скорпиона, летучую мышь и медведя, которые изначально были людьми, а затем превратились в эти формы.[28]

Также ат-Табарани, учёный суннитского направления III–IV века хиджры, передаёт хадис Пророка, согласно которому в будущем некоторые мусульмане будут превращены в обезьян и свиней.[29]

Судьба людей, подвергшихся масху

Согласно исламским преданиям, люди, о которых говорится в Коране как о подвергшихся масху, прожили всего три дня после превращения, и от них не осталось потомства.[30]

Садр аль-Мутааллахин пишет, что мусульмане единогласны во мнении: современные животные не происходят от потомков Адама, и масхированные люди умерли через три дня, не оставив после себя потомства в период своего животного состояния.[31]

Примечания

  1. ↑ Ибн Манзур, «Лисан аль-Араб», 1414 г. хиджры (1993–1994 гг. н.э.), т. 3, с. 55.
  2. ↑ Собхани, «Маншур акаид Имамийа», 1376 ш. (1997–1998 гг. н.э.), с. 195.
  3. ↑ Мотахари, «Собрание трудов», 1368 ш. (1989–1990 гг. н.э.), т. 4, с. 703; Джавади Амоли, «Тасним», 1388 ш. (2009–2010 гг. н.э.), т. 5, с. 148.
  4. ↑ Джавади Амоли, «Тасним», 1388 ш. (2009–2010 гг. н.э.), т. 5, с. 148.
  5. ↑ Джавади Амоли, «Тасним», 1388 ш. (2009–2010 гг. н.э.), т. 5, с. 132.
  6. ↑ Мотахари, «Собрание трудов», 1368 ш. (1989–1990 гг. н.э.), т. 4, с. 703.
  7. ↑ Мулла Садра, «Тафсир аль-Коран аль-Карим», 1366 ш. (1987–1988 гг. н.э.), т. 5, с. 214.
  8. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1374 ш. (1995–1996 гг. н.э.), т. 4, с. 443.
  9. ↑ Макарем Ширази, «Тафсир Намуна», 1374 ш. (1995–1996 гг. н.э.), т. 1, с. 297.
  10. ↑ Сура Аль-Маида, аят 112.
  11. ↑ Сура Аль-Маида, аят 115.
  12. ↑ Алуcи, «Рух аль-Маани», 1415 г. хиджры (1994–1995 гг. н.э.), т. 3, с. 342; Айяши, «Китаб аль-Тафсир», 1380 г. хиджры (1960–1961 гг. н.э.), т. 1, с. 351.
  13. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», 1417 г. хиджры (1996–1997 гг. н.э.), т. 6, с. 239.
  14. ↑ Сура Джумъа, аят 5.
  15. ↑ Табарси, «Маджма’ аль-Баян», 1372 ш. (1993–1994 гг. н.э.), т. 1, с. 264.
  16. ↑ Джавади Амоли, «Тасним», 1388 ш. (2009–2010 гг. н.э.), т. 5, с. 133.
  17. ↑ Мугния, «Тафсир аль-Кашиф», 1424 г. хиджры (2003–2004 гг. н.э.), т. 1, с. 121.
  18. ↑ См. также Рашид Рида, «Аль-Минар», 1990 г. н.э., т. 1, с. 285.
  19. ↑ Мугния, «Тафсир аль-Кашиф», 1424 г. хиджры (2003–2004 гг. н.э.), т. 1, с. 121.
  20. ↑ Маджлиси, «Бихар аль-Анвар», 1403 ш. (1983–1984 гг. н.э.), т. 58, с. 111.
  21. ↑ Шакер и Мейри, «Суть наказания искажения в религиозных учениях», с. 30.
  22. ↑ Сура Наба, аят 18.
  23. ↑ Кортуби, «Аль-Джами’ л’Ахкам аль-Коран», 1364 ш. (1985–1986 гг. н.э.), т. 19, с. 175.
  24. ↑ Шейх Садук, «Саваб аль-Амал», 1406 г. хиджры (1985–1986 гг. н.э.), с. 212.
  25. ↑ Сура Аль-А’раф, аят 179.
  26. ↑ Мирджахани, «Тафсир Ум аль-Китаб», с. 270.
  27. ↑ Мотахари, «Собрание трудов», 1368 ш. (1989–1990 гг. н.э.), т. 23, с. 105.
  28. ↑ Шейх Садук, «Аль-Хисаль», 1362 ш. (1983–1984 гг. н.э.), т. 2, с. 493.
  29. ↑ Табарани, «Аль-Муджам аль-Кабир», 1415 г. хиджры (1994–1995 гг. н.э.), т. 4, с. 245–246.
  30. ↑ Шейх Садук, «Айюн Ахбар ар-Реза», 1378 г. хиджры (1999–2000 гг. н.э.), т. 1, с. 271.
  31. ↑ Садр аль-Мутаалехин, «Тафсир аль-Коран аль-Карим», 1366 ш. (1987–1988 гг. н.э.), т. 3, с. 468.

Литература

  • Ибн Манзур, Мухаммад ибн Макрам, «Лисан аль-Араб», исследователь и редактор: Мир Дамади, Джамаль ад-Дин, Бейрут, Дар аль-Фикр, Дар Садир, 3-е издание, 1414 г. хиджры (1993–1994 гг. н.э.).
  • Алуcи, Сейд Махмуд, «Рух аль-Маани фи тафсир аль-Коран аль-Азим», редактор: Атия, Али Абд аль-Бари, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя, 1-е издание, 1415 г. хиджры (1994–1995 гг. н.э.).
  • Джавади Амоли, Абдулла, «Тасним», Кум, Исраа, 1388 ш. (2009–2010 гг. н.э.).
  • Рашид Рида, «Аль-Минар», Египет, Аль-Хайа аль-Мисрийя аль-Ама для книг, 1990 г. н.э.
  • Собхани, Джафар, «Маншур акаид Имамийа», Кум, Институт Имам Садик (А), 1376 ш. (1997–1998 гг. н.э.).
  • Шакер, Мухаммад Казим, Мейри Сейд Саид, «Суть наказания искажения в религиозных учениях», Исследования наук Корана и хадисов, №2, 1388 ш. (2009 г. н.э.).
  • Шейх Садук, «Аль-Хисаль», исследователь и редактор: Гаффари, Али Акбар, Кум, Издательство Исламской книги, 1-е издание, 1362 ш. (1983–1984 гг. н.э.).
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али, «Саваб аль-Амал ва Акхаб аль-Амал», Кум, Дар аль-Шариф ар-Рази, 2-е издание, 1406 г. хиджры (1985–1986 гг. н.э.).
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али, «Айюн Ахбар ар-Реза (А)», исследователь и редактор: Мехди Ладжварди, Тегеран, Издательство Джахан, 1-е издание, 1378 ш. (1999–2000 гг. н.э.).
  • Садр аль-Мутаалехин, Мухаммад ибн Ибрахим, «Тафсир аль-Коран аль-Карим», редактор: Мухаммад Хавджави, Бидар, Кум, 2-е издание, 1366 ш. (1987–1988 гг. н.э.).
  • Табатабаи, Сейд Мухаммад Хусейн, «Аль-Мизан фи тафсир аль-Коран», Кум, Издательство Исламской книги, 5-е издание, 1417 г. хиджры (1996–1997 гг. н.э.).
  • Табарани, Абулькасим, «Аль-Муджам аль-Кабир», исследователь: Хамди ибн Абд аль-Маджид ас-Сальфи, Каир, Ибн Таймия, 1415 г. хиджры (1994–1995 гг. н.э.).
  • Табарси, Фадль ибн Хасан, «Маджма’ аль-Баян фи тафсир аль-Коран», предисловие: Мухаммад Джавад Балаги, Тегеран, Насер Хосро, 3-е издание, 1372 ш. (1993–1994 гг. н.э.).
  • Айяши, Мухаммад ибн Масуд, «Аль-Тафсир», исследователь и редактор: Хашим Расули Махаллати, Тегеран, Мактеба аль-Ильмийя, 1-е издание, 1380 г. хиджры (1960–1961 гг. н.э.).
  • Кортуби, Мухаммад ибн Ахмад, «Аль-Джами’ л’Ахкам аль-Коран», Тегеран, Издательство Насер Хосро, 1-е издание, 1364 ш. (1985–1986 гг. н.э.).
  • Маджлиси, Мухаммад Бакир, «Бихар аль-Анвар», Бейрут, Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, 2-е издание, 1403 г. хиджры (1983–1984 гг. н.э.).
  • Мотахари, Муртаза, «Собрание трудов», Тегеран, Издательство Садра, 1368 ш. (1989–1990 гг. н.э.).
  • Мугния, Мухаммад Джавад, «Тафсир аль-Кашиф», Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 1-е издание, 1424 г. хиджры (2003–2004 гг. н.э.).
  • Макарем Ширази, Насер, «Тафсир Намуна», Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 10-е издание, 1371 ш. (1992–1993 гг. н.э.).
  • Мирджахани, Сейд Хасан, «Тафсир Ум аль-Китаб», Тегеран, Садр, без даты (без указания года).
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Масх&oldid=26962