Перейти к содержанию

Черновик:Кутуб залля

Материал из wikishia


Кутуб Далля или Кутуб залля — это письменные произведения, которые приводят читателей к заблуждению. По мнению некоторых факихов, к заблудшим книгам относятся не только те тексты, которые вводят в заблуждение, но и те, которые написаны с намерением ввести в заблуждение. Понятие «заблудшие книги» не ограничивается исключительно книгами в узком смысле слова, а охватывает также вводящие в заблуждение статьи, письма, газеты и журналы. Под «заблуждением» при этом понимается не только отклонение в вероубеждениях, но и искажение норм шариатского права.

Вопрос о «книгах заблуждения» был введён в шиитскую фикх-традицию шейхом Муфидом. Впоследствии он получил развитие в трудах других факихов, где были рассмотрены соответствующие шариатские законы. Согласно фетвам шиитских правоведов, хранение, купля-продажа, переписывание, распространение, изучение и преподавание заблудших книг являются запретными (харам), а уничтожение таких произведений — обязательным (ваджиб), за исключением случаев, когда их содержание используется для утверждения истины и опровержения ложного.

Фикховое определение

В обыденном (ʿурфийском) значении заблудшие книги — это сочинения, которые вводят читателей в заблуждение;[1]. однако в фикховых трудах предложены различные определения данного понятия. Некоторые факихи придерживаются именно этого общеязыкового значения.[2]. Другие считают, что заблудшими являются книги, написанные с целью введения в заблуждение.[3].Согласно третьему мнению, кутуб ḍалля — это такие книги, которые и написаны с целью заблуждения, и фактически приводят к нему.[4].

Термин «кутуб» в выражении «кутуб ḍалля» охватывает любой письменный текст, будь то книга в обычном смысле, статья или письмо.[5].

История и место вопроса

По мнению ряда исследователей, выражение «кутуб ḍалля» впервые было использовано шейхом Муфидом в книге аль-Мукниʿа[6]. под двумя наименованиями: «книги неверия» (кутуб ал-куфр) и «заблудшие книги».[7].После него другие факихи, включая шейха Туси,[8]. Ибн Барраджа,[9]. Ибн Идриса[10]. и Алламу Хилли,[11]. также использовали эти два термина.

Выражения «кутуб Далля » и «кутуб далляла» в силу их более широкого употребления[12]. постепенно закрепились в фикховой литературе, особенно в трудах современных правоведов.[13].

В фикховых книгах вопрос заблудших книг обычно не рассматривается в виде самостоятельного раздела, а обсуждается в рамках тем, связанных с торговлей, вакфом, арендой, завещанием и безвозмездным пользованием. Шейх Ансари в труде аль-Макасиб, в разделе «То, приобретение чего является запретным по причине его харамности», выделил специальную часть под названием «Хранение заблудших книг»[14].

Заблуждение: в какой сфере и для кого?

Согласно фетвам факихов, заблуждение (далал) может касаться как пяти основ вероучения, так и шариатских предписаний; следовательно, любая книга, которая вводит в заблуждение в вопросах догматики или фикха, считается заблудшей[15].Аятолла Монтазери писал, что под заблуждением следует понимать введение в заблуждение большинства читателей; то есть не всякая книга, которая сбила с пути одного человека, автоматически становится заблудшей, поскольку даже Коран и хадисные сборники могут быть неправильно поняты невежественными или неподготовленными людьми.[16].

Муртаза Мотаххари, шиитский факих (ум. 1358 ш.), считал куплю-продажу и хранение книг, вводящих людей в заблуждение, запретными, за исключением лиц, обладающих научной и критической компетенцией, то есть способных к анализу и не принимающих на веру любое прочитанное, а потому имеющих возможность научно критиковать такие труды.[17].

Примеры заблудших книг

В фикховой литературе приводятся различные примеры заблудших книг, однако среди факихов существуют разногласия по этому вопросу. Так, Аллама Хилли (648–726 г.х.) и Мухакик Карки (ум. 940 г.х.) считали Тору и Евангелие заблудшими книгами на том основании, что они были искажены[18].однако, по мнению шейха Ансари, для мусульман очевидно, что эти книги отменены (мансух), а потому не вводят их в заблуждение.[19].

Юсуф Бахрани (1107–1186 г.х.), представитель ахбаритской школы, считал заблудшими книги суннитов по усуль аль-фикху, а также часть шиитских трудов в этой области, написанных под влиянием суннитской методологии; однако Сейид Джавад Амели (1160–1226 г.х.), автор Мифтах аль-Карама, назвал само это утверждение Бахрани проявлением заблуждения.[20].

Шейх Ансари также писал, что доказательства запретности хранения заблудших книг касаются лишь тех произведений, которые реально вводят в заблуждение, и что многие книги оппонентов шиитов не обладают таким свойством.[21]. Он относил к заблудшим лишь некоторые суннитские труды, содержащие идеи, такие как утверждение предопределения (джабр) и превосходства первых халифов[22]. Ряд факихов также полагал, что философские и мистические книги, если они приводят к заблуждению, относятся к заблудшим, даже если их содержание частично истинно[23].

Некоторые современные марджаʿи таκлида, включая аятоллу Макарема Ширази и аятоллу Сафи Голпайгани, отнесли к заблудшим книгам газеты и журналы, содержащие разврат и порицаемое, а также способствующие моральному разложению и заблуждению общества[24]. Мотаххари также считал заблудшими те книги, результатом которых становятся пессимизм, утрата духовных ориентиров, возбуждение страстей, пренебрежение нормами нравственности и безверие[25].

Правовые постановления

По мнению факихов, уничтожение заблудших книг является обязательным[26]. Также запретными считаются следующие действия:

  • хранение заблудших книг и получение от них дохода[27].
  • переписывание и распространение[28].
  • купля-продажа[29].
  • чтение, преподавание и изучение[30].
  • учреждение вакфа для их распространения[31].
  • завещание с целью финансирования этого[32].
  • получение платы за переплёт и реставрацию таких книг[33].

Согласно фетвам факихов, чтение, преподавание и изучение заблудших книг допустимы для лиц, обладающих соответствующей компетенцией и использующих их для утверждения истины и опровержения ложного[34]. В соответствии с фетвой Хусейна Вахида Хорасани, купля-продажа таких книг запретна лишь в случае вероятности введения в заблуждение[35].

Иное фетвенное мнение

Аятолла Монтазери полагал, что в современную эпоху, с развитием печатных и издательских технологий, уничтожение книги не только не приводит к её исчезновению, но, напротив, усиливает общественный интерес к ней. Кроме того, сохранение и распространение заблудших книг, содержащих суеверия и иллюзии, само по себе способствует разоблачению их ложности. Следовательно, по его мнению, хранение таких книг не является запретным, а их уничтожение — обязательным[36].

Фикховые доказательства

Факихи выводили правовые постановления о заблудших книгах, опираясь на четыре источника: аяты Корана, включая аят 6 суры «Лукман»[37]. и аят 30 суры «Хадж»[38]. хадисы, в том числе предание от Имама Джаʿфара ас-Садика (а) в Тухаф аль-ʿукуль[39].[40] иджмаʿ[41]. а также рациональные доводы, такие как пресечение источников (разложения)[42]. и предотвращение вероятного вреда[43].

Юсуф ибн Ахмад Бахрани (ум. 1186 г.х.) высказывал сомнение в обязательности уничтожения и запретности хранения заблудших книг, считая, что для этих положений не существует достаточного шариатского доказательства[44].

Заблудшие книги в законодательстве Ирана

В иранском законодательстве выражение «кутуб ḍалля» впервые было использовано в 1285 ш. в Дополнении к Конституции периода конституционной монархии[45]. В статье 20 этого закона, посвящённой свободе печати, говорится: «Все издания свободны, за исключением заблудших книг и материалов, наносящих вред истинной религии; цензура запрещена»[46].

В статье 24 Конституции Исламской Республики Иран термин «кутуб ḍалля» прямо не упоминается, однако указано: «Публикации и пресса свободны в выражении своих взглядов, если только они не подрывают основы ислама или общественные права»[47].

Заблудшие книги и свобода выражения

Некоторые считают фикховые постановления о заблудших книгах противоречащими свободе мысли, слова и научного [48]. В ответ на это утверждается, что ислам поощряет стремление к знанию и свободе мышления, но одновременно заботится о духовном и нравственном здоровье общества и потому определяет границы свободы мысли и выражения с целью предотвращения вероучительных и моральных отклонений[49].

Примечания

  1. ↑ Горджи, «Кутуб ад-Далал: фикховские и правовые взгляды», С. 45–46.
  2. ↑ Горджи, «Кутуб ад-Далал: фикховские и правовые взгляды», С. 46; см. также: Монтезери, Дирасат фи-ль-макасиб аль-мухаррама, Т. 3, С. 99; Субхани, Аль-Мавахиб, Т. 1, С. 443.
  3. ↑ Рухани, Минхадж аль-фиказа, Т. 1, С. 343.
  4. ↑ Хуи, Мисбах аль-фиказа, Т. 1, С. 401.
  5. ↑ Горджи, «Кутуб ад-Далал: фикховские и правовые взгляды», С. 46.
  6. ↑ Шейх Муфид, Аль-Мукни‘а, С. 588–589.
  7. ↑ Санеи, «Хуррийят аль-и‘лам аль-фикри ва-с-сакафи: фикховское исследование отношения к книгам заблуждения», С. 59.
  8. ↑ Шейх Туси, Ан-Нихая, С. 367.
  9. ↑ Ибн Баррадж, Аль-Мухаззаб, Т. 1, С. 314 и 345.
  10. ↑ Ибн Идрис, Ас-Сараир, Т. 2, С. 225.
  11. ↑ Аллама аль-Хилли, Тазкират аль-фукаха, Т. 9, С. 127; Т. 12, С. 143; Аллама аль-Хилли, Мунтаха аль-матлаб, Т. 2, С. 1020.
  12. ↑ Санеи, «Хуррийят аль-и‘лам аль-фикри ва-с-сакафи: фикховское исследование отношения к книгам заблуждения», С. 59.
  13. ↑ См., например: Хуи, Истефта’ат, Муассасат аль-Хуи аль-исламийя, Т. 1, С. 260; Систани, Минхадж ас-салихин, Т. 2, С. 14; Файяз, Минхадж ас-салихин, Мактаб Сама̄хат аятоллы Хадж Шейха Мухаммада Исхака Файяза, Т. 2, С. 113; Фадиль Ланкарани, Джами‘ аль-масаиль, Т. 1, С. 592; Табатабаи Кумми, Мабани Минхадж ас-салихин, Т. 7, С. 288.
  14. ↑ См., например: Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 233.
  15. ↑ Монтезери, Дирасат фи-ль-макасиб аль-мухаррама, Т. 3, С. 99–100; Хуи, Мисбах аль-фиказа, Т. 1, С. 401.
  16. ↑ Монтезери, Дирасат фи-ль-макасиб аль-мухаррама, Т. 3, С. 99.
  17. ↑ Мотаххари, Собрание сочинений, Т. 28, С. 380.
  18. ↑ Аль-Мухаккик аль-Караки, Джами‘ аль-макасид, Т. 4, С. 26.
  19. ↑ Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 235–236.
  20. ↑ Хусейни Амили, Мифтах аль-карама, Т. 12, С. 209.
  21. ↑ Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 236–237.
  22. ↑ Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 237.
  23. ↑ Рухани, Минхадж аль-фиказа, Т. 1, С. 343.
  24. ↑ Макарем Ширази, Истефта’ат, Т. 2, С. 265; Сафи Гольпайегани, Хидаят аль-ибад, Т. 1, С. 293.
  25. ↑ Мотаххари, Собрание сочинений, Т. 22, С. 196.
  26. ↑ Шахид ас-Сани, Масалик аль-афхам, Т. 3, С. 127.
  27. ↑ Шейх Муфид, Аль-Мукни‘а, С. 589; Аллама аль-Хилли, Тазкират аль-фукаха, Т. 12, С. 143; Наджафи, Джавахир аль-калам, Т. 22, С. 56; Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 233.
  28. ↑ Шейх Туси, Ан-Нихая, С. 365; Шахид ас-Сани, Масалик аль-афхам, Т. 3, С. 127; Аль-Мухаккик аль-Караки, Джами‘ аль-макасид, Т. 4, С. 26; Хусейни Амили, Мифтах аль-карама, Т. 12, С. 204; Аль-Мухаккик аль-Ардабили, Маджма‘ аль-фаида ва-ль-бурхан, Т. 8, С. 75; Табризи, Сират ан-наджат фи аджвибат аль-истефта’ат, Т. 1, С. 139.
  29. ↑ Хуи, Минхадж ас-салихин, Муассасат аль-Хуи аль-исламийя, Т. 2, С. 10; Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 236.
  30. ↑ Шахид ас-Сани, Ар-Рауда аль-бахийя, Т. 3, С. 214; Табатабаи, Рияд аль-масаиль, Т. 1, С. 503.
  31. ↑ Хуи, Минхадж ас-салихин, Муассасат асар аль-Имам аль-Хуи, Т. 2, С. 240.
  32. ↑ Хуи, Минхадж ас-салихин, Муассасат асар аль-Имам аль-Хуи, Т. 2, С. 217.
  33. ↑ Шейх Муфид, Аль-Мукни‘а, С. 588.
  34. ↑ Шахид ас-Сани, Ар-Рауда аль-бахийя, Т. 3, С. 214; Табатабаи, Рияд аль-масаиль, Т. 1, С. 503.
  35. ↑ Вахид Хорасани, Минхадж ас-салихин, Мадраса Имама Бакира аль-Улума, Т. 3, С. 15.
  36. ↑ Монтезери, Дирасат фи-ль-макасиб аль-мухаррама, Т. 3, С. 104.
  37. ↑ Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 233.
  38. ↑ Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 233.
  39. ↑ Ибн Шу‘ба аль-Харрани, Тухаф аль-укуль, Т. 1, С. 335.
  40. ↑ Шейх Муфид, «Аль-Муқаннаа», 1410q (1990), с. 589; Аляма Хали, «Тазкират аль-фуқаха», 1414q (1994), т. 12, с. 143; Наджифи, «Джавахир аль-Калам», 1362ш (1983), т. 22, с. 56; Шейх Аснари, «Аль-Макасиб», 1415q (1994), т. 1, с. 233.
  41. ↑ Шейх Ансари, Аль-Макасиб, издатель: Турас аш-Шейх аль-А‘зам, Т. 1, С. 233.
  42. ↑ Табатабаи, Рияд аль-масаиль, Т. 8, С. 69.
  43. ↑ Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 233.
  44. ↑ Табатабаи, Рияд аль-масаиль, Т. 8, С. 69.
  45. ↑ Шейх Ансари, Аль-Макасиб, Т. 1, С. 233.
  46. ↑ Табатабаи, Рияд аль-масаиль, Т. 8, С. 69.
  47. ↑ «قانون اساسی جمهوری اسلامی ایران», сайт Исследовательского центра Исламского консультативного совета.
  48. ↑ Макарем Ширази, Ответы на религиозные вопросы, С. 337.
  49. ↑ Мисбах Йазди, Ответы учителя молодым людям, задающим вопросы, С. 58.

Литература

  • «قانون اساسی جمهوری اسلامی ایران»(Конституция Исламской Республики Иран), сайт Центра исследований парламента, дата посещения: 10 февраля 1399ш (2020).
  • Абришами-Рад, Мухаммад-Амин, «Шарх мубасатт-и канун асаси», Тегеран, Институт исследований Совета опекунов, 1394ш (2015).
  • Аляма Хали, Хасан ибн Юсуф, «Манти-и-аль-мутаб», Мешхед, Исламский исследовательский центр, 1316г (1900).
  • Аляма Хали, Хасан ибн Юсуф, «Тазкират аль-фуқаха», Кум, Институт Аль-Байт, 1414г (1994).
  • Бахрани, Юсуф ибн Ахмад, «Хадаик аль-Наадира», Кум, Исламское издательство, без издания.
  • Вахид Хорасани, Хосейн, «Манхад аль-Салихин», Кум, Мадраса имама Бакира аль-Улум, без издания.
  • Герджи, Абуль-Касим, «Мизгард кутуб далаля: философские и правовые взгляды», «Китаб Мах», номер 5, Арадибехшт 1382ш (2003).
  • Дополнение к Конституции Условной Республики, принятая в 1258ш, статья 20.
  • Ибн Адрис, Мухаммад ибн Ахмад, «Ас-Сарайр аль-Хави ля тахрири фатави», Кум, Исламское издательство, 2-е издание, 1410г (1990).
  • Ибн Бараг, Абдул-Азиз, «Аль-Мухаддаб», Кум, Исламское издательство, 1406г (1986).
  • Ибн Шабих Харани, Хасан ибн Али, «Тахф аль-Ағул», Кум, Исламское издательство, 1404г (1984).
  • Мекарем Ширази, Насер, «Истифта'ати джадид», Кум, Мадраса имама Али ибн Аби Талиб (А.), 2-е издание, 1427г (2006).
  • Мекарем Ширази, Насер, «Ответы на религиозные вопросы», Кум, Мадраса имама Али ибн Аби Талиб (А.), 1-е издание, 1377ш (1998).
  • Мосабах Йезд, Мухаммад-Таги, «Ответ учителя молодым вопросчикам», Кум, Издательство Института обучения и исследований имама Хомейни, 9-е издание, 1394ш (2015).
  • Мунтазари, Хусейн-Али, «Исследования в области запрещенных приобретений», Кум, Издательство Тахакк, 1415г (1994).
  • Мухтасиб Ардабили, Ахмад ибн Мухаммад, «Маджма аль-Фаяда ва аль-Баян», Кум, Исламское издательство, 1403г (1983).
  • Мухтасиб Керки, Шейх Навалидин Али ибн Хасан, «Джами аль-Макасид», Кум, Институт Аль-Байт, 2-е издание, 1414г (1994).
  • Наджифи, Мухаммад-Хасан, «Джавахир аль-Калам», Бейрут, Дар Ихва аль-Тарат аль-Араби, 7-е издание, 1362ш (1983).
  • Рухани, Сайед Мухаммад-Садаг, «Манхад аль-фикаха», Кум, Инвар аль-Хади, 5-е издание, 1429г (2008).
  • Саани, Юсуф, «Свобода информации, мысли и культуры: фихи-исследование позиции по книгам далаля», в журнале «Аджтихад ва аль-Таджид», номер 9-10, 1429г (2008).
  • Сафи Гульпайгани, Лутф-аллах, «Хадая аль-Абад», Кум, Дар аль-Кур'ан, 1416г (1995).
  • Систани, Сайед Али, «Манхад аль-Салихин», Кум, Книжный магазин Аятоллы Великого Сиистани, 1414г (1994).
  • Субхани, Джафар, «Мавахиб фи тахрири ахкам аль-макасиб», Кум, Институт имама Садика (А.), 1416г (1995).
  • Табатабаи Куми, Сайед Таги, «Мабани Манхад аль-Салихин», Кум, Калм аль-Шарк, 1426г (2005).
  • Табатабаи, Сайед Али, «Рияд аль-Масаил», Кум, Исламское издательство, 1-е издание, 1412г (1991).
  • Табризи, Мирза Джавад, «Сират аль-Нада фи аджоба аль-истифта'ат», Кум, Издательство Салман Фарси, 1416г (1995).
  • Фадл Ленкрани, Мухаммад, «Джами аль-Масаил», Кум, Издательство Амир, 11-е издание, 1383ш (2004).
  • Фаяд, Мухаммад-Асахак, «Манхад аль-Салихин», Кум, Мектеб Саамаха Аятолла Хаджи Шейх Мухаммад-Асахак Фаяд, без издания.
  • Хосейни, Сайед Мухаммад-Джавад, «Мафтах аль-Карама», Кум, Исламское издательство, 1-е издание, 1419г (1999).
  • Хуэйи, Абуль-Касим, «Истифта'ат», Кум, Исламский институт Хуэйи, без издания.
  • Хуэйи, Масбах аль-фикаха, Кум, Издательство Аснариан, 1417г (1996).
  • Хуэйи, Сайед Абуль-Касим, «Манхад аль-Салихин», Кум, Исламский институт Хуэйи, без издания.
  • Шахид Сани, Зайн-ад-Дин Мухаммад ибн Али, «Руада аль-Бахия фи шарх аль-Лама аль-Дамашкия», Кум, Исламский информационный магазин, 1410г (1990).
  • Шейх Аснари, Мртази, «Аль-Макасиб», Кум, Исламский интеллектуальный центр, 1-е издание, 1415г (1994).
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад, «Аль-Муқаннаа», Кум, Исламское издательство, 1410г (1990).
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан, «Ан-Нихая», Бейрут, Дар аль-Катаб аль-Араби, 1400г (1980).