Перейти к содержанию

Мирный договор Имама Хасана (а)

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Мирный договор Имама Хасана (а) __Мирный договор был заключён между Имамом Хасаном (а) и Муавией в ۴۱ году по хиджре, после того как между ними произошла война, и привёл к вынужденному отречению Имама Хасана (а) от халифата. Причиной войны стало отказ Муавии присягнуть Имаму Хасану (а) как халифу мусульман. Историки указывают среди причин принятия мира Имамом Хасаном такие факторы, как слабость сподвижников, предательство командиров и опасность со стороны хариджитов. По словам шиитских историков, Имам Хусейн (а), следуя примеру Имама Хасана (а), призывал народ к миру и считал его важнее войны. Согласно историческим источникам, условия мирного договора включали следование книге Аллаха и сунне Посланника Аллаха (с), отказ от назначения наследника после смерти Муавии, прекращение оскорблений в адрес Имама Али (а) и сохранение жизни шиитов. После заключения мира группа шиитов, таких как Сулейман ибн Сурад и Хаджар ибн Ади, выразила своё недовольство, а некоторые называли Имама (а) «مُذِلُّ المؤمنین» (унижающим верующих). Согласно историческим источникам, Муавия не выполнил ни одного из условий договора и убил многих шиитов. Он также назначил своего сына Йазида наследником и не воздерживался от оскорблений в адрес Имама Али (а). Последователи сунны, ссылаясь на предсказание Пророка (с) о единстве мусульман, достигнутом Имамом Хасаном (а), считают его сторонником мира и хвалят за принятие мира и прекращение гражданской войны.

Значение и статус

Мирный договор Имама Хасана (а) с Муавией считается самым важным и чувствительным событием в жизни Имама Хасана (а). Этот мир привёл к вынужденному отречению его от исламского халифата и вызвал множество обсуждений и критики.[1] По словам Сейида Али Хаменеи, автора книги «Человек ۲۵۰ лет» , мир Имама Хасана (а) в современном мире является ориентиром для политических и социальных переговоров.[2] Историки утверждают, что условия договора лишали Муавию любых преференций и не признавали его халифом мусульман;[3] однако этот навязанный мир Имаму (а)[4] привёл к переходу халифата от рода Посланника (с) к династии Омейядов.[5] Последователи сунны, ссылаясь на предсказание Пророка (с) о единстве мусульман, достигнутом Имамом Хасаном (а), считают его сторонником мира и восхваляют за принятие мира с Муавией и прекращение внутренней войны мусульман.[6][7] В различных источниках год заключения мира известен как[8] عام الجماعة». По словам историка Карши, существуют разногласия относительно времени заключения мира: одни называют его первым месяцем рабии уль-авваль ۴۱-го года по хиджре, другие — рабии уль-тахани, а некоторые — джумада уль-авваль.[9] Карши, ссылаясь на достоверные источники, отмечает, что место заключения договора было в районе Маскан, и что правила мира были объявлены и приведены в исполнение в присутствии большого количества людей из Ирака и Шама.[10]

Мнение Имама Хусейна (а) о мире

Некоторые суннитские источники представляют Имама Хусейна (а) как противника мира;[11] однако шиитские историки, такие как Мехди Пешавай и Расул Джафариан, считают, что Имам Хусейн (а) считал мир выше войны и призывал людей следовать примеру Имама Хасана (а). Эта позиция сохранялась у него до конца жизни Имама Хасана (а) и в течение десяти — одиннадцати лет после его мученической смерти.[12] Когда радикальные шииты требовали от Имама Хусейна (а) возглавить восстание, он советовал воздержаться от этого.[13] По словам Сейида Али Хаменеи, автора книги «Человек ۲۵۰ лет» , мир Имама Хасана (а) был поддержан Имамом Хусейном (а); даже в ответ на протест одного из сподвижников Имама Хасана (а) Имам Хусейн (а) решительно отстаивал это решение, поэтому нельзя утверждать, что если бы Имам Хусейн (а) был на месте Имама Хасана (а), этот мир не был бы заключён.[14]

Нарушение договора Муавией

Во многих источниках сообщается, что Муавия не исполнял условия мирного договора.[15] По словам историка VI века Мукдиси, после заключения мира Муавия вошёл в Куфу и в своей речи объявил народу: «Я отменяю все условия, которые ставил, и нарушаю все данные обещания.»[16] Он убил многих шиитов Имама Али (а), включая Амра ибн Хамика и Хаджара ибн Ади,[17] и назначил своего сына Йазида наследником.[18] По словам историка VII века Ибн Ассира, Муавия даже не выплатил налоги Дарбаґурда, которые согласно договору должны были передаваться Имаму Хасану.[19] По словам Сейида Мохсена Амина в «А‘ян аш-ши‘а» , через год после договора Муавия приказал своим чиновникам осуждать каждого, кто рассказывает о достоинствах Имама Али (а) и его семьи. Проповедники на минбарах проклинали Али (а) и его род. Народ Куфы, из-за большого количества шиитов, испытал множество трудностей. Муавия назначил Зияда ибн Самйя управлять Куфой и Басрой, который с помощью пыток, изгнаний и убийств уничтожал шиитов в Ираке.[20]

Реакции на мирный договор

По сообщению Карши в книге «Жизнь Имама Хасана ибн Али (а)» , после заключения мира группа шиитов, таких как Сулейман ибн Сурад и Хаджар ибн Ади, выразила сожаление и недовольство,[21] а некоторые даже упрекали Имама (а), называя его «مُذِلُّ المؤمنین» (унижающим верующих).[22]Однако в отличие от хариджитов, это недовольство не вылилось в активное противодействие Имаму (а),[23] и Имам (а), отвечая на вопросы и возражения, подчёркивал необходимость следования этому решению и называл причину мира такой же, как и мир в Худайбии, а мудрость этого шага сравнивал с мудростью дел Хидра (а) в истории его путешествия с пророком Мусой (а).[24]

Контекст принятия мира

По сообщению Ибн И’атима аль-Куфи, историка IV века хиджры, после мученической смерти Имама Али (а) люди Ирака предложили присягнуть Имаму Хасану (а); однако Имам (а) не согласился принять присягу, кроме как при условии, что с теми, кто будет воевать, они тоже будут воевать, а с теми, кто будет заключать мир — тоже будут мириться.[25] После принятия этого условия Имам (а) принял присягу.[26]

Переписка до начала столкновений

Сначала Имам написал письма Муавии, пытаясь заставить его сдаться и подчиниться ему,[27] но эти письма не дали результата, и Муавия, после своих интриг, выступил с войском против Имама (а).[28] По словам Расула Джафариана, исследователя истории, Имам (а) знал, что Муавия не поддастся этим письмам, и для него было важно, чтобы эти письма остались историческим документом.[29] После движения войска Муавии Имам (а) послал армию в составе двенадцати тысяч человек под командованием Убайдуллы ибн Аббаса для противостояния Муавии.[30]

Слухи о мире

По словам Динури, историка III века хиджры, Муавия отправил Абдуллаха ибн Амра с войском в город Анбар для продвижения к Медейну. Имам Хасан (а), увидев ситуацию, направился сам к Медейну.[31] Армия Имама (а) состояла из искренних шиитов, хариджей, мирских, искателей выгоды и группы с племенными пристрастиями.[32] Имам (а) в городе Сабат, увидев слабость своих сторонников, разбил там лагерь и прочитал проповедь.[33] По словам Джафариана, все историки, включая Динури и Билозари, утверждают, что в своей проповеди Имам (а) говорил так, что ощущался запах мира, и это вызвало нападение хариджей на него и отчуждение его сторонников.[34] Однако Джафариан опровергает этот рассказ, ссылаясь на историю Якуби.[35] Якуби пишет, что Муавия отправил Мугиру ибн Шаббу и Абдуллаха ибн Амра для переговоров о мире с Имамом; но после возвращения они распространяли слухи среди хариджей, что Имам (а) принял мир, и эти слухи вызвали тревогу в армии и события в Медейне.[36] После Сабата Имам (а) направился в Медейн, по дороге один из хариджей ранил его ножом в ногу, и Имам Хасан (а) с тяжелым ранением вошел в Медейн.[37] Когда Убайдулла ибн Аббас встал против войска Муавии, тот отправил Абдуррахмана ибн Самуру и, ложно заявляя о принятии мира Имамом Хасаном (а), вместе с обещаниями больших наград переманил Убайдуллу на свою сторону.[38] С уходом Убайдуллы большинство войска Ирака перешло к Муавии,[39] а Кейс ибн Саад стал его преемником.[40] Якуби, историк III века, сообщает, что Муавия посылал людей в войско Имама (а), чтобы распространять слухи о принятии мира от Кейса ибн Саада, и в войско Кейса посылал людей для распространения слухов о мире Имама Хасана (а) с Муавией.[41] Также распространяли ложные новости о смерти командира Имама (а) Кейса ибн Абады в Медейне, чтобы посеять сомнения в войске Имама (а).[42] По словам Джафариана, Муавия распространил слухи в Куфе, Сабате и на поле боя, заставив кувейцев поверить, что всё закончено.[43]

Принятие мира

По сообщению шейха Мофида в «Иршад» , после ранения Имама Хасана (а) в Медейне вожди Куфы тайно написали Муавии письмо, обещая либо выдать его, либо убить.[44] В это время Имам (а) узнал о переходе его командира Убайдуллы ибн Аббаса к Муавии за взятку.[45] После этих событий Муавия послал Имаму (а) письмо с предложением мира и приложил письма некоторых приближенных Имама (а), которые договорились присягнуть Муавии и выдать Имама (а).[46] Имам (а) сказал, что Муавия предложил то, что противоречит нашей чести и цели. Если вы готовы к мученичеству ради Бога, давайте ответим мечом, а если хотите жизни и покоя — примем его предложение. Народ закричал: «Мы хотим жить!»[47] Ибн Джузи, суннитский ученый (умер ۶۵۴ г. хиджры), считает, что Имам Хасан (а), увидев, что люди отвернулись от него, и что жители Ирака разошлись с ним, а Куфа предала его, стал склоняться к миру.[48] Джафариан пишет, что Имам (а) мог бы с малочисленной армией сражаться и стать мучеником, но он не принимал бессмысленного кровопролития с неопределенными результатами. Поэтому мир был поводом для защиты Ирака от разорения и грабежа.[49] Сейед Али Хаменеи, автор книги «Человек ۲۵۰ лет» , считает, что убийство при определенных условиях — мученичество, но в то время Имам Хасан (а) не мог считаться мучеником, и если бы тогда он погиб, это бы так не считалось.[50] По его мнению, в случае войны Имам (а) вероятно был бы убит своими же, и Муавия мог бы заявить, что он убит своими сторонниками, и уничтожить всех шиитов и сподвижников Имама Али (а).[51]

Договор мира и его условия

Пишувай, исследователь истории, считает, что каждый историк упоминал лишь часть условий мирного договора, и собрав их вместе, можно получить достаточно полное представление о тексте договора.[52] Согласно сообщению Ибн И’атима (умер ۳۲۰ г. хиджры), Муавия подписал чистый лист бумаги и передал его Абдуллаху ибн Науфалу, посланнику Имама (а), чтобы Имам (а) мог написать туда любые условия.[53] Среди условий Имама (а), упоминаемых в различных источниках, — обеспечение безопасности людей и семьи Ахль аль-Бейт Пророка (а), отсутствие назначения преемника после смерти Муавии, приверженность книге Бога и сунне Посланника Божьего (а). а также отказ от оскорблений и проклятий Амиру-ль-Му’минина (а) во время молитв и вне молитв.[54] Джафариан, опираясь на разные источники, говорит о требовании преемственности Имама (а) после Муавии. Некоторые источники сообщают, что Имам (а) также потребовал ۵ миллионов динаров казны Куфы, налог Дарбагерда Фарса[55] и налог Ахваза[56]. По словам Динури в «Ахбар ат-Тиваль» , Имам (а) потребовал ежегодно два миллиона дирхамов для своего брата Имама Хусейна (а), а семья Бани Хашим должна иметь преимущество в получении даров и помощи перед Бани Абд-Шамсом (Бани Умайя).[57] Джафариан, анализируя исторические источники, не считает справедливыми финансовые условия договора, упомянутые в некоторых из них.[58] Ибн И’атим называет соблюдение практик праведных халифов одним из условий договора, хотя это условие не упоминается во многих других источниках.[59]

Причины принятия мира

Историки и мухаддисы считают, что причины принятия мира включают сохранение религии,[60] сохранение жизни Имама (а) и его семьи,[61] защиту жизни шиитов,[62] недостаток борьбы со стороны соратников против Муавии,[63] предательство командиров[64] и опасность хариджей.[65] По словам шейха Садука, Муавия обещал Аш’ату ибн Кайсу и другим ۲۰۰ тысяч дирхамов и командование Шамом за убийство Имама Хасана (а), поэтому Имам (а) носил броню и избегал собраний, пока на одной из молитв по нему не стреляли, но он не пострадал; однако в Сабате он был ранен одним из хариджей.[66] Динури, историк III века, передает, что Имам Хасан (а) сказал Хаджару ибн Ади, что причиной мира была склонность народа к миру и нежелание войны, и что ради сохранения жизни шиитов и предотвращения убийств он принял мир.[67][68] Шейх Садук, ученый шиитов IV века, передает от Имама Хасана (а), что продолжение войны привело бы к полному уничтожению шиитов.[69] Ибн Араби, толкователь VI века, полагает, что одной из причин мира Имама Хасана (а) было то, что он увидел, как хариджи окружили его, и если он сразится с Муавией, хариджи захватят земли, а если будет воевать с хариджами, Муавия победит.[70] Мехди Пишувай, в анализе мира Имама Хасана (а), говорит, что когда появилась новость о столкновении войск Имама Хасана (а) и Муавии, лидеры Восточной Римской империи — общего врага обеих сторон — решили напасть на исламские земли. После заключения мира и узнав о движении войска Рима, Муавия, не имея сил противостоять такой армии, заключил с Восточной Римской империей договор мира и обязался платить им сто тысяч динаров. В результате, если бы война произошла, победителем была бы Римская империя, а не Имам Хасан (а) или Муавия.[71][72]

Примечания

  1. ↑ Пешаваи, Сира пешаваян, 2011 г. (ш. 1390), с. 116.
  2. ↑ Хаменеи, Человек 250 лет, 2017 г. (ш. 1396), с. 113–117.
  3. ↑ Группа авторов Всемирного собрания Ахль аль-Байт (а), Пешаваян хадайат. Сабт Акбар — Имам Хасан Муджтаба (а), т. 4, с. 196
  4. ↑ Пешаваи, Сира пешаваян, 2011 г. (ш. 1390), с. 118.
  5. ↑ Аль-Ясин, Сулх аль-Хасан (а), 1994 г. (ш. 1373), с. 39.
  6. ↑ Ибн Касир, Аль-Бидайа ва-н-нихайа, Бейрут, т. 8, с. 16; аз-Захаби, Тарих аль-Ислам, 1989 г. (х. 1409), т. 4, с. 7.
  7. ↑ Ибн аль-Араби, Ахкам аль-Куран, 1988 г. (х. 1408), т. 4, с. 1719; Ибн Касир, Аль-Бидайа ва-н-нихайа, Бейрут, т. 8, с. 16.
  8. ↑ Аль-Аскаляни, Аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба, 1995 г. (х. 1415), т. 6, с. 120; Ибн Касир, Аль-Бидайа ва-н-нихайа, Бейрут, т. 8, с. 21; Шуштари, Ихкак аль-хакк ва изхак аль-батиль, 1989 г. (х. 1409), т. 33, с. 542.
  9. ↑ Курши, Хаят аль-Имам аль-Хасан ибн Али (а), 1992 г. (х. 1413), т. 2, с. 231.
  10. ↑ Курши, Хаят аль-Имам аль-Хасан ибн Али (а), 1992 г. (х. 1413), т. 2, с. 230.
  11. ↑ Ибн Асакир, Тарих Мадинат Димашк, 1995 г. (х. 1415), с. 13, 267; Ат-Табакат аль-кубра, 1997 г. (х. 1418), т. 10, с. 331; Ибн аль-Джавзи, Тазкират аль-хавасс, 1997 г. (х. 1418), с. 180.
  12. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (а), 2002 г. (ш. 1381), с. 157; Пешаваи, Сира пешаваян, 2011 г. (ш. 1390), с. 147
  13. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (а), 2002 г. (ш. 1381), с. 157.
  14. ↑ Хаменеи, Человек 250 лет, 2014 г. (ш. 1393), с. 117.
  15. ↑ Аль-Мукаддаси, Аль-Бад ва-т-тарих, Библиотека исламской культуры, т. 5, с. 237.
  16. ↑ Курши, Хаят аль-Имам аль-Хасан ибн Али (а), 1992 г. (х. 1413), т. 2, с. 186.
  17. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Шарх Нахдж аль-Балага, 1983 г. (х. 1404), т. 16, с. 17.
  18. ↑ Ибн аль-Асир, Аль-Камиль фи-т-тарих, 1965 г. (х. 1385), т. 3, с. 405.
  19. ↑ Амин аль-Амли, Аъян аш-Шийа, 1983 г. (х. 1403), т. 1, с. 27.
  20. ↑ Курши, Хаят аль-Имам аль-Хасан ибн Али (а), 1992 г. (х. 1413), т. 2, с. 265.
  21. ↑ Курши, Хаят аль-Имам аль-Хасан ибн Али (а), 1992 г. (х. 1413), т. 2, с. 269.
  22. ↑ Джафари, Шиизм в ходе истории, 2003 г. (ш. 1382), с. 186.
  23. ↑ Шейх Садук, Илаль аш-шараи', 2006 г. (ш. 1385), т. 1, с. 211.
  24. ↑ Ибн А'сам аль-Куфи, Аль-Футух, 1990 г. (х. 1411), т. 4, с. 283.
  25. ↑ Ибн А'сам аль-Куфи, Аль-Футух, 1990 г. (х. 1411), т. 4, с. 283.
  26. ↑ Исфахани, Макатиль ат-Талибийин, Бейрут, с. 63–68.
  27. ↑ Аль-Муфид, Аль-Иршад фи ма‘рифат худжад Аллах ‘ала аль-‘ибад, 1992 г. (х. 1413), т. 2, с. 9.
  28. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (а), 2002 г. (ш. 1381), с. 138.
  29. ↑ Исфахани, Макатиль ат-Талибийин, Бейрут, с. 71.
  30. ↑ ад-Динуари, Аль-Ахбар ат-тіваль, 1989 г. (ш. 1368), с. 216.
  31. ↑ Пешаваи, Сира пешаваян, 2011 г. (ш. 1390), с. 122
  32. ↑ ад-Динуари, Аль-Ахбар ат-тіваль, 1989 г. (ш. 1368), с. 216.
  33. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (а), 2002 г. (ш. 1381), с. 143.
  34. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (а), 2002 г. (ш. 1381), с. 143.
  35. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (а), 2002 г. (ш. 1381), с. 143.
  36. ↑ ад-Динуари, Аль-Ахбар ат-тіваль, 1989 г. (ш. 1368), с. 217.
  37. ↑ аль-Балазури, Ансаб аль-ашраф, 1996 г. (х. 1417), т. 3, с. 37.
  38. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (а), 2002 г. (ш. 1381), с. 144.
  39. ↑ аль-Балазури, Ансаб аль-ашраф, 1996 г. (х. 1417), т. 3, с. 38.
  40. ↑ аль-Якуби, Тарих аль-Якуби, Бейрут, т. 2, с. 214.
  41. ↑ ат-Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1967 г. (х. 1387), т. 5, с. 159.
  42. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (а), 2002 г. (ш. 1381), с. 145.
  43. ↑ аль-Муфид, Аль-Иршад фи ма‘рифат худжад Аллах ‘ала аль-‘ибад, 1992 г. (х. 1413), т. 2, с. 12.
  44. ↑ аль-Муфид, Аль-Иршад фи ма‘рифат худжад Аллах ‘ала аль-‘ибад, 1992 г. (х. 1413), т. 2, с. 12.
  45. ↑ Мофид, аль-Иршад фи ма‘рифат ху́джад Аллаха ‘аля аль-‘ибад, 1413 г. х. (1992 г.), т. 2, с. 13.
  46. ↑ Ибн Асир, аль-Камиль, 1385 г. х. (1965 г.), т. 3, с. 406.
  47. ↑ Ибн аль-Джаузи, Тазкират аль-хавасс, 1418 г. х. (1997 г.), с. 180.
  48. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (А), 1381 г. ш. (2002 г.), с. 150.
  49. ↑ Хаменеи, Человек двухсот пятидесяти лет, 1393 г. ш. (2014 г.), с. 118.
  50. ↑ Хаменеи, Человек двухсот пятидесяти лет, 1393 г. ш. (2014 г.), с. 122.
  51. ↑ Пишаваи, Сира руководителей, 1390 г. ш. (2011 г.), с. 131.
  52. ↑ Ибн А‘сам аль-Куфи, аль-Футух, 1411 г. х. (1990 г.), т. 4, с. 290.
  53. ↑ Ибн А‘сам аль-Куфи, аль-Футух, 1411 г. х. (1990 г.), т. 4, сс. 290–291.
  54. ↑ Мофид, аль-Иршад фи ма‘рифат ху́джад Аллаха ‘аля аль-‘ибад, 1413 г.х. (1992 г.), т. 2, с. 14.
  55. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (А), 1381 г.ш. (2002 г.), с. 161.
  56. ↑ Ибн Асир, аль-Камиль фи ат-тарих, 1385 г.ш. (2006 г.), т. 3, с. 405.
  57. ↑ Дайнавари, аль-Ахбар ат-тиваль, 1368 г.ш. (1989 г.), с. 218.
  58. ↑ Дайнавари, аль-Ахбар ат-тиваль, 1368 г.ш. (1989 г.), с. 218.
  59. ↑ Джафариан, Интеллектуальная и политическая жизнь имамов (А), 1381 г.ш. (2002 г.), с. 161.
  60. ↑ ‘Атарди, Муснад имама аль-Муджтаба Абу Мухаммада аль-Хасана ибн Али (А), 1373 г.ш. (1994 г.), с. 322; Карки Хаири, Таслия аль-маджалис ва зинат аль-маджалис, 1418 г.х. (1997 г.), т. 2, с. 49; Ибн Шахрашуб, аль-Манакиб, 1379 г.ш. (2000 г.), т. 4, с. 33.
  61. ↑ Ибн ‘Асакир, Тарих Мадинат Димашк, 1415 г.х. (1994 г.), т. 13, с. 280.
  62. ↑ Табарси, аль-Ихтиджад ‘аля ахль аль-ладжад, 1403 г.х. (1983 г.), т. 2, с. 290.
  63. ↑ Ибн Бабавайх, ‘Илаль аш-шараи‘, 1385 г.ш. (2006 г.), т. 1, с. 211.
  64. ↑ Дайнавари, аль-Ахбар ат-тиваль, 1368 г.ш. (1989 г.), с. 220.
  65. ↑ ‘Аляма Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г.х. (1983 г.), т. 44, с. 60; Ибн ‘Араби, Ахкам аль-Куран, 1408 г.х. (1988 г.), т. 4, с. 1719.
  66. ↑ Ибн ‘Араби, Ахкам аль-Куран, 1408 г.х. (1988 г.), т. 4, с. 1719.
  67. ↑ Ибн Бабавайх, ‘Илаль аш-шараи‘, 1385 г.ш. (2006 г.), т. 1, с. 220.
  68. ↑ Дайнавари, аль-Ахбар ат-тиваль, 1368 г.ш. (1989 г.), с. 220.
  69. ↑ Дайнавари, аль-Ахбар ат-тиваль, 1368 г.ш. (1989 г.), с. 220.
  70. ↑ Ибн Бабавайх, ‘Илаль аш-шараи‘, 1385 г.ш. (2006 г.), т. 1, с. 211.
  71. ↑ Аль-Ясин, Сулх аль-Хасан (А), 1373 г.ш. (1994 г.), с. 39.
  72. ↑ Пишаваи, Сира руководителей, 1390 г.ш. (2011 г.), с. 118

Литература

  • Аль-Ясин, шейх Рази. Сулх аль-Хасан (А). Кум: аш-Шариф ар-Рази, 1373 г.ш./1414 г.х. (1994 г.).
  • Ибн аль-Асир, Али ибн Мухаммад. Аль-Камиль фи-т-тарих. Бейрут: Дар Садир, 1385 г.х. (1965 г.).
  • Ибн А'сам, Мухаммад ибн Али. Аль-Футух. Бейрут: Дар аль-Адва, 1411 г.х. (1990 г.).
  • Ибн Шахрашуб, Мухаммад ибн Али. Аль-Манакиб. Кум: Аляма, 1379 г.ш. (2000 г.).
  • Ибн Асакир, Абу аль-Касим Али ибн Хасан. Тарих мадинат Димашк. Бейрут: под ред. Амра ибн Гурама аль-Амрави, Дар аль-Фикр, 1415 г.х. (1995 г.).
  • Ибн Аби аль-Хадид, Изз ад-Дин Абу Хамид. Шарх Нахдж аль-Балага. Под ред. Мухаммада Абу аль-Фадла Ибрахима. Кум: Публичная библиотека аятоллы Мараши Наджафи, 1-е изд., 1404 г.х. (1984 г.).
  • Ибн Араби, Мухаммад ибн Абдуллах. Ахкам аль-Куран. Под ред. Али Мухаммада Баджави. Бейрут: Дар аль-Джил, 1-е изд., 1408 г.х. (1988 г.).
  • Ибн Касир, аль-Хафиз. Аль-Бидайа ва-н-нихайа. Бейрут: Дар аль-Фикр, б/д.
  • Арбили. Кашф аль-гумма фи ма‘рифат аль-имма. Изд. ар-Рази, б/г., б/м.
  • Исфахани, Абу аль-Фарадж. Макатиль ат-Талибийин. Бейрут: Дар аль-Ма‘рифа, б/д.
  • Амин аль-Амли, Сайид Мухсин. А‘йан аш-Ши‘а. Под ред. Хасана Амина. Бейрут: Дар ат-та‘араф лиль-матбу‘ат, 1-е изд., 1403 г.х. (1983 г.).
  • Баладзури. Ансаб аль-ашраф. Под ред. Мухаммада Бакира аль-Махуди. Бейрут: б/и, 1398 г.х. (1978 г.).
  • Джафари, Хусейн Мухаммад. Ши‘изм на пути истории. Тегеран: Издательство "Дафтар нашр-е фарханг-е ислами", 1382 г.ш. (2003 г.).
  • Джафариан, Расул. Интеллектуальная и политическая жизнь шиитских имамов. Кум: Издательство Ансариан, 1381 г.ш. (2002 г.).
  • Хаменеи, Сайид Али. Человек 250 лет. Тегеран: Институт иман джихади, 38-е изд., 1393 г.ш. (2014 г.).
  • Динвари, Ахмад ибн Дауд. Аль-Ахбар ат-тувал. Под ред. Абд аль-Мунима Амира, проверка Джамаля ад-Дина Шияля. Кум: Изд. ар-Рази, 1368 г.ш. (1989 г.).
  • Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. Тарих аль-ислам ва вафайат аль-машахир ва аль-а‘лам. Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби, 2-е изд., 1409 г.х. (1989 г.).
  • Шуштари, Кази Нур Аллах Мараши. Ихкак аль-Хакк ва изхак аль-Батиль. Кум: Библиотека аятоллы Мараши Наджафи, 1-е изд., 1409 г.х. (1989 г.).
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али. ‘Илаль аш-шараи‘. Кум: Книжный магазин Давари, 1-е изд., 1385 г.ш. (2006 г.).
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад. Аль-Иршад фи хиджад Аллах ‘аля аль-‘ибад. Перевод Хорасани. Тегеран: ‘Ильмийя Исламийя, 1380 г.ш. (2001 г.).
  • Табарси, Ахмад ибн Али. Аль-Ихтиджад ‘аля ахль аль-ладжад. Под ред. Мухаммада Бакира Хурсана. Изд. Муртада, 1-е изд., 1403 г.х. (1983 г.).
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир. Тарих аль-умам ва аль-мулук. Бейрут: Дар ат-турас, 2-е изд., 1387 г.х. (1967 г.).
  • Аскалани, Ибн Хаджар. Аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Илмийя, 1-е изд., 1415 г.х. (1995 г.).
  • Аттарди, Азизуллах. Муснад аль-Имам аль-Муджтаба Абу Мухаммад аль-Хасан ибн Али (А). Тегеран: Аттард, 1-е изд., 1373 г.ш. (1994 г.).
  • Аллама Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар аль-анвар аль-джами‘а ли-дурар ахбар аль-имма аль-атхар. Бейрут: Дар Ихйа ат-турас аль-Араби, 2-е изд., 1403 г.х. (1983 г.).
  • Курши, Бакир Шариф. Хаят аль-Имам аль-Хасан ибн Али (А). Бейрут: Дар аль-Балага, 1-е изд., 1413 г.х. (1992 г.).
  • Кутб Раванди, Саид ибн Хибатуллах. Аль-Хараидж ва аль-джараих. Кум: Институт Имама Махди (А), 1409 г.х. (1989 г.).
  • Карки, Сайид Мухаммад. Таслийат аль-мажалис ва зинат аль-мажалис. Кум: Институт исламских знаний, 1-е изд., 1418 г.х. (1997 г.).
  • Коллектив авторов Всемирного собрания Ахль аль-Бейт (А). Пешавайан-е хидаят. Сыбт акбар — Имам Хасан аль-Муджтаба (А). Перевод Аббаса Джалали. Кум: Всемирное собрание Ахль аль-Бейт (А), 1-е изд., 1385 г.ш. (2006 г.).
  • Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад. Аль-Иршад фи ма‘рифат хиджад Аллах ‘аля аль-‘ибад. Под ред. Института Аль аль-Бейт (А). Кум: Конгресс шейха Муфида, 1-е изд., 1413 г.х. (1992 г.).
  • Макдиси, Муттахар ибн Тахир. Аль-Бад' ва ат-тарих. Б/и: Мактба ас-сакафа ад-динийя, б/д.
  • Макризи, Ахмад ибн Али. Имтиа‘ аль-асма‘. Под ред. Мухаммада Абд аль-Хамида. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Илмийя, 1-е изд., 1420 г.х. (1999 г.).
  • Я‘куби, Ахмад ибн Я‘куб. Тарих аль-Я‘куби. Бейрут: Дар Садир, б/д
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Мирный_договор_Имама_Хасана_(а)&oldid=26721