Перейти к содержанию

Запрет на хадис

Материал из wikishia

Запрет на хадис (арабский: منع الحدیث __ ман‘ аль-хадис), или запрет на запись хадисов, заключался в ограничении передачи и записи изречений Пророка Мухаммада (с) в I веке хиджры. Он начался в эпоху правления первого и второго халифов и продолжался до времени халифата ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза, то есть около ста лет.

Учёные-сунниты объясняют эту политику первых халифов стремлением предотвратить смешение хадисов с Кораном, избежать разногласий среди мусульман, отвлечения людей на что-либо иное, кроме Корана, а также тем, что многие передатчики хадисов не владели письмом.

Шиитские ‘улама считали мотивом запрета на запись хадисов стремление воспрепятствовать распространению достоинств Имама ‘Али (А) и закрепить власть халифов. По мнению шиитов, запрет на фиксацию хадисов привёл к их фабрикации, уничтожению ранних хадисных сборников, появлению различных школ и изменению сунны Пророка Ислама.

Предыстория

Исторически под запретом на хадис подразумевается препятствование записи и передачи преданий Пророка. Его официальное оформление относится к периоду правления двух первых халифов [1]. До этого запись хадисов была обычной практикой среди мусульман [2], и сам Пророк поощрял своих сподвижников к их фиксации и передаче [3].

Абу Бакр во время своего халифата запретил запись хадисов и уничтожил множество преданий [4]. Согласно историческим источникам, второй халиф предостерегал своих наместников от передачи хадисов Пророка (с) и призывал их сосредоточиться на Коране [5]. По некоторым суннитским источникам, ‘Умар ибн аль-Хаттаб первоначально намеревался собрать хадисы Пророка и записать их, однако вскоре отказался от этой идеи, заявив, что причиной является опасение их смешения с Кораном [6].

После запрета на запись хадисов некоторые сподвижники продолжали передавать их людям. Вследствие этого второй халиф запретил выход сподвижников из Медины без его разрешения [7] и запретил передачу хадисов [8]. Он даже заключил в тюрьму таких сподвижников, как Абу Дарда и Ибн Мас‘уд, за передачу хадисов Пророка [9]. Некоторые исследователи предполагают, что запрет на фиксацию хадисов последовал после общего запрета на их передачу [10].

Отмена запрета

Запрет на запись хадисов сохранялся до правления ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза (63–101 г. х.). Этот восьмой омейядский халиф написал письмо наместнику Медины Абу Бакру ибн Хазму, велев ему записывать хадисы Пророка, так как существовала опасность исчезновения знания и его носителей [11].

Сторонники и противники

Сообщается, что некоторые сподвижники и таби‘ины, в том числе Зайд ибн Сабит, Абу Муса, Абу Са‘ид Худри, Абу Хурайра и Ибн ‘Аббас, считали запись хадисов нежелательной. В то же время такие личности, как имам ‘Али (А), имам Хасан (А), ‘Абдуллах ибн ‘Умар, Анас ибн Малик, ‘Ата ибн Йасар и Са‘ид ибн Джубайр, признавали её допустимой.[12]

Мотивы и причины

Сунниты и шииты расходятся во мнениях относительно причин запрета записи хадисов. Учёные-сунниты объясняют это: опасением смешения хадисов с Кораном,[13] предотвращением разногласий среди мусульман,[14] страхом, что устная традиция будет забыта из-за опоры на письменные тексты,[15]опасением отвлечения людей от Корана,[16] желанием ограничить распространение недостоверных преданий,[17] нежеланием появления книги, сопоставимой с Кораном,[18] а также слабым владением письмом у некоторых передатчиков хадисов.[19]

По словам аш-Шахрастани в книге Ман‘ тадвин аль-хадис, большинство шиитских авторов полагают, что одной из основных причин запрета было стремление воспрепятствовать распространению достоинств имама ‘Али (А).[20] В подтверждение этого приводят свидетельство ан-Насаи, одного из составителей «Сахих ас-Ситта», который передал от Ибн ‘Аббаса: из-за ненависти к ‘Али они оставляли сунну Пророка.[21] Кроме того, незнание халифами религиозных предписаний и их желание утвердить собственную религиозную легитимность наряду с политической властью также рассматривались как факторы запрета записи хадисов.[22]

Нововведение или сунна?

Сторонники запрета ссылались на хадис Пророка (С): «Кто написал от меня что-либо, кроме Корана, пусть уничтожит это».[23] Противники же приводили другие хадисы, где Пророк (С) одобрял запись его слов. В одном из них Пророк рекомендовал ‘Абдуллаху ибн ‘Умару записывать хадисы. Курайшиты упрекали его за сохранение изречений Пророка, но сам Пророк (С) поощрил его к этому.[24] Известен и другой хадис: «Кто передаст от меня знание или хадис и сохранит его в письменном виде, будет вознаграждён, пока оно существует» [25]

Некоторые исследователи указывают, что ещё при жизни Пророка некоторые сподвижники собирали сборники хадисов под названием сахифа. Среди них — сахифа имама ‘Али (А) и сахифа Убайя ибн Рафи‘а. Эти труды не только не были осуждены Пророком (С),[26] но иногда создавались с его разрешения.[27]

Теория Гольдцигера

Игнац Гольдцигер, венгерский исследователь ислама еврейского происхождения, считал, что формирование сборников хадисов началось лишь во второй половине II века хиджры. Он утверждал, что хадисы о запрете записи и хадисы, разрешающие её, одинаково являются поздними фальсификациями и отражают противоречия раннего ислама.[28]

Примечания

По мнению шиитских учёных, запрет на запись хадисов имел серьёзные негативные последствия:

  • Утрата первых письменных хадисов. Высказывания Пророка (С), зафиксированные его ближайшими сподвижниками, были уничтожены и утрачены[29]Так, по свидетельству ‘Аиши, Абу Бакр сжёг 500 хадисов Пророка (С).[30] Многие хадисы, сохранившиеся лишь в памяти сподвижников, также исчезли после их смерти, так как не были записаны.[31]
  • Фальсификация хадисов. После запрета и уничтожения подлинных хадисов распространилась практика сочинения и приписывания Пророку (С) ложных преданий.[32] Нередко они создавались ради возвеличивания политических и религиозных фигур, включая даже тех, кто родился после смерти Пророка.[33] Масштаб фальсификаций был столь велик, что, например, в «Сахих аль-Бухари» содержится лишь 2761 неповторяющийся хадис, отобранный из примерно 600 тысяч преданий,[34] а «Сахих Муслим» включает около четырёх тысяч хадисов, выбранных автором из 300 тысяч.[35]
  • Искажение сунны Пророка. Некоторые полагают, что запрет на запись хадисов привёл к изменению самой сунны Пророка (С).[36] В подтверждение приводится сообщение, которое имам аш-Шафи‘i передал от Вахба ибн Кайсана: по его словам, все сунны Пророка, включая молитву, подверглись изменениям.[37]
  • Возникновение мазхабов. Утрата подлинной сунны и рост числа сфальсифицированных хадисов со временем привели к появлению многочисленных богословских школ и правовых мазхабов.[38] Каждый разногласие сопровождалось созданием «подходящих» хадисов, что вело к отделению групп от основной общины и формированию новых течений.[39]

Примечания

  1. ↑ Мутаки Хинди, «Канз аль-‘Умал», 1401 х., т. 10, с. 285 (1981–1982 н. э.).
  2. ↑ Ат-Табари, «Тарих аль-Умам ва аль-Мулук», 1387 х., т. 4, с. 204 (1967–1968 н. э.).
  3. ↑ Диари Бидгли, «Анализ причин и мотивов запрета записи хадисов», с. 38.
  4. ↑ Для примера см. Абу Дауд, «Сунан Абу Дауд», Мактеба аль-Асрия, т. 3, с. 318.
  5. ↑ Мутаки Хинди, «Канз аль-‘Умал», 1401 х., т. 10, с. 285 (1981–1982 н. э.).
  6. ↑ Ат-Табари, «Тарих аль-Умам ва аль-Мулук», 1387 х., т. 4, с. 204 (1967–1968 н. э.).
  7. ↑ Мутаки Хинди, «Канз аль-‘Умал», 1401 х., т. 10, с. 291–292, хадис 29474 (1981–1982 н. э.).
  8. ↑ Муртаза Амели, «Ас-Сахих мин Сиррат ан-Наби аль-А‘зам», т. 1, с. 77.
  9. ↑ Аз-Захаби, «Тазкера аль-Хуффаз», 1419 х., т. 1, с. 11–12 (1998–1999 н. э.).
  10. ↑ Аз-Захаби, «Тазкера аль-Хуффаз», 1419 х., т. 1, с. 12 (1998–1999 н. э.).
  11. ↑ Шахрестани, «Ман’ тадвин аль-Хадис», 1418 х., с. 31–32 (1997–1998 н. э.).
  12. ↑ Бухари, «Сахих аль-Бухари», 1401 х., т. 1, с. 33 (1981–1982 н. э.).
  13. ↑ Мамкани, «Мукбас аль-Хидайа», 1411 х., т. 3, с. 189–194, по Диари Бидгли, «Анализ причин и мотивов запрета записи хадисов», с. 38 (1991–1992 н. э.).
  14. ↑ Мутаки Хинди, «Канз аль-‘Умал», 1401 х., т. 10, с. 291–292, хадис 29474 (1981–1982 н. э.).
  15. ↑ Аз-Захаби, «Тазкера аль-Хуффаз», 1419 х., т. 1, с. 9 (1998–1999 н. э.).
  16. ↑ Абу Захра, «Аль-Хадис ва аль-Мухадисун», 1378 х., с. 13 (1958–1959 н. э.).
  17. ↑ Аль-Газали, «Ихья’ ‘Улум ад-Дин», т. 10, с. 79, по Диари Бидгли, «Анализ причин и мотивов запрета записи хадисов», с. 44.
  18. ↑ Мутаки Хинди, «Канз аль-‘Умал», 1401 х., т. 10, с. 285 (1981–1982 н. э.).
  19. ↑ Аз-Захаби, «Тазкера аль-Хуффаз», 1419 х., т. 1, с. 291–292 (1998–1999 н. э.).
  20. ↑ Диари Бидгли, «Анализ причин и мотивов запрета записи хадисов», с. 40–48.
  21. ↑ Шахрестани, «Ман’ тадвин аль-Хадис», 1418 х., с. 57 (1997–1998 н. э.).
  22. ↑ Ан-Насаи, «Сунан ан-Насаи», 1406 х., т. 5, с. 253 (1985–1986 н. э.).
  23. ↑ Шахрестани, «Ман’ тадвин аль-Хадис», 1418 х., с. 54, 85–126 (1997–1998 н. э.).
  24. ↑ Муслим, «Сахих Муслим», Дар Ихйа’ аль-Араби, т. 4, с. 2298, хадис 3004 (1986–1987 н. э.).
  25. ↑ Абу Дауд, «Сунан Абу Дауд», Мактеба аль-Асрия, т. 3, с. 318.
  26. ↑ Сьюти, «Тарих аль-Хульфа’», 1425 х., т. 1, с. 77 (2004–2005 н. э.).
  27. ↑ Мусави Бирджанди, «Ман’ китаabat ва иша’ хадисов», с. 76.
  28. ↑ Ибн Хиббан, «Сахих Ибн Хиббан», 1414 х., т. 1, с. 265 (1993–1994 н. э.).
  29. ↑ А‘зами, «Дерасат фи аль-Хадис ан-Набави ва Тарих тадвине», 1405 х., т. 1, с. 82 (1984–1985 н. э.).
  30. ↑ Субхани, «Фарханг акъаид ва мазахиб исламия», 1378 ш., т. 1, с. 91 (1999 н. э.).
  31. ↑ Мутаки Хинди, «Канз аль-‘Умал», 1401 х., т. 10, с. 285 (1981–1982 н. э.).
  32. ↑ Субхани, «Фарханг акъаид ва мазахиб исламия», 1378 ш., т. 1, с. 92 (1999 н. э.).
  33. ↑ Хусейни, «Последствия запрета передачи хадисов», с. 62.
  34. ↑ Субхани, «Фарханг акъаид ва мазахиб исламия», 1378 ш., т. 1, с. 95 (1999 н. э.).
  35. ↑ Хатиб Багдади, «Тарих Багдада», 1417 х., т. 2, с. 14 (1996–1997 н. э.).
  36. ↑ Хатиб Багдади, «Тарих Багдада», 1417 х., т. 13, с. 102 (1996–1997 н. э.).
  37. ↑ Хусейни, «Последствия запрета передачи хадисов», с. 67.
  38. ↑ Хусейни, «Последствия запрета передачи хадисов», с. 68.
  39. ↑ Субхани, «Фарханг акъаид ва мазахиб исламия», 1378 ш., т. 1, с. 91 (1999 н. э.).

Литература

  • Ибн Хиббан, Мухаммад ибн Хиббан. Сахих Ибн Хиббан. Под ред. Шуайба аль-Арнаута. Бейрут: «Муассаса ар-Рисала», 2-е изд., 1414 г.х./1993 г.
  • Абу Захра, Мухаммад. аль-Хадис ва-ль-мухаддисун. Каир: «Дар аль-Фикр аль-Араби», 1378 г.х./1959 г.
  • Азами, Мухаммад Мустафа. Дарасат фи-ль-хадис ан-Набави ва тарих тадвинихи. Бейрут: «аль-Мактаб аль-Ислами», 1405 г.х./1985 г.
  • аль-Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. Сахих аль-Бухари. Бейрут: «Дар аль-Фикр», 1401 г.х./1981 г.
  • аль-Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. Сахих аль-Бухари. «Дар ат-Тавк ан-Наджах», 1422 г.х./2001 г.
  • Хусейни, Саййид Джавад. «Последствия запрета передачи хадиса». // Журнал Фарханге Кавсар. Кум: Священный комплекс Хазрат Масуме (с.), №75, осень 1387 г.ш./2008 г.
  • Хусейни Джалали, Саййид Мухаммад Реза. Тадвин ас-Сунна аш-Шарифа. Б.м., б.г.
  • аль-Хатиб аль-Багдади, Ахмад ибн Али. Тарих Багдад. Бейрут: «Дар аль-Кутуб аль-Илмия», 1417 г.х./1996 г.
  • Дияри Бидгели, Мухаммадтаки. «Критика и анализ причин и мотивов запрета записи хадиса». // Философско-каламские исследования, №1, осень 1378 г.ш./1999 г.
  • аз-Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. Тазкират аль-Хуффаз. Бейрут: «Дар аль-Кутуб аль-Илмия», 1419 г.х./1998 г.
  • Субхани, Джафар. Фарханг акаид ва мазахиб ислами. Кум: «Тухид», 1378 г.ш./1999 г.
  • ас-Суюти, Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр. Тарих аль-Хулафа. Под ред. Хамди ад-Дамирдаш. «Мактаба Низар Мустафа аль-Баз», 1425 г.х./2004 г.
  • аш-Шафии, Мухаммад ибн Идрис. аль-Умм. Бейрут: «Дар аль-Маариф», 1410 г.х./1990 г.
  • Шахрестани, Саййид Али. Ман‘ тадвин аль-хадис: асбаб ва натиж. Бейрут: «Муассаса аль-А‘лами лиль-матбу‘ат», 1418 г.х./1997 г.
  • Шахрестани, Саййид Али. Запрет записи хадиса: причины и последствия. Пер. Саййид Хади Хусейни. Кум: Всемирное сообщество Ахль аль-Байт, 1390 г.ш./2011 г.
  • ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир. Тарих аль-умам ва-ль-мулук. Под ред. Ибрахима, Мухаммада Абу-ль-Фадля. Бейрут: «Дар ат-Турас», 2-е изд., 1387 г.х./1967 г.
  • Амели, Джафар Муртаза. ас-Сахих мин Сират ан-Наби аль-Азам. Кум: «Дар аль-Хадис», 1385 г.ш./2006 г.
  • Мамакани, Абдулла. Микбас аль-Хидая фи ‘Ильм ад-Дирая. Кум: «Аль аль-Байт ли-Ихья ат-Турас», 1411 г.х./1990 г.
  • Муттаки аль-Хинди, Али ибн Хисам ад-Дин. Канз аль-Уммал. Под ред. Бакри Хайяни и Сафват ас-Сака. «Муассаса ар-Рисала», 1401 г.х./1981 г.
  • Мотаххари, Муртаза. Собрание сочинений шахида устаза Мотаххари. Тегеран: «Садра», 1377 г.ш./1998 г.
  • Мусави Бирджанди, Саййид Хусейн. «Запрет записи и распространения хадиса и сунны пророка». // Журнал Ма‘рифат, №52, фарвардин 1381 г.ш./апрель 2002 г.
  • ан-Насаи. Сунан ан-Насаи. Под ред. Абд аль-Фаттаха Абу Гудда. Халаб: «Мактаб аль-Матбу‘ат аль-Исламия», 1406 г.х./1986 г.
  • ан-Нишабури, Муслим ибн Хаджжадж. Сахих Муслим. Под ред. Мухаммада Фуада Абд аль-Бакы. Бейрут: «Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби», б.г
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Запрет_на_хадис&oldid=26852