Перейти к содержанию

Хаваридж

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Хаваридж (арабский: الخوارج)— это группа из войска имама Али (А) во время битвы при Сиффине (37 г.х. / 657 г.), которые обвинили Али ибн Абу Талиба в неверии и подняли против него восстание. Их стали называть «хаваридж» («отколовшиеся», «вышедшие») из-за того, что они восстали против законного халифа мусульман. Они считали неверными всех, кто принял арбитраж и не признавал имама Али (А) неверным.

К числу их действий относят выступления с лозунгами против имама Али в мечети Куфы и угрозы убить его. После проведения арбитража их враждебность к имаму Али (А) усилилась. Они присягнули Абдуллаху ибн Вахбу, и на пути выхода из Куфы в Нахраван убили невинных людей. Имам Али (А), завершив увещевания и доводы против них, в 38 г.х. (658–659 г.) вступил с ними в бой, в котором большинство хавариджей были убиты. Однако часть из них выжила. В дальнейшем различные ветви хавариджей постепенно исчезли, и лишь ибадиты (اباضیه), чьи взгляды ближе к убеждениям остальных мусульман, сохранились и до сих пор присутствуют в некоторых регионах, например в Омане и Алжире.

В исламских источниках приводятся различные, порой противоречивые характеристики хавариджей: они отличались заучиванием и чтением Корана без размышления над его смыслом; невежеством и узостью мышления; высокомерием, упрямством и фанатизмом в убеждениях. Хавариджи считаются первой оппозиционной группой и первой религиозной сектой в истории ислама. По их убеждению, человек, совершивший тяжкий грех (кабира), становится неверным. Большинство хавариджей отрицали назначение халифа самим Пророком (С) и считали, что халиф должен избираться. Они также отвергали побивание камнями за прелюбодеяние и выступали против практики такийя (скрытия веры) как в словах, так и в поступках.

Хотя склонность к научным занятиям у первых хавариджей была весьма ограниченной, всё же от них сохранились труды по кораническим наукам, каламу, фикху и усулю (правовым основам), а также по вопросам единобожия и имамата. По словам Ибн ан-Надима, хавариджи скрывали свои сочинения из-за враждебности и давления со стороны общества. Известны многочисленные самостоятельные и косвенные работы, написанные в опровержение взглядов и практик хавариджей; среди них хадисы, переданные против хавариджей, а также труды таких учёных, как Ибн Аби ль-Хадид, который опровергал их убеждение о неверии тех, кто совершил тяжкий грех.

Возникновение и названия

Появление группы хаварадж (خوارج) связывают с событиями, произошедшими во время битвы при Сиффине, когда имам Али (А) отказался нарушить соглашение о третейском разбирательстве.[1] Хотя именно они сами изначально предложили идею арбитража, после того как имам Али (А) согласился на него и война прекратилась, они отреклись от своего требования и даже призвали имама Али (А) к покаянию.[2] Хаварадж считали принятие арбитража актом неверия, и, когда имам Али (А) возвратился в Куфу, они отправились в Харура — местность неподалёку от Куфы.[3]

Вопреки мнению богословов и историков, хаварадж объясняли свой выход против имама Али (А) как отрицание тиранической власти, сравнивая свои действия с хиджрой Пророка (С).[4] Помимо известного названия «хаварадж», которое встречается и в словах самого имама Али (А),[5] для них использовались и другие наименования. Среди них: мухаккима — от лозунга «لا حکم الا لله» («Нет суда, кроме как от Аллаха»), выражавшего протест против арбитража;[6] харурийя — по названию местности Харура, куда они ушли;[7] и марика (марикин) — «отступники».[8]

Из-за вражды с имамом Али (А) их иногда называли также навасиб или насиба,[9] а поскольку они первыми объявили неверными тех, кто совершал тяжкие грехи, их именовали мукаффира.[10] Другое их название — ахль ан-нахр или ахль ан-нахраван («люди Нахравана»).[11] Кроме того, их называли шура́т — «те, кто продаёт свои души за рай».[12]

Первоначально главными опорными пунктами хаварадж были Куфа и Басра.[13] Причём в Басре их было больше, чем в Куфе, поскольку многие куфийцы покинули их ряды после разъяснительных бесед имама Али (А).[14] Позднее хаварадж распространились по многим городам и регионам: от Ирана и Йемена до Северной Африки и Магриба.[15] Различные секты хаварадж со временем исчезли, и лишь ибадиты — чьи взгляды ближе к воззрениям остальных мусульман — сохранились в Омане, Сиве, Хадрамауте, Джербе, Занзибаре, Триполи (Западная Ливия) и Алжире.[16]

Обвинение имама Али (А) в неверии

После того как имам Али (А) отказался удовлетворить их требование об отмене арбитража, а также после попыток Абдуллы ибн Аббаса и самого имама Али (А) вернуть их в Куфу,[17]хаварадж снова подняли протест. Они объявили неверными всех, кто принял арбитраж и не считал Али кафиром.[18] Более того, они отрицали не только двух арбитров, но и сам институт исламского правителя.[19]На публичных собраниях, особенно в мечети Куфы, они открыто выступали против арбитража, обвиняли имама Али (А) в неверии, даже угрожали ему убийством и выкрикивали лозунги во время его проповедей, пытаясь отвратить его от согласия на третейский суд и склонить к возобновлению войны. Однако имам Али (А) не воевал с ними до тех пор, пока они сами не прибегли к насилию и кровопролитию.[20]

После проведения арбитража в шаабане или рамадане 37 года хиджры (февраль–апрель 658 г.) между Абу Мусой Аш‘ари и Амром ибн аль-Асом, и его завершения безрезультатно — после того как Абу Муса оказался обманутым Амром ибн аль-Асом,[21] имам Али (А) признал решение арбитров противоречащим Корану. Он снова готовился к войне с Муавией и в письме к Абдулле ибн Вахбу ар-Расби и Йазиду ибн Хусайну, двум лидерам хаварадж, собравшимся в Нахраване, пригласил их присоединиться к нему для продолжения битвы при Сиффине. Они же в ответ потребовали, чтобы имам Али (А) признал своё неверие и покаялся, иначе они откажутся от него. После оглашения решения арбитров хаварадж стали ещё более непримиримыми в своей вражде.[22]

10 шавваля 37 г. хиджры (23 февраля 658 г.) хаварадж выбрали своим эмиром Абдуллу ибн Вахба и договорились покинуть Куфу и направиться в Нахраван.[23] Состав их войска был таков, что среди хаварадж не оказалось ни одного сподвижника Посланника Божьего (С).[24] По пути они убивали невинных людей. Имам Али (А), после того как призвал их к истине и довёл доводы до конца, был вынужден сразиться с ними. В битве при Нахраване в 38 г. хиджры (658/659 г.) большинство из них было уничтожено. Однако часть их во главе с Фурвой ибн Науфелем, колебавшаяся в сражении с имамом Али (А), отступила ещё до начала боя.[25]

Несмотря на победу имама Али (А), хаварадж сохранились как политическая, идеологическая и военная сила. Имам Али (А) завещал шиитам не воевать с хаварадж после его смерти.[26] Имам Хасан (А), заключив мир с Муавией, также отверг его просьбу о войне с хаварадж.[27]

Характерные черты

В исторических источниках, а также в трудах, посвящённых группам и сектам в исламе, упоминаются различные и порой противоречивые черты, приписываемые хариджитам. В основном это отрицательные характеристики: их представляли людьми, неправильно понимающими Коран, невеждами и узколобыми, гордецами и самодовольными, а также упрямыми спорщиками и фанатиками. В различных исламских сочинениях, в том числе в Нахдж аль-балага, перечисляются следующие их особенности:

  • чрезмерная набожность без истинной веры [28];
  • склонность к аскетизму и показное благочестие[29];
  • незнание сунны Пророка (С) и законов религии [30];
  • искажённое понимание Корана и неверное применение его аятов, сопровождавшееся простотой и поверхностным подходом[31];
  • гордыня и высокомерие, а также обвинение большинства мусульман (кроме самих себя) в неверии и заблуждении [32];
  • склонность к спорам и диспутам при слабости в доказательной полемике [33];
  • упрямство, фанатизм и крайности в убеждениях [34];
  • красноречие, сопровождаемое дурными поступками и жестокостью [35];
  • отсутствие разумности в их действиях, особенно в вопросах повеления одобряемого и удержания от предосудительного [36];
  • справедливость, повеление к добру, запрещение зла и борьба с тиранами как высшие социальные идеалы [37], до такой степени, что иногда отказ от этого рассматривался ими как неверие [38];
  • возвеличивание борьбы против «людей киблы» (мусульман) и позволение себе брать в плен или убивать их женщин и детей, в то время как к зиммиям и язычникам они проявляли мягкость [39];
  • неспособность к дисциплине и постоянные расколы [40];
  • враждебность к Имаму Алию (А) и ненависть к нему даже после его мученической смерти [41];
  • воинственность, храбрость, стойкость в тяготах и военная дисциплина [42], что объясняет их победы над Омейядами, несмотря на меньшую численность. Однако источники упоминают и случаи их бегства с поля боя [43]. Иногда они сами калечили своих коней (перерезали сухожилия), ломали ножны мечей и отчаянно, единым строем бросались на врага, устремляясь к смерти ради надежды на рай [44]. Поэтому они получили известность как обладатели «характерной атаки хариджитов». В знак рабства перед Богом и готовности к смерти они брили головы; в ответ на это другие мусульмане, чтобы отличаться, перестали брить волосы [45]. Иногда же они брили только середину головы, оставляя волосы по бокам [46].

Роль хариджитов в истории ислама

Хариджитам приписывается значительное влияние на историю ислама. В частности, они внесли раскол в войско Имама Али (А) [47], что привело к появлению первой оппозиционной группы и первой религиозной секты в истории ислама [48]. Первоначально их движение имело политический характер, однако при халифе Абд аль-Малика ибн Марвана (685–705 гг.) оно соединило свои идеи с богословскими дискуссиями [49].

По словам историков, таких как ат-Табари и Ибн А‘сам, сопротивление хариджитов Имаму Алию (А) и его убийство создали благоприятную почву для узурпации власти Муавией [50]. Тем не менее, хариджиты некоторое время участвовали в армии Имама Хасана (А) против Муавии [51], но после заключения мира продолжили борьбу с Омейядами [52]. Они считали Омейядов и их сторонников неверными и полагали, что против «кафиров» необходимо вести джихад ради устранения несправедливости [53].

Хариджиты принимали участие в крупных восстаниях против Омейядов, оказывая поддержку таким личностям, как Абдуллах ибн аз-Зубайр, Зайд ибн Али и Абу Муслим Хорасани [54]. Однако в некоторых случаях они шли на компромисс с Омейядами и занимали административные посты от их имени [55]. Иногда они самостоятельно брали власть в отдельных городах, и их вожди называли себя «имамами», «амир аль-муминин» или «халифами» [56]. Омейяды же, особенно в Ираке и Иране, с крайним ожесточением боролись с ними [57]. Эти войны считаются одной из главных причин ослабления и падения династии Омейядов [58].

Учения и убеждения

Мортеза Мотахари, шиитский учёный-джиттид и историк:
«Первым проявлением догматизма в мире ислама стал догматизм, проявленный хариджитами. Если вы хотите понять, что догматизм сделал с исламским миром, примите во внимание следующее: иногда мы спрашиваем, кто убил ʿАли? А иногда — что убило ʿАли? Если спрашиваем, кто убил ʿАли, ответ, конечно, Абд ар-Рахман ибн Мулджам. Но если спрашиваем, что убило ʿАли, ответ — догматизм, жесткость мышления и фанатичная святость».
(Мотахари, Сборник трудов, 1389 ш., т. 21, с. 92)

Одним из важнейших убеждений хариджитов было признание неверным (кафиром) всякого, кто совершает тяжкий грех (кабира). Считается, что эта идея сыграла значительную роль в возникновении и развитии исламской догматики (ʿильм аль-калām) [59]. Некоторые из основных положений вероучения хариджитов заключались в следующем:

Неверие в случае совершения тяжкого греха: Первое и общее убеждение хариджитов состояло в том, что человек, совершивший кабира, становится кафиром [60]. Одна из ветвей хариджитов — азāрика — довела это мнение до крайности: они считали, что тот, кто совершил тяжкий грех, не может вернуться к вере, должен быть казнён за отступничество вместе со своими детьми и навечно обречён на адский огонь [61]. В качестве довода хариджиты ссылались на аят 44 суры «аль-Мāида» [62].

Имамат: Взгляды хариджитов на имамат вытекали из их представлений о тяжких грехах. По их убеждению, тот, кто совершил кабира, не должен возглавлять мусульманскую общину; если же такой человек занимает пост имама, верующим вменяется в обязанность восстать против него [63]. Большинство хариджитов отрицали назначение халифа Пророком (С) и полагали, что любой, кто следует Книге и сунне, достоин имамата. При этом для утверждения имамата достаточно даже присяги (байʿа) двух человек [64]. Они придерживались идеи избираемости имама [65] и, в отличие от общепринятого тогда взгляда, признавали возможность халифата для некурейшитов [66].

Праведные халифы: Оценивая эпоху четырёх праведных халифов, хариджиты признавали ʿУмара и Абу Бакра истинными имамами и преемниками Посланика Аллаха (С), но в отношении ʿУсмāна принимали только первые шесть лет его правления, а самого имама Али (А) признавали лишь до его согласия на арбитраж. Оставшийся период правления этих двух они отвергали, считая их кафирами и смещёнными с поста [67].

Фикхические взгляды: От некоторых ветвей хариджитов дошли особые юридические воззрения. Среди них: отрицание побивания камнями за прелюбодеяние (ссылаясь на отсутствие этого наказания в Коране), разрешение убийства детей и жён противников, убеждение, что дети многобожников будут вместе с их отцами в аду, а также отрицание такиййи (религиозной осторожности) в словах и поступках [68]. По мнению азāрика, мусульмане, не принадлежащие к хариджитам, подлежали убийству, тогда как убийство христиан, зороастрийцев и иудеев считалось запретным [69].

Научные и литературные труды

Начиная со второй половины II века хиджры, хариджиты постепенно обратились к написанию религиозных, юридических и исторических сочинений, и из их среды вышли передатчики хадисов, учёные и факихи [70]. Однако в целом они не были сторонниками хадисов и считали Коран единственным источником фикха [71]. Широкой и систематизированной философско-правовой школы от них не сохранилось; лишь одна из их ветвей — ибāдиты — оставила труды по догматике и фикху [72].

Ибн ан-Надим в своём «Фихристе» утверждает, что хариджиты скрывали свои сочинения из-за противостояния и давления со стороны общества [73]. Тем не менее, он приводит имена нескольких учёных из хариджитов, писавших по кораническим наукам, каламу, фикху и усулю [74]. Также от хариджитов дошли труды о единобожии и имамате, а также полемические сочинения против их оппонентов — муʿтазилитов, мурджиитов, шиитов и гулат [75].

Хариджиты имели и многочисленных ораторов и поэтов, некоторые из которых приобрели известность [76]. Большая часть их поэзии состояла из боевых раджазов, произносившихся в сражениях [77]. Также дошли фрагменты проповедей и писем, приписываемых 18 вождям хариджитов, посвящённые призыву, религиозно-политическому поведению, а также побуждению к восстанию, джихаду и повелению одобряемого [78]

Факторы формирования

Исламские источники выделяют различные факторы, в том числе кочевой дух, как влияющие на формирование хариджитов. Некоторые авторы считают, что ключевые фигуры хариджитов были салуками и арабами-бербериями периода джахилии, которые восставали против вождей своих племён и племенных традиций и ценностей, приходили в ярость и вступали в сражения даже по малейшему поводу, за что их изгоняли из племени [79]. Большинство выдающихся хариджитов происходили именно из этих арабов и не имели принадлежности к известным арабским племенам [80]. Вследствие этого ни один из сподвижников Пророка (мухаджиры и ансары) к хариджитам не присоединился [81].

Некоторые исследователи считают, что появление хариджитов связано с бунтом против Усмāна [82] и полагают, что убийство Усмāна и разногласия сподвижников по вопросу халифата вызвали убеждение, что халифа можно сместить или убить, если он противоречит воле народа, религиозным постановлениям, проявляет несправедливость или нарушает принципы праведного управления [83]. Согласно исламским источникам, таким как «Тарих ат-Табари», руководители протестующих против Усмāна, около 30 человек, впоследствии стали ведущими фигурами хариджитов [84].

Кроме того, к факторам формирования хариджитов относят недовольство поведением имама ʿАли (А) при распределении трофеев на основе равенства, а также возникновение внутренних войн Джамль и Саффин, в которых мусульмане впервые столкнулись друг с другом [85]. Исламовед Мортеза Мотахари (умер в 1979 г. н.э. / 1358 ш.) считает, что главным фактором гибели хариджитов было неприменение логики в их действиях, особенно в вопросах повеления добра и запрещения зла, и их чрезмерная жесткость [86].

Критика учений хариджитов

С момента появления хариджитов в истории ислама были написаны многочисленные труды, опровергающие их верования, а также хадисы, осуждающие их убеждения и действия. Среди этих хадисов упоминаются предсказания Пророка (С) о хариджитах и их отходе от религии, где осуждался их образ вероисповедания и поведение, а также отмечалось, что борьба с ними и их убийство имеет награду [87]. Также шиитские учёные, опираясь на хадис Пророка (С), признали неверными тех, кто воевал с имамом ʿАли, включая хариджитов. Согласно этому хадису, тот, кто сражается с ʿАли, подобен тому, кто сражался с Пророком (С) [88].

В толковательной литературе опровергались ссылки хариджитов на Коран для подтверждения своих верований, например, утверждение о том, что каждый, кто совершает тяжкий грех, становится кафиром. Хариджиты, ссылаясь на аят 97 суры «Аль-Имран», считали, что любой, кто не совершил хадж, уже совершил тяжкий грех и, следовательно, является кафиром, и что совершение тяжких грехов ведёт к неверию. В ответ на это было указано, что понятие кафир в религиозных текстах имеет более широкое значение и охватывает любое противопоставление истине, как на уровне вероучения, так и на уровне второстепенных предписаний; таким образом, в аяте 97 суры «Аль-Имран» кафир — это человек, который оставил хадж при наличии возможности совершить его (иститаа), а не тот, кто якобы выходит из ислама, как считали хариджиты [89][90] . Ибн Хазм также опроверг это утверждение хариджитов, ссылаясь на другие аяты Корана [91]

Примечания

  1. ↑ Наср ибн Музахим. «Ваки‘ат Сиффин». 1404 г.х., с. 513–514; аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 114, 122; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 63, 72, 78; аль-Мас‘уди. «Мурудж аз-захаб». Бейрут, т. 3, с. 144.
  2. ↑ Наср ибн Музахим. «Ваки‘ат Сиффин». 1404 г.х., с. 484; аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 111–112.
  3. ↑ Наср ибн Музахим. «Ваки‘ат Сиффин». 1404 г.х., с. 513–514; аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 114, 122; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 63, 72, 78; аль-Мас‘уди. «Мурудж аз-захаб». Бейрут, т. 3, с. 144.
  4. ↑ ас-Сан‘ани. «аль-Мусаннаф». 1403 г.х., т. 10, с. 152; Ибн Кутайба. «аль-Имама ва-с-сияса». 1387 г.х., т. 1, с. 121; аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 8, с. 59; ад-Динавари. «аль-Ахбар ат-тивал». 1960 г., с. 269.
  5. ↑ «Нахдж аль-балага», ред. Мухаммад Абдух, хутба 62; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 76.
  6. ↑ аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 110–112; аш-Шахрастани. «аль-Милал ва-н-нихал». 1415 г.х., т. 1, с. 133; Ибн Касир. «аль-Бидайа ва-н-нихая». 1407 г.х., т. 7, с. 277.
  7. ↑ аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 114, 122; ас-Сам‘ани. «Ши‘р аль-хаваридж». 1974 г., т. 2, с. 207; Йакут аль-Хамави. «Му‘джам аль-булдан», статья «Харура’».
  8. ↑ шейх Садук. «аль-Амали». 1417 г.х., с. 464; аль-Макдиси. «аль-Бада’ ва-т-тарих». 1899–1919 гг., т. 5, с. 135, 224; Ибн Касир. «аль-Бидайа ва-н-нихая». 1407 г.х., т. 7, с. 304; т. 8, с. 127; аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 149; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 91; Ибн Касир. «аль-Бидайа ва-н-нихая». 1407 г.х., т. 6, с. 216.
  9. ↑ аль-Макризи. «аль-Мава‘из ва-ль-и‘тибар би-зикр аль-хутат ва-ль-асар». 1422–1425 г.х., т. 4, ч. 1, с. 428.
  10. ↑ Ибн Таймийя. «Маджму‘ аль-фатава». 1421 г.х., т. 4, ч. 7, с. 261; т. 7, ч. 13, с. 208–209.
  11. ↑ аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 115, 247; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 83, 166.
  12. ↑ аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 9, с. 272.
  13. ↑ ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 76.
  14. ↑ ‘Амали. «‘Али (а) ва-ль-хаваридж». 1423 г.х., т. 2, с. 104.
  15. ↑ Халифа ибн Хаййат. «Тарих Халифы ибн Хаййата». 1415 г.х., с. 252; аль-Мас‘уди. «Мурудж аз-захаб». Бейрут, т. 4, с. 27; аль-Макдиси. «Ахсан ат-такасим фи ма‘рифат аль-акалим». Дар Садир, с. 323; аль-Химйари. «аль-Хур аль-‘айн». 1972 г., с. 202–203.
  16. ↑ Амин. «Зуха аль-ислам». Дар аль-Китаб аль-‘араби, т. 3, с. 336; ‘Амали. «‘Али (а) ва-ль-хаваридж». 1423 г.х., т. 2, с. 110, 270; Субхани. «Бухус фи-ль-милал ва-н-нихал». 1371 г.ш., т. 5, с. 181.
  17. ↑ аль-Аскофи. «аль-Ми‘йар ва-ль-мувaзана фи фада’иль аль-Имам Амир аль-му’минин ‘Али ибн Аби Талиб». 1402 г.х., с. 198–120; аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 122–123, 133–135; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 64–66, 73; Ибн Касир. «аль-Бидайа ва-н-нихая». 1407 г.х., т. 7, с. 278.
  18. ↑ аль-Аскофи. «аль-Ми‘йар ва-ль-мувaзана фи фада’иль аль-Имам Амир аль-му’минин ‘Али ибн Аби Талиб». 1402 г.х., с. 198–120; аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 122–123, 133–135; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 64–66, 73; Ибн Касир. «аль-Бидайа ва-н-нихая». 1407 г.х., т. 7, с. 278.
  19. ↑ Каршенас и др., «Критика концепции “Ислам Рахмани” как вызова цивилизационной фихху с акцентом на взгляды Имама Хомейни и Верховного лидера», с. 67.
  20. ↑ аль-Мас‘уди. «Мурудж аз-захаб». Бейрут, т. 3, с. 34.
  21. ↑ Наср ибн Музахим. «Ваки‘ат Сиффин». 1404 г.х., с. 489, 517; Ибн Аби Шайба. «аль-Мусаннаф фи-ль-ахадис ва-ль-асар». 1409 г.х., т. 8, с. 735, 741; аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 122, 126, 134, 151; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 66, 72–74.
  22. ↑ аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 126, 133; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 72–74; аль-Мас‘уди. «Мурудж аз-захаб». Бейрут, т. 3, с. 144; Ибн аль-Асир. «аль-Камиль фи-т-тарих». 1385–1386 г.х., т. 3, с. 335.
  23. ↑ аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 3, с. 117–126, 133; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 57, 67, 71; аль-Мас‘уди. «Мурудж аз-захаб». Бейрут, т. 3, с. 145–150.
  24. ↑ «Нахдж аль-балага», ред. Мухаммад Абдух, хутба 35;ад-Динавари. «аль-Ахбар ат-тивал». 1960 г., с. 206; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 77–78; Ма‘руф. «аль-Хаваридж фи-ль-‘аср аль-Умаййи». 1406 г.х., с. 85.
  25. ↑ ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 74–75; Ибн аль-Асир. «аль-Камиль фи-т-тарих». 1385–1386 г.х., т. 3, с. 335–336.
  26. ↑ аз-Захаби. «Тарих аль-ислам». 1413 г.х., т. 3, с. 589.
  27. ↑ аль-Балазури. «Джамаль мин ансаб аль-ашраф». 1417 г.х., т. 5, с. 169; ат-Табари. «Тарих ат-Табари». Бейрут, т. 5, с. 80–92; аль-Хатиб аль-Багдади. «Тарих Багдад». 1417 г.х., т. 1, с. 528.
  28. ↑ «Нахдж аль-балага», изд. Мухаммад Абдух, хутба 60; Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-балага», 1385–1387 г.х. (1965–1967 гг.), т. 5, с. 14, 73.
  29. ↑ аль-Баладзури, «Джамаль мин ансаб аль-ашраф», 1417 г.х. (1996/1997 г.), т. 5, с. 78–79; Амили, «Дарасат ва Бухус фи ат-Тарих ва аль-Ислам», 1414 г.х. (1993/1994 г.), т. 1, с. 37.
  30. ↑ Наср ибн Музахим, «Вак'ат ас-Сиффин», 1404 г.х. (1984/1985 г.), с. 491; аль-Баладзури, «Джамаль мин ансаб аль-ашраф», 1417 г.х. (1996/1997 г.), т. 5, с. 212, 417–418; Хакем Нишабури, «аль-Мустадрак аля-с-Сахихайн», Дар аль-Ма‘арфа, т. 2, с. 147–148; Салехи Шами, «Субул аль-Худа ва-р-Рашад фи сиррат хайр аль-‘ибад», 1414 г.х. (1993/1994 г.), т. 10, с. 131–132.
  31. ↑ Наср ибн Музахим, «Вак'ат ас-Сиффин», 1404 г.х. (1984/1985 г.), с. 491; Ибн Макула, «аль-Икмаль фи раф‘ аль-Артияб», Бейрут, т. 7, с. 251–252; Ибн Касир, «аль-Бидайа ва-н-нихайа», 1407 г.х. (1986/1987 г.), т. 9, с. 11.
  32. ↑ «Нахдж аль-балага», изд. Мухаммад Абдух, хутба 36, 127; Хамири, «аль-Хур аль-‘Айн», 1972 г., с. 385; Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-Фатауа», 1421 г.х. (2000/2001 г.), т. 11, ч. 19, с. 39–40; Амили, «Али (А) и Хаварадж», 1423 г.х. (2002/2003 г.), т. 2, с. 13, 137–141, 167–171.
  33. ↑ аль-Бухари, «Сахих аль-Бухари», 1401 г.х. (1980/1981 г.), т. 8, с. 51; Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-Фатауа», 1421 г.х. (2000/2001 г.), т. 8, ч. 13, с. 16; Абу Шабаб, «аль-Хаварадж: Тарихум, Фуракум, ва ‘Акаидум», 1426 г.х. (2005/2006 г.), с. 59–61; Нажар, «аль-Хаварадж: ‘Акида ва Фикр ва Философия», 1988 г., с. 142.
  34. ↑ Ибн Таймийя, «Маджму‘ аль-Фатауа», 1421 г.х. (2000/2001 г.), т. 16, ч. 28, с. 221; ‘Акил, «аль-Хаварадж: Ауаль аль-Фурак фи Тарих аль-Ислам», 1419 г.х. (1998/1999 г.), с. 32–33.
  35. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-балага», 1385–1387 г.х. (1965–1967 гг.), т. 4, с. 136–139, 169.
  36. ↑ аль-Баладзури, «Джамаль мин ансаб аль-ашраф», 1417 г.х. (1996/1997 г.), т. 3, с. 145; ад-Динавари, «аль-Ахбар ат-тивал», 1960 г., с. 207–208; Нажар, «аль-Хаварадж: ‘Акида ва Фикр ва Философия», 1988 г., с. 141–142; Абу Шабаб, «аль-Хаварадж: Тарихум, Фуракум, ва ‘Акаидум», 1426 г.х. (2005/2006 г.), с. 57–59.
  37. ↑ Наср ибн Музахим, «Вак'ат ас-Сиффин», 1404 г.х. (1984/1985 г.), с. 394; Ахмад ибн Ханбаль, «Муснад аль-Имам Ахмад ибн Ханбаль», Дар Садер, т. 3, с. 224, т. 5, с. 36.
  38. ↑ Мотахари, «Ислам ва нужды времени», Садра, т. 1, с. 77.
  39. ↑ Ибн Кутайба, «аль-Имама ва-с-сияса», 1387 г.х. (1967/1968 г.), т. 1, с. 121; ад-Динавари, «аль-Ахбар ат-тивал», 1960 г., с. 202; аль-Багдади, «аль-Фурак байна аль-Фурак», 1367 г.х. (1948/1949 г.), с. 45; Ибн Хазм андалуси, «аль-Фасль фи аль-Милал ва-ль-Ахва ва-н-Нихал», 1317–1320 г.х. (1899–1902 гг.), с. 204.
  40. ↑ Мотахари, «Ислам ва нужды времени», Садра, т. 1, с. 77.
  41. ↑ Ибн Кутайба, «аль-Имама ва-с-сияса», 1387 г.х. (1967/1968 г.), т. 1, с. 121; ад-Динавари, «аль-Ахбар ат-тивал», 1960 г., с. 202; аль-Багдади, «аль-Фурак байна аль-Фурак», 1367 г.х. (1948/1949 г.), с. 45; Ибн Хазм андалуси, «аль-Фасль фи аль-Милал ва-ль-Ахва ва-н-Нихал», 1317–1320 г.х. (1899–1902 гг.), с. 204.
  42. ↑ Ибн Ат-Тир, «аль-Камиль фи-т-Тарих», 1385–1386 г.х. (1965/1966 гг.), т. 4, с. 167; Ибн Хаджар ас-Каслани, «Фатх аль-Бари: Шарх Сахих аль-Бухари», 1300–1301 г.х. (1882–1883 гг.), т. 12, с. 251.
  43. ↑ Фазл ибн Шазан, «аль-Идхах», 1363 ш. (1984 г.), с. 48; аль-Баладзури, «Джамаль мин ансаб аль-ашраф», 1417 г.х. (1996/1997 г.), т. 7, с. 144, 146; ат-Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т. 5, с. 174, т. 6, с. 124.
  44. ↑ Фазл ибн Шазан, «аль-Идхах», 1363 ш. (1984 г.), с. 48; Амили, «Али (А) и Хаварадж», 1423 г.х. (2002/2003 г.), т. 2, с. 17, 24–26, 150–152; Абу Шабаб, «аль-Хаварадж: Тарихум, Фуракум, ва ‘Акаидум», 1426 г.х. (2005/2006 г.), с. 68–69; Нажар, «аль-Хаварадж: ‘Акида ва Фикр ва Философия», 1988 г., с. 143.
  45. ↑ аль-Баладзури, «Джамаль мин ансаб аль-ашраф», 1417 г.х. (1996/1997 г.), т. 3, с. 128–129, 257–258.
  46. ↑ Джахиз, «Рисала аль-Джахиз», 1384 г.х. (1964/1965 г.), т. 1, с. 41–46; Джахиз, «Китаб аль-Хайван», 1385–1389 г.х. (1965–1969 гг.), т. 1, с. 136, 185–187; Джахиз, «аль-Баян ва-т-Табин», 1367 г.х. (1948/1949 г.), т. 1, с. 128–129; Ибн Кутайба, «аль-Имама ва-с-сияса», 1387 г.х. (1967/1968 г.), т. 1, с. 128; ад-Динавари, «аль-Ахбар ат-тивал», 1960 г., с. 279; ат-Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т. 6, с. 302; Ибн Абд Рабба, «аль-‘Акд аль-Фарид», 1404 г.х. (1983/1984 г.), т. 1, с..
    • невежество, фанатизм, гордыня, узколобость и непостоянство в убеждениях 183; аль-Байхаки, «аль-Махасин ва-ль-Масави», 1380 г.х. (1960/1961 г.), т. 1, с. 217, т. 2, с. 391; Ибн Касир, «аль-Бидайа ва-н-нихайа», 1407 г.х. (1986/1987 г.), т. 9, с. 12.
  47. ↑ Амили, «Али (А) и Хаварадж», 1423 г.х. (2002/2003 г.), т. 2, с. 77–82, 152–153.
  48. ↑ Джахиз, «Китаб аль-Хайван», 1385–1389 г.х. (1965–1969 гг.), т. 1, с. 185–187; Ибн Кутайба, «аль-Имама ва-с-сияса», 1387 г.х. (1967/1968 г.), т. 1, с. 128; ад-Динавари, «аль-Ахбар ат-тивал», 1960 г., с. 279.
  49. ↑ Ахмад ибн Ханбаль, «Муснад аль-Имам Ахмад ибн Ханбаль», Дар Садер, т. 3, с. 64, 197; Ибн Манзур, «Лисан аль-Араб», статья «Сабт, Сабад»; Ибн Хаджар ас-Каслани, «Фатх аль-Бари: Шарх Сахих аль-Бухари», 1300–1301 г.х. (1882–1883 г.), т. 8, с. 54; Айни, «‘Умдат аль-Кари: Шарх Сахих аль-Бухари», 1421 г.х. (2000/2001 г.), т. 22, с. 68, т. 25, с. 301–302.
  50. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-балага», 1385–1387 г.х. (1965–1967 гг.), т. 8, с. 123.
  51. ↑ ат-Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т. 5, с. 78; Ибн А‘тхам Куфи, «Китаб аль-Футух», 1411 г.х. (1990/1991 г.), т. 5, с. 57–58.
  52. ↑ Мотахари, «Заметки Мотахари», 1378 ш. (1999 г.), т. 3, с. 380.
  53. ↑ аль-Баладзури, «Джамаль мин ансаб аль-ашраф», 1417 г.х. (1996/1997 г.), т. 3, с. 113; ат-Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т. 5, с. 62.
  54. ↑ Нажар, «аль-Хаварадж: ‘Акида ва Фикр ва Философия», 1988 г., с. 144; Муайта, «аль-Ислам аль-Хавараджи», 2006 г., с. 14, 17; ‘Акил, «аль-Хаварадж: Ауаль аль-Фурак фи Тарих аль-Ислам», 1419 г.х. (1998/1999 г.), с. 24–25.
  55. ↑ Абу ан-Наср, «аль-Хаварадж фи аль-Ислам», 1949 г., с. 41, 101–102.
  56. ↑ ат-Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т. 5, с. 78; Ибн А‘тхам Куфи, «Китаб аль-Футух», 1411 г.х. (1990/1991 г.), т. 5, с. 57–58.
  57. ↑ Шейх Мофид, «Аль-Иршад фи Ма‘рифат Худжаж Аллаh ‘аля аль-‘ибад», 1414 г.х. (1993/1994 г.), т. 2, с. 10; Бахауддин Арбели, «Кашф аль-Гумма фи Ма‘рифат аль-Имама», 1405 г.х. (1984/1985 г.), т. 2, с. 162.
  58. ↑ Ибн А‘тхам Куфи, «Китаб аль-Футух», 1411 г.х. (1990/1991 г.), т. 47, с. 274; Шейх Мофид, «Аль-Ихтисас», 1402 г.х. (1982/1983 г.), с. 122; Амили, «Али (А) и Хаварадж», 1423 г.х. (2002/2003 г.), т. 2, с. 71–76, 94–96.
  59. ↑ Субхани, «Бухус фи аль-Милал ва-н-Нихал», 1371 ш. (1992 г.), т. 5, с. 158–174.
  60. ↑ аль-Бухари, «Ат-Тарих ас-Сагхир», 1406 г.х. (1985/1986 г.), т. 1, с. 192–193; аль-Баладзури, «Джамаль мин ансаб аль-ашраф», 1417 г.х. (1996/1997 г.), т. 5, с. 360, 373; «Ахбар ад-Давла аль-‘Аббасийя», 1971 г., с. 297–300; Хамири, «аль-Хур аль-‘Айн», 1972 г., с. 185–187.
  61. ↑ Ибн А‘тхам Куфи, «Китаб аль-Футух», 1411 г.х. (1990/1991 г.), т. 47, с. 274; Шейх Мофид, «Аль-Ихтисас», 1402 г.х. (1982/1983 г.), с. 122; Амили, «Али (А) и Хаварадж», 1423 г.х. (2002/2003 г.), т. 2, с. 71–76, 94–96.
  62. ↑ Мас‘уди, «Муродж аз-Захаб», Бейрут, т. 4, с. 26–27; Ибн Хазм андалуси, «аль-Фасль фи аль-Милал ва-ль-Ахва ва-н-Нихал», 1317–1320 г.х. (1899–1902 гг.), с. 386; Якут Хамави, «М‘аджм аль-Адеба», 1993 г., т. 1, с. 28, т. 6, с. 2497; Ибн Касир, «аль-Бидайа ва-н-Нихая», 1407 г.х. (1986/1987 г.), т. 10, с. 30.
  63. ↑ аль-Баладзури, «Джамаль мин ансаб аль-ашраф», 1417 г.х. (1996/1997 г.), т. 6, с. 30; ад-Динавари, «аль-Ахбар ат-тивал», 1960 г., с. 270–277.
  64. ↑ Амили, «Дарасат ва Бухус фи ат-Тарих ва аль-Ислам», 1414 г.х. (1993/1994 г.), т. 1, с. 39–40; «Ахбар ад-Давла аль-‘Аббасийя», 1971 г., с. 251; Мас‘уди, «Муродж аз-Захаб», Бейрут, т. 4, с. 79–80.
  65. ↑ Велхаузен, «Ахзаб аль-Му‘аридж ас-Сийасийя ад-Динийя фи Садр аль-Ислам», 1976 г., с. 46; Ибн Фурк, «Муджаррад Ма‘алик Шейх Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари», 1987 г., с. 149–157.
  66. ↑ Абу Хатим Рази, «Китаб аз-Зина фи аль-Калимат аль-Исламийя аль-Арабийя», 1988 г., т. 3, с. 282; аль-Багдади, «Усул ад-Дин», 1346 г.х. (1927/1928 г.), с. 332; аль-Багдади, «аль-Фурак байна аль-Фурак», 1367 г.х. (1948/1949 г.), с. 73; Ибн Хазм андалуси, «аль-Фасль фи аль-Милал ва-ль-Ахва ва-н-Нихал», 1317–1320 г.х. (1899–1902 гг.), т. 2, с. 113; Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-балага», 1385–1387 г.х. (1965–1967 гг.), т. 8, с. 113.
  67. ↑ Аш‘ари, «аль-Макалат ва-ль-Фурак», 1341 ш. (1962 г.), с. 85–86; аль-Багдади, «аль-Фурак байна аль-Фурак», 1367 г.х. (1948/1949 г.), с. 82–83; Шахрестани, «аль-Милал ва-н-Нихал», 1415 г.х. (1994/1995 г.), т. 1, с. 140–141.
  68. ↑ Джарджани, «Шарх аль-Мавакиф», 1325 г.х. (1907/1908 г.), т. 8, с. 334; Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-балага», 1385–1387 г.х. (1965–1967 гг.), т. 8, с. 114–118; Джарджани, «Шарх аль-Мавакиф», 1325 г.х. (1907/1908 г.), т. 8, с. 334–338.
  69. ↑ аль-Багдади, «аль-Фурак байна аль-Фурак», 1367 г.х. (1948/1949 г.), с. 73; Ибн Хазм андалуси, «аль-Фасль фи аль-Милал ва-ль-Ахва ва-н-Нихал», 1317–1320 г.х. (1899–1902 гг.), т. 2, с. 113; Асфарайни, «Ат-Табсир фи ад-Дин ва Тамйиз аль-Фурка ан-наджия ‘ан аль-Фурак аль-Халкин», 1359 г.х. (1940/1941 г.), с. 26.
  70. ↑ Аш‘ари, «аль-Макалат ва-ль-Фурак», 1341 ш. (1962 г.), с. 8; Нубухти, «Фурак аш-Ши‘а», 1355 г.х. (1936/1937 г.), с. 10.
  71. ↑ Шахрестани, «аль-Милал ва-н-Нихал», 1415 г.х. (1994/1995 г.), т. 1, с. 134.
  72. ↑ Нубухти, «Фурак аш-Ши‘а», 1355 г.х. (1936/1937 г.), с. 10; Ибн Хазм андалуси, «аль-Фасль фи аль-Милал ва-ль-Ахва ва-н-Нихал», 1317–1320 г.х. (1899–1902 гг.), т. 2, с. 113; Шахрестани, «аль-Милал ва-н-Нихал», 1415 г.х. (1994/1995 г.), т. 1, с. 134.
  73. ↑ Абу Хатим Рази, «Китаб аз-Зина фи аль-Калимат аль-Исламийя аль-Арабийя», 1988 г., т. 3, с. 282; Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-балага», 1385–1387 г.х. (1965–1967 гг.), т. 2, с. 274.
  74. ↑ Шахрестани, «аль-Милал ва-н-Нихал», 1415 г.х (1994/1995 г.), т. 1, с. 140–141.
  75. ↑ Ибн Хазм андалуси, «аль-Фасль фи аль-Милал ва-ль-Ахва ва-н-Нихал», 1317–1320 г.х. (1899–1902 гг.), т. 4, с. 189.
  76. ↑ Гольдцисер, «Аль-‘Акйда ва-ль-Шари‘а фи аль-Ислам», 1378 г.х. (1958/1959 г.), с. 193; Ма‘руф, «Аль-Хаварадж фи аль-‘Аср аль-Умайи», 1406 г.х. (1985/1986 г.), с. 60; Кашши, «Ихтият Ма‘рифат ар-Риджаль», 1348 ш. (1969 г.), с. 229.
  77. ↑ Шейх Мофид, «Аль-Джамаль ва-ль-Нусра лис-Сайд аль-‘Итра фи Харб аль-Басра», 1374 ш. (1995 г.), с. 85.
  78. ↑ Амин, «Зухай аль-Ислам», Дар аль-Китаб аль-‘Араби, т. 3, с. 334–337.
  79. ↑ Ибн Надим, «Аль-Фихрест», Тегеран, 1417 г.х. (1996/1997 г.), с. 290.
  80. ↑ Ибн Надим, «Аль-Фихрест», Тегеран, 1417 г.х. (1996/1997 г.), с. 227–228; Са‘би, «Аль-Хаварадж ва-ль-Хакика аль-Гайиба», 1420 г.х. (1999/2000 г.), с. 28–39.
  81. ↑ Тануки, «Нишвар аль-Махаджира ва Ахбар аль-Муджахира», 1391–1393 г.х. (1971–1973 г.), т. 3, с. 291.
  82. ↑ Ма‘руф, «Аль-Хаварадж фи аль-‘Аср аль-Умайи», 1406 г.х. (1985/1986 г.), с. 250–252, 256–258; Сама‘ани, «Ши‘р аль-Хаварадж», 1974 г., с. 10–27; Калмави, «Адаб аль-Хаварадж фи аль-‘Аср аль-Умайи», 1945 г., с. 46–48, 50.
  83. ↑ Ма‘руф, «Аль-Хаварадж фи аль-‘Аср аль-Умайи», 1406 г.х. (1985/1986 г.), с. 293–302; Халифа б. Хият, «Тарих Халифа б. Хият», 1415 г.х. (1994/1995 г.), с. 251–252; Джахиз, «Аль-Баян ва-ль-Табин», 1367 г.х. (1948/1949 г.), т. 2, с. 126–129, 310–311; аль-Баладзури, «Джамаль мин ансаб аль-ашраф», 1417 г.х. (1996/1997 г.), т. 7, с. 432–435; ат-Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т. 7, с. 394–397.
  84. ↑ Ма‘руф, «Читання джадида фи мавакиф аль-Хаварадж ва фикрهم ва адабهم», 1988 г., с. 21–23; Шалби, «Муса‘са аль-Тарих аль-Ислами ва аль-Хадхара аль-Исламийя», 1982 г., т. 2, с. 210–211; «Ахбар ад-Давла аль-‘Аббасийя», 1971 г., с. 335; Ибн ‘Абд Рабба, «Аль-‘Акд аль-Фарид», 1404 г.х. (1983/1984 г.), т. 1, с. 186.
  85. ↑ Абу аль-Наср, «Аль-Хаварадж фи аль-Ислам», 1949 г., с. 14, 21; Бабатин, «Харкат аль-Хаварадж», 1409 г.х. (1988/1989 г.), с. 250.
  86. ↑ Джахиз, «Китаб аль-Хайван», 1385–1389 г.х. (1966–1970 г.), т. 6, с. 455; ат-Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т. 7, с. 396; Ибн Джузи, «Талбис Иблис», 1407 г.х. (1986/1987 г.), с. 106, 110; Ма‘руф, «Аль-Хаварадж фи аль-‘Аср аль-Умайи», 1406 г.х. (1985/1986 г.), с. 60.
  87. ↑ Например см.: Абу Хатим Рази, «Китаб аз-Зина фи аль-Калимат аль-Исламийя аль-Арабийя», 1988 г., т. 3, с. 276; Ибн Хазм андалуси, «аль-Фасль фи аль-Милал ва-ль-Ахва ва-н-Нихал», 1317–1320 г.х. (1899–1902 гг.), т. 4, с. 161; Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-балага», 1385–1387 г.х. (1965–1967 гг.), т. 2, с. 265–267.
  88. ↑ Велхаузен, «Ахзаб аль-Му‘аридж ас-Сийасийя ад-Динийя фи Садр аль-Ислам», 1976 г., предисловие, с. 13; Амили, «Аль-Ислам аль-Хавараджи», 2006 г., с. 17; Ма‘руф, «Аль-Хаварадж фи аль-‘Аср аль-Умайи», 1406 г.х. (1985/1986 г.), с. 55; Зайф, «Ат-Тавар ва ат-Тадждид фи аш-Ши‘р аль-Умайи», 1987 г., с. 87.
  89. ↑ Абу аль-Наср, «Аль-Хаварадж фи аль-Ислам», 1949 г., с. 21–23; Абу Захра, «Тарих аль-Мазахиб аль-Исламийя», 1971 г., т. 1, с. 70–71; Ма‘руф, «Аль-Хаварадж фи аль-‘Аср аль-Умайи», 1406 г.х. (1985/1986 г.), с. 21.
  90. ↑ См. также: Ибн Аби аль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-балага», 1385–1387 г.х. (1965–1967 гг.), т. 8, с. 114; Джарджани, «Шарх аль-Мавакиф», 1325 г.х. (1907/1908 г.), т. 8, с. 335; Макарам Ширази, «Тафсир Номунэ», 1374 ш. (1995 г.), т. 3, с. 18.
  91. ↑ ат-Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т. 5, с. 49; Ма‘руф, «Читання джадида фи мавакиф аль-Хаварадж ва фикрهم ва адабهم», 1988 г., с. 25–26; Бакари, «Харкат аль-Хаварадж», 2001 г., с. 17.

Литература

  • Абу аль-Наср, Омар, «Аль-Хаварадж фи аль-Ислам», Бейрут, 1949 г.
  • Абу Хатим Рази, Ахмад б. Хамдан, «Китаб аз-Зина фи аль-Калимат аль-Исламийя аль-Арабийя», редакция Абдуллаха Салум Самараи, Багдад, 1988 г.
  • Абу Захра, Мухаммад, «Тарих аль-Мазахиб аль-Исламийя», Каир, 1971 г.
  • Абу Шубаб, Ахмад Авад, «Аль-Хаварадж: их история, секты и верования», Бейрут, 1426 г.х./2005 г.
  • Ибн Аби аль-Хадид, Абд аль-Хамид б. Хиббатуллах, «Шарх Нахдж аль-Балага», редакция Мухаммад Абу аль-Фадль Ибрахим, Каир, 1385–1387 г.х./1965–1967 г., (офсет, Бейрут, без даты).
  • Ибн Аби Шейба, Абдуллах б. Мухаммад, «Аль-Муссаннаф фи аль-Ахадис ва аль-Ассар», редакция Са‘ид Мухаммад Лаххам, Бейрут, 1409 г.х./1989 г.
  • Ибн Асир, Али б. Мухаммад, «Аль-Камиль фи ат-Тарих», Бейрут, 1385–1386 г.х./1965–1966 г., офсет 1399–1402 г.х./1979–1982 г.
  • Ибн А‘там Куфи, Ахмад, «Аль-Футух», редакция Али Шири, Бейрут, 1411 г.х./1991 г.
  • Ибн Тимийа, Ахмад б. Абд аль-Халим, «Маджму‘ аль-Фатава», редакция Мустафа Абд аль-Кадир Атта, Бейрут, 1421 г.х./2000 г.
  • Ибн Джузи, Абд аль-Рахман б. Али, «Талбис Иблис», Бейрут, 1407 г.х./1987 г.
  • Ибн Хаджр Аскаляни, Ахмад б. Али, «Фатх аль-Бари: Шарх сахих аль-Бухари», Каир, Булак, 1300–1301 г.х. (офсет, Бейрут, без даты).
  • Ибн Хазм Андалуси, Али б. Ахмад, «Аль-Фасль фи аль-Милал ва-ль-Ахва ва-н-Нихал», Египет, 1317–1320 г.х. (офсет, Бейрут, без даты).
  • Ибн Абд Рабба, Ахмад б. Мухаммад, «Аль-‘Акд аль-Фарид», т. 1 и 2, редакция Муфид Мухаммад Камиха, Бейрут, 1404 г.х./1983 г.
  • Ибн Фурк, Мухаммад б. Хасан, «Муджаррад Ма‘акулат аш-Шейх Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари», редакция Даниэль Жимара, Бейрут, 1987 г.
  • Ибн Катиба, «Аль-Имама ва ас-Сийаса», известное как «Тарих аль-Хулефа», редакция Таха Мухаммад Зейни, Каир, 1387 г.х./1967 г., (офсет, Бейрут, без даты).
  • Ибн Кусейр, Исмаил б. Омар, «Аль-Бадайа ва ан-Нихая», Бейрут, 1407 г.х./1986 г.
  • Ибн Макула, Али б. Хиббатуллах, «Аль-Икмаль фи Ра‘ф аль-Артиаб ‘ан аль-Муаталиф ва-ль-Муфтариq фи аль-Асма ва-ль-Куни ва-ль-Ансаб», т. 7, редакция Наиф Аббас, Бейрут, Мухаммад Амин Дамдж, без даты.
  • Ибн Манзур, Мухаммад б. Макрам, «Лисан аль-Араб».
  • Ибн Надим, Мухаммад б. Исхак, «Аль-Фихрест», редакция Ибрахим Рамадан, Бейрут, Дар аль-Ма‘рифа, 2-е издание, 1417 г.х.
  • Ахмад б. Ханбал, «Муснад аль-Имам Ахмад б. Ханбал», Бейрут, Дар Садер, без даты.
  • «Ахбар ад-Давла аль-‘Аббасийя ва фихи ахбар аль-‘Аббас ва валаду», редакция Абд аль-Азиз Дури и Абд аль-Джаббар Муталлиби, Бейрут, Дар аль-Тали‘а ли-ат-Тиба ва ан-Нашр, 1971 г.
  • Асфарайни, Шахфур б. Тахир, «Ат-Табсир фи ад-Дин ва Тамйиз аль-Фирка ан-Наджия ‘ан аль-Фирак аль-Халкин», редакция Мухаммад Захид Кусри, Каир, 1359 г.х./1940 г.
  • Скафи, Мухаммад б. Абдуллах, «Аль-Ми‘яр ва аль-Муазана фи Фадайл аль-Имам Амир аль-Му’минин Али б. Абу Талиб», редакция Мухаммад Бакер Махмуди, Бейрут, 1402 г.х./1981 г.
  • Аш‘ари, Са‘д б. Абдуллах, «Аль-Макалат ва-ль-Фирак», редакция Мухаммад Джавад Машкур, Тегеран, 1341 ш.
  • Амин, Ахмад, «Зухай аль-Ислам», Бейрут, Дар аль-Китаб аль-‘Араби, без даты.
  • Бабатин, Юсуф, «Харкат аль-Хаварадж: Наша’тюха ва Асбабюха», редакция Шакер Мустафа, Кувейт, 1409 г.х./1988 г.
  • Бухари, Мухаммад б. Исмаил, «Сахих аль-Бухари», редакция Мухаммад Зихни Афанди, Стамбул, 1401 г.х./1981 г., офсет, Бейрут, без даты.
  • Бухари, Мухаммад б. Исмаил, «Ат-Тарих ас-Сагир», редакция Махмуд Ибрахим Заид, Бейрут, 1406 г.х./1986 г.
  • Багдади, Абд аль-Кахир б. Тахир, «Усул ад-Дин», Стамбул, 1346 г.х./1928 г., офсет, Бейрут, 1401 г.х./1981 г.
  • Багдади, Абд аль-Кахир б. Тахир, «Аль-Фирк байн аль-Фирак», редакция Мухаммад Захид Кусри, Каир, 1367 г.х./1948 г.
  • Бакари, Латифа, «Харкат аль-Хаварадж: их возникновение и развитие до конца Омейядского периода», Бейрут, 2001 г.
  • Блазри, Ахмад б. Яхья, «Джумаль мин ансаб аль-Ашраф», редакция Сухейл Закар и Рияд Заркали, Бейрут, 1417 г.х./1997 г.
  • Бахауддин Арбели, Али б. Иса, «Кашф аль-Гумма фи Ма‘рифат аль-Имама», Бейрут, 1405 г.х./1985 г.
  • Байхаки, Ибрахим б. Мухаммад, «Аль-Махасин ва аль-Масави», редакция Мухаммад Абу аль-Фадль Ибрахим, Каир, 1380 г.х./1961 г.
  • Тануки, Мухсин б. Али, «Нашвар аль-Мухаджара ва Ахбар аль-Мазакера», редакция Аббуд Шальджи, Бейрут, 1391–1393 г.х./1972–1973 г.
  • Джахиз, Амр б. Бахр, «Аль-Баян ва ат-Табин», редакция Абд аль-Салам Мухаммад Харун, Бейрут, 1367 г.х./1948 г.
  • Джахиз, Амр б. Бахр, «Расайл аль-Джахиз», редакция Абд аль-Салам Мухаммад Харун, Каир, 1384 г.х.
  • Джахиз, Амр б. Бахр, «Китаб аль-Хайван», редакция Абд аль-Салам Мухаммад Харун, Египет, 1385–1389 г.х./1965–1969 г., офсет, Бейрут, без даты.
  • Джерджани, Али б. Мухаммад, «Шарх аль-Мавакиф», редакция Мухаммад Бадр ад-Дин Нассани Халаби, Египет, 1325 г.х./1907 г., офсет Кум, 1370 ш.
  • Гольдцир, Эйджнас, «Аль-Акида ва аш-Шари‘а фи аль-Ислам», перевод и комментарии Мухаммад Юсуф Муса, Али Хасан Абд аль-Кадир и Абд аль-Азиз Абд аль-Хак, Багдад, 1378 г.х./1959 г.
  • Хаким Нишапури, Мухаммад б. Абдуллах, «Аль-Мустадрак ‘аля ас-Сахихайн», с кратким изложением Аль-Хафиз аз-Захаби, Бейрут, Дар аль-Ма‘рифа, без даты.
  • Хамири, Нашван б. Са‘ид, «Аль-Хур аль-‘Айн», редакция Камаль Мустафа, 1972 г.
  • Хатиб Багдади, Ахмад б. Али, «Тарих Багдад», Бейрут, Дар аль-Кutub аль-‘Ильмия, 1417 г.х.
  • Халифа б. Хият, «Тарих Халифа б. Хият», редакция Мустафа Наджиб Фаваз и Хикмат Кашли Фаваз, Бейрут, 1415 г.х./1995 г.
  • Динури, Ахмад б. Давуд, «Аль-Ахбар ат-Туваль», редакция Абд аль-Му‘нам Амир, Каир, 1960 г., офсет Кум, 1368 ш.
  • Захаби, Шамс ад-Дин Мухаммад б. Ахмад, «Тарих аль-Ислам ва Вафият аль-Машахир ва аль-А‘лам», редакция Омар Абд ас-Салам Тадмари, т.2, Бейрут, Дар аль-Китаб аль-‘Араби, 1413 г.х.
  • Са‘би, Насер, «Аль-Хаварадж ва аль-Хаккака аль-Га‘иба», Бейрут, 1420 г.х./2000 г.
  • Субхани, Джафар, «Бухус фи аль-Милал ва-ль-Нихал: тематическое и сравнительное исследование исламских мазхабов», т.5, Кум, 1371 ш.
  • Сим‘ани, Абд аль-Карим б. Мухаммад, «Ши‘р аль-Хаварадж», сборник Эхсан Аббас, Бейрут, Дар ат-Турка, 1974 г.
  • Шальби, Ахмад, «Мусса‘а аль-Тарих аль-Ислами ва аль-Хадхара аль-Исламийя», т.2, Каир, 1982 г.
  • Шахрестани, Мухаммад б. Абд аль-Карим, «Аль-Милал ва-н-Нихал», редакция Амир Али Махна и Али Хасан Фа‘ур, Бейрут, Дар аль-Ма‘рифа, 1415 г.х./1995 г.
  • Шейх Садук, Мухаммад б. Али, «Аль-Амали», Кум, 1417 г.х.
  • Шейх Мафид, Мухаммад б. Мухаммад, «Аль-Ихтисас», редакция Али Акбар Гафари, Бейрут, Мусса‘са аль-‘Алями, 1402 г.х./1982 г.
  • Шейх Мафид, Мухаммад б. Мухаммад, «Аль-Иршад фи Ма‘рифат Хужадж Аллаh ‘аля аль-‘Ибад», Бейрут, 1414 г.х.
  • Шейх Мафид, Мухаммад б. Мухаммад, «Аль-Джамаль ва ан-Нусра ли Сайид аль-‘Итра фи Харб аль-Басра», редакция Али Миршариф, Кум, 1374 ш.
  • Салехи Шами, Мухаммад б. Юсуф, «Субул аль-Худа ва ар-Рашад фи Сиррат Хайр аль-‘Ибад», редакция Адиль Ахмад Абд аль-Маувид и Али Мухаммад Муаввид, Бейрут, 1414 г.х./1993 г.
  • Сан‘ани, Абд ар-Раззак б. Хамам, «Аль-Муссаннаф», редакция Хабиб ар-Рахман Азами, Бейрут, 1403 г.х./1983 г.
  • Зейф, Шуки, «Ат-Таварр ва ат-Тадждид фи аш-Ши‘р аль-Умайи», Каир, 1987 г.
  • Табари, Мухаммад б. Джарир, «Тарих ат-Табари: Тарих аль-Уммам ва-ль-Мулук», редакция Мухаммад Абу аль-Фадль Ибрахим, Бейрут, без даты.
  • Туси, Насир ад-Дин, «Таджрид аль-И‘тикад», редакция Мухаммад Джавад Хоссейни Джалали, Кум, 1407 г.х.
  • Аамили, Джафар Муртаза, «Бухус ва Бухус фи ат-Тарих ва аль-Ислам», Бейрут, 1414 г.х./1993 г.
  • Аамили, Джафар Муртаза, «Али (А) ва аль-Хаварадж: история и исследование», Бейрут, 1423 г.х./2002 г.
  • А‘кль, Насер б. Абд аль-Карим, «Аль-Хаварадж: первые секты в истории ислама», Эр-Рияд, 1419 г.х./1998 г.
  • Алам аль-Хилля, Хасан б. Юсуф, «Кашф аль-Мурад фи Шарх Таджрид аль-И‘тикад», редакция Хасан Хасанзаде Амели, Кум, 1427 г.х.
  • Али б. Абу Талиб (А), «Нахдж аль-Балага», редакция Мухаммад Абду, Бейрут, без даты.
  • Аваз Абу Шубаб, Ахмад, «Аль-Хаварадж: их история, секты и верования», Бейрут, 1426 г.х./2005 г.
  • Айни, Махмуд б. Ахмад, «‘Умдат аль-Кари: Шарх сахих аль-Бухари», редакция Абдуллах Махмуд Мухаммад ‘Умар, Бейрут, 1421 г.х./2001 г.
  • Фадль Мукдад, Мукдад б. Абдуллах, «Аль-Лава’им аль-Илхийя фи аль-Мабахис аль-Каламийя», редакция Мухаммад Али Кази Табатабаи, Кум, 1380 ш.
  • Фадль б. Шаздан, «Аль-Иддах», редакция Джалал ад-Дин Мухаддис Армави, Тегеран, 1363 ш.
  • Кальмави, Сухейр, «Адаб аль-Хаварадж фи аль-Аср аль-Умайи», Каир, 1945 г.
  • Кашши, Мухаммад б. Омар, «Ихтиар Ма‘рифат ар-Риджаль», сокращение Мухаммад б. Хасан Туси, редакция Хасан Мустафави, Машхад, 1348 ш.
  • Мас‘уди, Али б. Хусейн, «Мурудж аз-Захаб», Бейрут.
  • Мотаххари, Муртаза, «Ислам ва нужды времени», Тегеран, Садра, без даты.
  • Мотаххари, Муртаза, «Собрание трудов», издатель Садра, 1389 ш.
  • Мотаххари, Муртаза, «Заметки Мотаххари», Тегеран, Садра, 1378 ш.
  • Ма‘руф, Ахмад Сулейман, «Новая интерпретация позиций Хаварадж и их мысли и литературы», Дамаск, 1988 г.
  • Ма‘руф, Наиф Махмуд, «Аль-Хаварадж фи аль-Аср аль-Умайи: их возникновение, история, верования и литература», Бейрут, 1406 г.х./1986 г.
  • Ма‘йита, Ахмад, «Аль-Ислам аль-Хавараджи: чтение мысли и искусства, выбранные тексты», Дамаск, 2006 г.
  • Мукдиси, Мухаммад б. Ахмад, «Ахсан ат-Таксим фи Ма‘рифат аль-Акалим», Бейрут, Дар Садер.
  • Мукдиси, Мутхир б. Тахир, «Аль-Бад’ ва ат-Тарих», редакция Калман Ховар, Париж, 1899–1919 гг., офсет Тегеран, 1962 г.
  • Мукризи, Ахмад б. Али, «Аль-Мававиз ва аль-И‘тибар фи Зикр аль-Хутут ва аль-Ассар», редакция Айман Фуад Сейд, Лондон, 1422–1425 г.х./2002–2004 гг.
  • Макарем Ширази, Насер, «Тафсир Намуна», Тегеран, Дар аль-Кutub аль-Исламия, 1374 ш.
  • Наджар, Амир, «Аль-Хаварадж: вероучение, мысль и философия», Каир, 1988 г.
  • Наср б. Музахим, «Вак‘ат Сафин», редакция Абд аль-Салам Мухаммад Харун, Каир, 1382 г.х./офсет Кум, 1404 г.х.
  • Нубахти, Хасан б. Муса, «Фирак аш-Ши‘а», редакция Мухаммад Садик аль-Бахр аль-Улюм, Наджаф, 1355 г.х./1936 г.
  • Вольхаузен, Юлиус, «Ахзаб аль-Му‘аридж ас-Сийасийя ад-Диния фи Садр аль-Ислам: аль-Хаварадж ва аш-Ши‘а», перевод Абд аль-Рахман Бадви, Кувейт, 1976 г.
  • Якути Хамави, «Мо‘джам аль-Адоба», редакция Эхсан Аббас, Бейрут, 1993 г.
  • Якути Хамави, «Мо‘джам аль-Булдан», редакция Фердинанд Вустенфельд, Лейпциг, 1866–1873 гг., офсет Тегеран, 1965 г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Хаваридж&oldid=27052