Перейти к содержанию

Такъва

Материал из wikishia

Такъва (арабский: التقوى) - состояние или сила в душе, которая дарует личности духовную и нравственную неприкосновенность, так что, если она окажется в греховной среде, это состояние и духовное владение сохраняют ее. В Коране, хадисах от Пророка (с) и Имамов (а), а также в высказываниях исламских ученых подчеркивается существенное значение та‌къве и указываются ее благоприятные последствия как в ближней, так и в последующей жизни. Среди этих благоприятных последствий можно выделить прощение грехов, принятие деяний Господом, спасение, различение истины от лжи, дозволенное пропитание и средства для существования, а также избавление от трудностей.

Помимо многочисленных хадисов, посвященных данной теме, в хутбе 193 «Нахдж аль-Балаги», известной как "хутба хамам", содержатся описания характеристик богобоязненных.

Были описаны различные уровни та‌къва. В одном из переданных хадисов от Имама Садыка (а) упоминаются три уровня та‌къва: "та‌къва`аам", которая заключается в избегании запретного из-за страха перед адским наказанием; "та‌къва хасс", которая заключается в избегании не только запретного, но и сомнительных деяний (деяния, которые могут быть признаны запретными); и "та‌къва хассуль-хасс", когда человек отказывается не только от сомнительных деяний, но и от некоторых дозволенных.

Также исламские ученые, опираясь на хадисы, описывают та‌къву для каждого органа тела, подверженного греху, таких как уши, глаза, язык и сердце, в зависимости от функций этих органов.

Терминология

Такъва представляет собой состояние, в котором человек обретает духовную и моральную защиту, позволяющую ему избегать греховных поступков, даже находясь в неблагоприятной среде[1]. Этот термин происходит от корня "вакъий, который означает "сохранение и защиту", а в терминологии он обозначает самосохранение и самозащиту[2].

Значения такъва на основе Коране

Согласно исследованиям, проведенным на основе аятов Корана, можно выделить четыре значения такъва[3]:

  1. Значение, которое подразумевает создание преграды между человеком и тем, чего он боится, с целью сохранить себя от опасности[4]. В этом же значении используется такъва в аяте «وَ جَعَلَ لَکُمْ سَرَابِیلَ تَقِیکُمُ الْحَرَّ» (и Он дал вам одежды, чтобы они защищали вас от жары) [5] [6]. Согласно мнению японского филосова Тосихико Идзуцу, это значение также было распространено среди арабов до появления ислама[7].
  2. Значение, связанное со страхом перед гневом или наказанием Божьим в последующей жизни[8]. В этом же значении используется такъва в аяте «وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعِقَابِ» (бойтесь Аллаха, ибо наказание Аллаха сурово) [9] [10].
  3. Значение, связанное с исполнением послушания и отказом от греха[11]. В этом же значении используется такъва в аяте «یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ» (О верующие! Бойтесь Аллаха и каждый из вас пусть посмотрит, что он уготовал для завтрашнего дня) [12] [13].
  4. Иное понимание такъва заключается в определенном состоянии сердца и души, которое является источником осознания человеком своего послушания или преступления. Достижение этого зависит от того, насколько человек следует заповедям и наставлениям Божьим и насколько он постоянен в их исполнении[14].
Имам Али (а):
Такъва проявляется в том, что человек не будет испытывать стыда и смущения перед общественным взором, если его дела станут известны всем.
Айнаси, Аль-Исна Ашария филь-Мава'изиль-Ададия, 2006 г., стр. 702)

Сказано, что эти четыре значения тесно связаны и вместе образуют систему такъва. В этой системе страх перед наказанием Всевышнего (второе значение) побуждает к соблюдению заповедей и наставлений Божьих (третье значение), и, через это исполнение заповедей и наставлений постепенно создается преграда между человеком и гневом и наказанием Божьим (первое значение). В результате такъва становится господствующим в сердце верующего (четвертое значение) [15].

Рассмотрение соотношения между такъва и вара

В некоторых хадисах упоминаются такъва и вара' как взаимосвязанные понятия[16]. Мухаммад Махди Нараки считал их синонимами[17] и приводил два значения для вара', которые также относятся к такъва: первое - это самоконтроль в отношении запретных вещей, что, со слов Нараки, также упоминается в некоторых хадисах как такъва. Второе - это самоконтроль в отношении совершения всех грехов из-за страха перед гневом Божьим и стремления к Его довольству [18].

Некоторые ученые, например, Абдуль-Кадир Мулла-Хавиш Алу Гази, представитель ханафитского мазхаба в Сирии в 14 веке по хиджре, рассматривали вара' как отдельное понятие, превосходящее такъва[19]. По их мнению, такъва - это соблюдение запретов и исполнение обязательств по Божьим законам, а вара' - это более высокий уровень самоконтроля, включающий в себя воздержание от сомнительных дел и дозволенных действий, которые могут стать источником грехов[20].

Статус

Термин "такъва" является широко используемым и распространенным в религиозных источниках. В Коране он употребляется как существительное и глагол[21]. Со слов Муртазы Мутаххари, "такъва" упоминается в Коране не меньше, чем слова - вера, добрые дела, молитва и закят, и возможно чаще, чем слово "пост"[22]. Некоторые исследователи утверждают, что само слово "такъва" упоминается 17 раз в Коране, а его производные более 200 раз[23]. Непорочные Имамы (а) также часто использовали это слово в своих хадисах[24]. В своей книге "Аль-Кафи", Кулини рассматривает целую главу, названную "Баб ат-Та'аа ва ат-Такъва", посвященную хадисам в отношении такьва.[25]

В "Нахдж аль-Балага" придается особое значение слову «такъва»[26]. Со слов некоторых исследователей, слово такъва с его производными употребляется около 100 раз в Нахдж аль-Балага и является ключевым словом в высказываниях имама Али (а) [27]. В научных работах, посвященных исламской этике, также подробно рассматривается такъва и его воздействие[28]. Термин "такъва" рассматривается и в словах представителей суфистов и арифов как одно из первоначальных состояний ирфана, связанных с понятиями вара' и сердце[29].

Факихи, в свою очередь, упоминают значимость такъва в некоторых шариатских нормах[30]. Например, согласно фетвам факихов, имаму джум'а-намаза необходимо сподвигать людей к такъва в своих проповедях джум'а-намаза[31]. Согласно другим фетвам, если два муджтахида равны по уровню знаний, то религиозно обязанному следует придерживаться муджтахида, который более богобоязнен (обладает высочайшей степенью такъва) [32].

Некоторые высказывания, содержащиеся в Священном Коране, хадисах и трудах ученых, которые касаются понятия такъва

Имам Али (а):
Такъва - это лекарство для исцеления недугов ваших сердец, причина прозрения сердец и исцеления физических недугов, средство исправления душевного развращения и очищения от духовной нечистоты, причина излечения слепоты глаз и сохранения стабильного состояния и источник света во мраках ваших.

"Нахдж аль-Балага", Тасхих Субхи Салих, хутба 198, стр. 312. 702)

В соответствии с 13 аятом суры "аль-худжурат" отмечается, что определением ценности личности человека является соблюдение такъва в отношении Аллаха[33]. Как указано в 197 аяте суры "аль-бакара", такъва служит лучшим духовным багажом для последующей жизни.[34] В 26 аяте суры "аль-а'раф" после упоминания физической одеяния, представлено понятие духовного одеяния - такъва, которая является более прекрасной и необходимой для человека.[35]

В соответствии с содержанием 112 хутбы "Нахдж аль-Балага", такъва обладает свойством принимать под свою надежную опеку приближенных Господа. Она предотвращает от совершения преступлений против священных заповедей Господа и укрепляет в сердцах верующих благоговение перед Всевышним.[36] В 16-й хутбе "Нахдж аль-Балага" отмечается, что такъва сравнивается с управляемым и послушным средством передвижения, где поводья контролируются теми, кто находится на нем верхом, и они ведут его в направлении райского блаженства.[37] В 189 хутбе "Нахдж аль-Балага" говорится, что такъва в настоящем время является для человека стеной и щитом, а в последующей жизни - путем в рай[38]. В 228 хутбе говорится, что такъва является ключом к праведности и сокровищем в день Судного дня, освобождением от рабства и спасением от всякого несчастья.[39] Имам Саджад(а) отметил, что такъва является причиной достижения человеческого достоинства,[40] и в некоторых дуа из "Сахифа Саджадия" можно заметить, что имам обращается к Аллаху с просьбой о такъва.[41]

В одном из хадисов от Пророка (с), такъва описывается как объединение всех добродетелей.[42] Согласно хадису от имама Бакира (а), особыми благоволению Аллаха обладают те рабы, которые обладают наиболее высоким уровнем такъва.[43] В другом хадисе, переданном от имама Бакира (а), описываются истинные шииты, которые строго придерживаются принципов такъва.[44] В соответствии с хадисами от имама Садыка (а), даже маленькое действие, сопровождаемое такъва, лучше, чем многочисленные действия без такъва.[45] В отрывке из молитвы "Нудба" описывается единение людей в служении Всевышнему и присутствие такъва, как неотъемлемые составляющие в управлении Имама Замана (а).[46] Рагиб Исфахани (умер в 975 г.), филосов и лингвист, в своем научном труде "Аз-Зариа иля Макарим аш-Шариа", подчеркивает, что такъва и чистота души являются основными условиями для признания человека наместником Аллаха.[47] Ибн Фахд Хилли, в своей книге "Иддат ад-Даи", подчеркивает важность такъва, утверждая, что если бы существовало качество более доброе, полезное и высокое по степени, чем такъва, то Господь обязательно сообщил бы своим рабам об этом через откровение.[48] Мухаммад Махди Нараки, в своей книге "Джами' ас-Са'адат Такъва", представляет такъва как величайшее спасение человека и одна из важнейших способов достижения счастья и высоких статусов.[49] Согласно комментарию имама Хомейни, к книге «Чехель Хадис», невозможно достичь высоких статусов и приобрести великие достоинства без такъва.[50]

Уровни такъва

Имам Бакир (а):
Клянусь Аллахом, что нашими шиитами являются те, у кого есть такъва и подчиняются Всевышнему... Проявляйте такъва и служите Богу. Между Богом и Его рабами нет родства, однако самыми возлюбленными и почтенными рабами Господа являются те, кто обладает высочайшим уровнем такъва и исполняет волю Всевышнего.
Кулини, Аль-Кафи, 1981 г., том 2, страница 74. 702)

Некоторые толкователи Корана, исходя из следующего аята: «اِنَّ اَکرَمَکُم عِندَ اللّهِ اَتقـکُم» (Воистину, самыми почтенными рабами Аллаха из вас являются самые богобоязненные)[51], утверждают, что такъва имеет различные уровни.[52] В одном из хадисов от имама Садыка (а) упоминаются три уровня такъва, которые можно описать следующим образом:

  1. "Такъва а'ам", заключающаяся в том, что человек воздерживается от запретных действий из-за страха наказания в аду;
  2. "Такъва хасс", заключающаяся в том, что человек не только сторонится запретных действий, но и сомнительных деяний (то есть те, в которых есть вероятность их запретности);
  3. "Такъва хассуль-хасс", заключающаяся в том, что человек помимо сомнительных деяний также сторонится (некоторых) дозволенных деяний.[53]

Бейдави, толкователь Корана и шафи`итский факих 7-8 веков по хиджре, упоминает три уровня такъва: наименьший - избегание политеизма, следующий уровень - избегание греха, и высший уровень - преданность Всевышнему и отказ от всего, что отвлекает человека от истины.[54] Аллама Маджлеси также в своей книге "Бихаруль-Анвар" описывает три уровня такъва: первый уровень - спасение от вечного наказания путем приобретения правильных убеждений, средний уровень - ‎избегание любого греха, будь то оставление обязательного деяния или совершение грехов, и высший уровень - самоконтроль перед всем, что занимает сердце человека и отводит его от Всевышнего.[55]

В книге "Адаб ас-Салат", имам Хомейни представляет четыре уровня такъва:

  1. Внешняя такъва, которая заключается в соблюдении норм и запретов, чтобы защитить свою душу от очевидных грехов. Этот уровень такъва (`аам) является всеобщей и обязательной для всех верующих;
  2. Внутренняя такъва, которая заключается в избегании чрезмерности и недостатка, и превышения меры в моральных и духовных стремлениях. Этот уровень такъв (хасс) характерен для особых людей, которые стремятся к совершенству;
  3. Таъква в отношении разума, которая заключается в сохранении и очищении разума от занятий мирскими науками, не связанными с божественным знанием. Этот уровень называется «такъва хассуль-хасс»;
  4. Такъва в отношении сердца, которая заключается в том, чтобы сохранять сердце от влияния неправильных убеждений и общения с неправедными людьми. Этот уровень такъва характерен для приближенных Аллаха, которые стремятся к полной преданности Богу.[56]

Виды такъва в отношении сердца и различных частей тела

На основе хадисов о морали, ученые этики проанализировали уровень такъва, соответствующий каждому органу тела, подверженному греху. Некоторые из полученных результатов:

  • Такъва в отношении языка: подразумевает соблюдение следующих принципов: говорить только правду[57], постоянно поминать Господа[58], мягкость в разговоре[59], произносить благоприятное, контролировать свою речь, избегая клеветы и бесполезных разговоров, в которых не содержится пользы;[60]
  • Такъва в отношении глаз: включает в себя удерживание взгляда от того, что запрещено Господом;[61]
  • Такъва в отношении ушей: означает контроль над тем, что мы слушаем, избегая запретного,[62] и также прислушиваться к полезным знаниям,[63] религиозной мудрости и предостережениям, способным спасти нашу душу[64];
  • Такъва в отношении сердца: В соответствии с 32 аятом суры "аль-хадж" и 3 аятом суры "аль-худжурат", а также хадисами от непорочных Имамов (а), сердце человека представляется как место для такъва.[65] Поэтому некоторые ученые утверждают, что такъва является духовным и внутренним аспектом, связанным с душой человека и душевным состоянием.[66] В то же время некоторые ученые считают, что такъва в отношении сердца состоит в том, чтобы сердце человека было свободно от сомнений, политеизма, неверия и лицемерия.[67] Также существует точка зрения, что такъва в отношении сердца считается наивысшим её уровнем.[68]

Воздействие оказываемая такъва

Известные мусульманские ученые, опираясь на аяты Корана и хадисы непорочных Имамом (а), обсуждают воздействия, которые оказывает такъва. Некоторые из них:

  • Различение истины от лжи;[69]
  • Принятие деяний Господом;[70]
  • Получение пользы от божественных учений;[71]
  • Спасение от невзгод;[72]
  • Получение пользы от руководства Корана;[73]
  • Прощение грехов;[74]
  • Достижение спасения;[75]
  • Достижение высокого положения;[76]
  • Исцеление сердца;[77]
  • Предотвращение попадания в сомнения;[78]
  • Очищение от греха;[79]
  • Вечная жизнь в Раю.[80]

Хутба «мутткин» (о богобоязненных)

Хутба «мутткин» является одной из известных проповедей Нахдж аль-Балаги, в которой рассматриваются качества тех, кто стремится избегать грехов.[81] По просьбе одного из шиитов (Хамам), имам Али (а) произнес эту проповедь, в которой были перечислены более ста духовных, интеллектуальных, моральных и практических качеств, необходимых для людей, проявляющих такъва.[82] В этой проповеди отмечаются такие качества, как благословие, умеренность, проявление терпения в трудностях, контроль над языком, постоянное поминание Господа во всех обстоятельствах и совершение ночной молитвы.[83]

Литература

  • "Рисаля Такъва: научная работа Муртазы Мутахари, представляющая собой сборник двух лекций, в которых рассматривается сущность такъва, ее значимость и воздействие, описанные в Коране и хадисах. Лекции были произнесены в период с 1961 по 1963 годы, а затем собраны и изложены в книге под названием "Дах Гуфтар" [84];
  • "Такъва, Сакуе Парваз" - книга Джалиля Джалили, состоящее из введения и пяти глав. Во введении, автор анализирует определение такъва и ее применение в Коране. Первая глава посвящена происхождению такъва, а последующие главы - индивидуальной, социальной и политической такъва. В пятой главе также рассматриваются воздействия такъва как в этой жизни, так и в последующей. Первое издание данной книги было выпущено в 2022 году издательством «Данешгах Ма`ариф Ислям».[85]

Примечания

  1. Шахид Мутаххари, Дах Гофтар , 2018 г., с. 21–20.
  2. Ар-Рагиб аль-Исфахани, Аль-Муфрадат фи Гариб аль-Кур’ан, 1412 г. х, под словом «Вака».
  3. Например, см. Идзуцу, Хода ва Инсан Дар Коран, перевод Ахмада Арам, 1994 г, с. 304-305; Джалили, Такъва, Сакуи Парваз, 2021 г, с. 17.
  4. Идзуцу, Хода ва Инсан Дар Коран, перевод Ахмада Арам, 1994 г, с. 305.
  5. Сура Ан-Нахль, аят 81.
  6. Джалили, Такъва, Сакуи Парваз, 2021 г, с. 17.
  7. Идзуцу, Хода ва Инсан Дар Коран, перевод Ахмада Арам, 1994 г, с. 304–305.
  8. Идзуцу, Хода ва Инсан Дар Коран, перевод Ахмада Арам, 1994 г, с.304.
  9. Сура Аль-Маида, аят2.
  10. Табари, Тафсир Табари, Бейрут, Дар аль-Маарифа, 1412 г. х, т. 9, с. 491; Табарси, Маджма аль-Баян, 1415 г. х, т. 3, с.267.
  11. Джалили, Такъва, Сакуи Парваз, 2021 г, с. 17.
  12. Сура Аль-Хашр, аят 18.
  13. Табатабаи, аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, 1393 г. х, т. 19, с. 217-218.
  14. Аббаси, «Такъва», Данешнаме Джахан Ислам, т. 7, с. 798.
  15. Аббаси, Данешнаме Джахан Ислам, т. 7, «Такъва», с. 799.
  16. Например, см. Шейх Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 76 и 78.
  17. Нараги, Джаме Ас-Саадат, Институт прессы Аль-Алами, т. 2, с. 180.
  18. Нараги, Джаме Ас-Саадат, Институт прессы Аль-Алами, т. 2, с. 180.
  19. Моллаховейш Аал Гази, Баян аль-Маани, 1382 г. х, т. 3, с. 55.
  20. Моллаховейш Аал Гази, Баян аль-Маани, 1382 г. х, т. 3, с. 55.
  21. Шахид Мутаххари, Дах Гофтар, 2018 г, с. 16.
  22. Шахид Мутаххари, Дах Гофтар, 2018 г, с. 16.
  23. Аббаси, «Такъва», с. 797.
  24. Например, см. Шейх Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 73; Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 70, с. 295; Нури, Мустадрак аль-Васаил, 1408 г. х, т. 11, с. 266.
  25. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г.х., т. 2, с. 73.
  26. Шахид Мутаххари, Дах Гофтар, 2018 г, с. 23.
  27. Ахмадиян, Саидави, «Тахлил Маанаи Дараджат Такъва Дар Нахдж аль-Балага, с. 69.
  28. Например, см. Нараги, Джаме ас-Саадат, Институт прессы Аль-Алами, т. 2, с. 180; Имам Хомейни, Шарх Чехел Хадис, 2001 г, с. 206 и с. 325.
  29. Например, см. Ибн Араби, Фотухат Макки, Институт Аал Аль-Байт, т. 2, с. 157; Аббаси, «Такъва Дар Тасаввоф ва Ирфан», с. 803.
  30. Наджафи, Джавахир аль-Калам, 1983 г, т.11, с. 211; Йезди Табатабай, Аль-'Урва аль-Вуска, 1417 г. х, т. 1, с.19.
  31. Наджафи, Джавахир аль-Калам, 1983 г, т.11, с. 211.
  32. Йезди Табатабаи, Аль-'Урва аль-Вуска, 1417 г. х, т. 1, с.19.
  33. Сура Аль-Худжурат, аят 13; Макарем Ширази, Тафсир Нимуне, 1995 г, т. 22, с. 210.
  34. Сура Аль-Бакара, аят 197; Макарем Ширази, Тафсир Нимуне, 1995 г, т. 15, с. 299.
  35. Сура Аль-Араф, аят 26; Шахид Мутахари, Дах Гофтар, 2018 г, с. 27.
  36. Нахдж аль-Балага, под редакцией Собхи Салех, Хутба 114, с. 169; Шахид Мутахари, Дах Гофтар, 2018 г, с. 23.
  37. Нахдж аль-Балага, Сахих Собхи Салех, проповедь 16, с. 57; Шахид Мутахари, Дах Гофтар, 2018 г, с. 24.
  38. Нахдж аль-Балага, под редакцией Собхи Салеха, проповедь 191, с. 284.
  39. Нахдж аль-Балага, Сахих Собхи Салех, Хутба 230, с. 351; Шахид Мутахари, Дах Гофтар, 2018 г, с. 25.
  40. Сахифа Саджадия, молитва 32, абзацы 19 и 20; Зареи, Такъва Аз Дидгах Имама Саджада (а) Ба Такид Сахифа Саджадие, 2016 г, с.104.
  41. Сахифа Саджадия, молитва 17, абзац 5 и молитва 22, абзац 12.
  42. Нури, Мустадрак аль-Васаил, 1408 г. х, т. 11, с. 266.
  43. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 73.
  44. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 73.
  45. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 76.
  46. «Описание молитвы Надба - 32-й абзац», описание молитвы Надба - 32-й абзац Международного Молитвенного Сайта.( На персидском)
  47. Ар-Рагиб аль-Исфахани, Ад-Дариа Макарем Ила аш-Шариа, 1414 г. х, с. 59.
  48. Ибн Фахд Хилли, Иддат ад-Даи, 1407 г. х, с. 304.
  49. Нараги, Джами' ас-Са'адат , Институт публикаций Аль-Аалами, т. 2, с. 181.
  50. Имам Хомейни, Шарх Чехель Хадис, 2001 г, с. 206.
  51. Сура Аль-Худжурат, аят 13.
  52. Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 28, с. 115.
  53. Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 70, с. 296.
  54. Бейзави, Анвар ат-Танзил Ва Асрар ат-Тавиль, 1418 г. х, т. 1, с. 100.
  55. Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 70, с. 136.
  56. Имам Хомейни, Адаб ас-Салат, 1999 г, с. 369.
  57. Нахдж аль-Балага, под редакцией Собхи Салеха, проповедь 193, с. 303.
  58. Нахдж аль-Балага, Сахих Собхи Салех, Хутба 83, с. 111; Мунтазери, Дарсхаи Аз Нахджа аль-Балага, т. 3, с. 315.
  59. Нахдж аль-Балага, под редакцией Собхи Салеха, проповедь 193, с. 305; Макарем Ширази, Ахлак Ислами Дар Нахдж аль-Балага, т. 2, с. 473.
  60. Рисале Хукук Имам Саджада, перевод Мохаммада Хосейна Афшари, 2015 г., с. 38.
  61. Нахдж аль-Балага, Сахих Собхи Салех, проповедь 193, с. 303; Макарем Ширази, Ахлак Ислами Дар Нахдж аль-Балага, 2006 г, т. 2, с. 158-159.
  62. Рисале Хукук Имам Саджада, перевод Мохаммада Хосейна Афшари, 2015 г, с. 39.
  63. Нахдж аль-Балага, Сахих Собхи Салех, проповедь 193, с. 303; Макарем Ширази, Ахлак Ислами Дар Нахдж аль-Балага, 2006 г, т. 2, с.157.
  64. Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 96, с. 7.
  65. Например, посмотрите Сура Аль-Хадж, аят 32; Сура Аль-Худжурат, аят 3; Фатал Нейшабури, Раузат-ул-Ваизиин и Басира Аль-Мутаазин, 1996 г, т.1, с. 4.
  66. Табатабаи, аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, 1393 г. х, т. 14, с. 374.
  67. Аббаси, «Такъва», с. 804.
  68. Имам Хомейни, Адаб ас-Салат, 1999 г, с. 369.
  69. Сура Аль-Анфаль, аят 29; Шахид Мутаххари, Дах Гуфтар, 2018 г, с. 34.
  70. Сура Аль-Маида, аят 27; Табарси, Маджма аль-Баян, 1415 г. х, т. 3, с. 315.
  71. Сура Аль-Бакара, аят 282; Шахид Мутаххари, Дах Гуфтар, 2018 г, с. 38.
  72. Сура Ат-Таляк, аят 2; Салма, Табакат ас-Суфия, 1424 г. х, с. 232.
  73. Сура Аль-Бакара, аят 2; Табарси, Маджма аль-Баян, 1415 г. х, т. 1, с.82.
  74. Сура Аль-Анфаль, аят 29; Табатабаи, аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, 1393 г. х, т. 19, с. 316.
  75. Сура Аль Имран, аят 200; Табатабаи, аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, 1393 г. х, т. 2, с.57.
  76. Сура Аль-Камар, аяты 54-55.
  77. Нахдж аль-Балага, исследование Собхи Салеха, проповедь 198, стр. 312; Шахид Мутаххари, Дах Гуфтар, 2018 г, с. 31.
  78. Нахдж аль-Балага, под редакцией Собхи Салеха, Хутба 16, с. 57.
  79. Нахдж аль-Балага, исследование Собхи Салеха, проповедь 198, с. 312; Шахид Мутаххари, Дах Гофтар, 2018 г, с. 31.
  80. Сура Аль Имран, аят 133; Хали, Иддат ад-Даи, 1407 г. х, с. 305.
  81. Нахдж аль-Балага, Сахих Собхи Салех, проповедь 193, с. 303; Шахид Мутаххари, Дах Гуфтар, 2018 г, с16.
  82. Шахид Мутаххари, Дах Гуфтар, 2018 г, с. 16.
  83. Например, см. Нахдж аль-Балаге, Сахих Собхи Салех, Хутба 193, с. 303-307.
  84. Шахид Мутаххари, Дах Гуфтар, 2018 г, с 11–12.
  85. Джалили, Такъва, Сакуи Парваз, 2021 г, с. 14-7.