Доброе отношение к родителям или Ихсан отношение к родителям (арбский : بِرّ الوالدين أو بِرّ بالوالدين) — это проявление уважение и почтительности к отцу и матери, а также забота и помощь им. В Коране доброе отношение к родителям, приравнивается к призыву к поклонению Господу. Толкователи Корана считают, что этот приказ применим к любым родителям, независимо от их вероисповедания или характера. В шиитских и суннитских источниках хадисов, доброе отношение к родителям является одним из самых возвышенных и любимых дел перед Аллахом. В хадисах Непорочных (а) описаны различные блага, которые получает тот, кто проявляет доброе отношение к своим родителям, например, увеличение в достатке и пропитании, продление жизни, облегчение смерти, прощение грехов и вход в Рай в День Воскресения. Хорошее отношение, не проявление грубости к родителям, доброжелательный взгляд и не повышение голоса в их присутствии – это примеры доброго отношения к родителям.

Терминология и значение

Доброе отношение к родителям является одним из рекомендованных действий в Коране[1], и в Коране доброе отношение к родителям, приравнивается к призыву к поклонению Господу[2]. Толкователи Корана считают это признаком важности доброго отношения к отцу и матери[3], а перед Господом занимает высокое положение тот, кто подчиняется этому. [4]Ученые по исламскому праву так же считают доброе отношение к родителям обязательным и для детей[5]. В некоторых книгах по нравственности также говорится, что самым великим делом, которое приводит к счастью и приближает к Господу, является доброе отношение к родителям[6]. Согласно толкованию 23 аята суры Исра в книге "Тафсир Намуне", призыв к доброму отношению к родителям, которое расположено рядом с единобожием в аяте, подчеркивает важность этого деяния[7]. Доброе отношение к родителям подразумевает высокое почитание отца и матери[8], а также любая добродетель по отношению к ним, которая является их правом[9]. Использование термина "валидайн (родители)" включает в себя всех отцов и матерей, независимо от того, будь они благочестивые или неблагочестивые[10], неверующие или мусульмане[11].

Связь между добрым отношением к родителям и верой в единого Бога

Некоторые комментаторы отмечают сходство между единобожием и благотворительностью к родителям, упоминаемым в Коране рядом друг с другом. Согласно этой концепции, Аллах является истинной причиной существования человека, а отец и мать - причиной его физического и материального существования[12]. Так же, как обязательно благодарить за благодеяния Аллаха, как истинного благодетеля, также обязательно благодарить за благодеяния рабов Аллаха, и никто иной, как родители, не понесли таких трудностей и не заслуживают благодарности[13].

Аятулла Табатабаи объяснил причину акцентирования Кораном на доброту к родителям таким образом, что эмоциональная связь между родителями и детьми способствует крепкой связи нового поколения с предыдущим и укрепляет семью. Семейная стабильность является одним из ключевых аспектов в социальных отношениях, играющих важную роль в укреплении общества[14].

Значимость доброго отношения к родителям в хадисах

В хадисах от Непорочных (а), особое внимание уделяется важности доброго отношения к родителям[15]. В шиитских и суннитских источниках хадисов эта тема занимает особое место[16]. В преданиях добродетель по отношению к родителям считается одним из лучших[17] дел перед Аллахом [18]. Это также является одной из отличительных черт шиитов[19].

Также, взгляд (доброжелательный) на родителей является формой поклонения Господу [20], и их недовольство являются мерилом божественного недовольства[21]. Не существует оправдания для того, чтобы не исполнять свои обязанности по добродетели и заботе о родителях[22]. В жизнеописании Пророка (с) также отмечается, что он высоко ценил свою кормилицу-мать[23] и уважал тех, кто хорошо относился к своим родителям[24]. В хадисах, мусульманам приказано проявлять доброту к родителям и быть терпеливыми[25] в уходе за ними, даже если они язычники[26] или грешники[27]. Рекомендуется также помолиться за умерших родителей, выплачивать их долги и исполнять их обязанности (пропущенные) перед Господом[28].

Особое внимание в добродетели по отношению к матери

В 15 аяте суры Ахкяф, после приказа о добродетели к родителям и объяснения его философских аспектов, упоминаются о трудностях матери. Согласно точке зрения ученых, это подчеркивает особое значение матери и дополнительное настоятельное поручение относительно неё[29]. В хадисе "Рисалат аль-Хукук" от Имама Саджада (а) говорится о трудностях, с которыми сталкивается мать во время беременности и после в воспитании ребенка, и особенно говорится о призывы ценить труды матери[30]. Кроме того, в книге "Кафи", написанная Кулейни, приводится хадис, в котором человек спросил Пророка (с), кому следует быть благодарным. Пророк ответил: "Своей матери". После этого человек задал этот вопрос еще дважды, и Пророк (с) снова ответил: "Своей матери". Только после четвертого повторения этого вопроса Пророк(с) ответил: "Своему отцу"[31]. В другом хадисе также говорится, что доброта к матери является искуплением за прошлые грехи[32].

Примеры доброго отношения

В 23 и 24 аятах суры Исра после, приказа о добродетели к родителям, упоминаются некоторые примеры этого, такие как запрет на произнесение "уф" и минимальное проявление грубости в отношении них[33]. В хадисах сказано, что, когда Имаму Саджаду (а) задали вопрос о том, что подразумевается под добродетелью к родителям, он ответил, что добродетель по отношению к родителям заключается в проявлении к ним доброты и заботы, даже без их просьбы, а также в предоставлении им помощи, даже если они способны справиться сами[34]. В продолжении хадиса говорится, что аяты гласят:

  • "Не говори им - уф", то есть если они тебя раздражают, не проявляй к ним даже минимальной грубости;
  • "Говори с ними великодушно", то есть даже если они ударили тебя, скажи, чтобы Господь простил их;
  • "По отношению к ним проявляй смирение из-за их доброты", то есть не смотрите на них с гордыней, а смотрите на них с добротой и заботой, и не говорите громче их голоса. Кроме того, при передаче предметов не следует размешать свою руку сверху их, а при ходьбе или сидении не пытайтесь их опередить[35].

Положительные и отрицательные последствия в проявлении добродетели к родителям

В хадисах упоминаются материальные и духовные последствия от добродетели к родителям, например, устранение нищеты [36], увеличение достатка[37], продолжительность жизни[38], облегчение смерти[39], довольство Господа и прощение грехов[40], легкость в исполнения расчета[41] и получение место в Раю в День Суда[42]. Также в преданиях говорится, что доброжелательный взгляд на своих родителей открывает двери милости Господа[43] и является наградой, равной принятому хаджу (паломничеству в Мекку) [44]. В книге "Кафи" передается учение имама Садика (а), что, если человек, взамен доброты к своим родителям и выполнения добрых дел, таких как молитва и милостыня за родителей, которые ушли из этого мира, получит награду за эти поступки и даже больше[45]. Согласно другим хадисам, несоблюдение добродетели к родителям имеет отрицательные последствия, такие как отклонение от послушания Господу, невозможность проявления добродетели, прекращение продолжения рода[46] и лишение Рая[47].

Примечания

  1. Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1994 г, т. 12, с. 74.
  2. Посмотрите Сура Ан-Ниса, аят 36; Сура Аль-Анам, аят 151; Сура Аль-Исра, аят 23.
  3. Фахр Рази, Мафатих аль-Гайб, 1420 г. х, т. 3, с. 586; Касеми, Махасин ат-Тавил, 1418 г. х, т.6, с.453.
  4. Фахр Рази, Мафатих аль-Гайб, 1420 г. х, т. 20, с. 323; Сейед Кутб, Фи Залал Коран, 1412 г. х, т. 4, с. 2222.
  5. Наджафи, Мохаммад Хасан, Джавахир аль-Калам, 1404 г. х, т. 21, с. 24; Институт энциклопедии исламской юриспруденции, Мусуа аль-Фикх аль-Ислами, т. 3, с. 85.
  6. Нараги, Джаме ас-Саадат, Алами, т.2, с. 273; Нараги, Мирадж ас-Саада, 1998 г, с. 533; Куми, Ахлак ва Адаб, 2010 г, с. 152.
  7. Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1994 г, т. 12, с. 74.
  8. Гонабади, Тафсир Баян ас-Саада, 1408 г. х, т. 2, с.438.
  9. Сагафи Техрани, Тафсир Раван Джавид, 2019 г, т. 3, с. 351.
  10. Ибн Шуба Харрани, Тухаф аль-Укул, 1404 г. х, с. 367.
  11. Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1994 г, т. 12, с. 74; Мирзай Кумми, Джаме аш-Шитат, 1413 г. х, т. 1, с. 241.
  12. Бейдави, Анвар ат-Танзил, 1418 г. х, т. 3, с. 252; Куми Машхади, Канз ад-Дакаик, 1989 г, т.7, с.381; Фейз Кашани, Тафсир ас-Сафи, 1415 г. х, т. 3, с.185.
  13. Фахр Рази, Мафатих аль-Гайб, 1420 г. х, т. 20, с. 321.
  14. Табатабаи, Аль-Мизан, 1417 г. х, т.7, с.374 и т.13, с.80.
  15. Таджлил Тебризи, Муджам Аль-Махасин и Аль-Мосави, 1417 г. х, т. 1, с.389.
  16. Например, см.: Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т.2, с.157; Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, т. 71, с. 22; Бухари, Сахих Бухари, 1422 г. х, т. 8, с. 2; Муслим ибн Хаджадж, Сахих Муслим, Дар аль-Фикр, т. 8, с.1.
  17. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 158.
  18. Бухари, Сахих Бухари, 1422 г. х, т. 8, с. 2.
  19. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 74.
  20. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т.4, с.240.
  21. Тирмизи, Сунан ат-Тирмизи, 1403 г. х, т. 3, с. 207; Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 1, с. 428.
  22. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 162.
  23. Абу Дауд, Сунан Абу Дауд, 1410 г. х, т. 2, с. 507-508.
  24. См. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 161.
  25. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 162; Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, 1413 г. х, т. 4, с. 407 и 408.
  26. Бухари, Сахих Бухари, 1422 г.х., т. 8, с. 4.
  27. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 162.
  28. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 158; Мазандарани, Шарх аль-Кафи, 1382 г. х, т.9, с.19.
  29. Макарем Ширази, Тафсир Нимунех, 1994 г, т. 17, с. 40; Ибн Муфлех, Аль-Адаб аш-Шариа и Аль-Минах аль-Мария, 1424 г. х, т. 1, с. 338.
  30. Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, 1413 г. х, т. 2, с.621.
  31. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 159; Бухари, Сахих Бухари, 1422 г. х, т.8, с.2.
  32. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 162.
  33. Фахр Рази, Мафатих аль-Гайб, 1420 г. х, т. 20, с. 324.
  34. Шейх Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 157.
  35. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 158; Мазандарани, Шарх аль-Кафи, 1382 г. х, т.9, с.19.
  36. Шейх Садук, Аль-Эмали, 1997 г, с. 389.
  37. Табарси, Мишакат аль-Анвар, 1385 г. х, с. 166.
  38. Табарси, Мишакат аль-Анвар, 1385 г. х, с. 166.
  39. Шейх Садук, Аль-Эмали, 1997 г, с. 389.
  40. Куфи Ахвази, Аз-Зухд, 1402 г. х, с. 35.
  41. Кутб ад-Дин Раванди, Ад-Даават (Салват аль-Хазин), 1407 г. х, с. 126.
  42. Шуайири, Джаме Аль-Ахбар, Матба аль-Хайдария, с.106.
  43. Шуайири, Джаме Аль-Ахбар, Матба аль-Хайдария, с.101.
  44. Ибн Аби ад-Дуня, Макарим аль-Ахлак, 2004, с. 74.
  45. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 159.
  46. Фкйз Кашани, Аль-Вафи, 1406 г. х, т. 5, с.1059.
  47. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 347.