Османия

Османия (арабский: العُثْمانِيَّة)– группировка, главной особенностью которой является организованная враждебность и противостояние имаму Али (мир ему) и семье Пророка (Ахль аль-Бейт) (мир им) в политической, военной и интеллектуальной сферах. Происхождение этой группировки связывают с такими событиями, как отказ присягнуть имаму Али (мир ему) после убийства Усмана и признание халифата Муавии. Считается, что термин "османиты" как антагонист термину "шииты" появился во время битвы при Джамале.

По мнению исследователей, именно группировка Османия развязала две войны – при Джамале и при Саффине – против имама Али (мир ему) и его последователей. В последующие периоды они не только вели прямые военные действия против шиитов, но и систематически практиковали проклятия и оскорбления в адрес Ахль аль-Бейт (мир им), а также массовые убийства, заключения и изгнания шиитов.

Эта радикальная группировка оказала значительное влияние на различные сферы исламской науки, включая хадисоведение, фикх, калам и историографию. Их основная цель заключалась в насаждении новой интерпретации ислама, основанной на идеологических установках эпохи первых трёх халифов и Муавии. Период их интеллектуального доминирования связан с деятельностью учёных, открыто враждебных к имаму Али (мир ему) и Ахль аль-Бейт (мир им).

Последние исторические свидетельства о деятельности группировки Османия относятся к IV веку по хиджре.

Османиты как противостоящая имаму Али (мир ему) группировка

Согласно "Истории" ат-Табари, формирование группировки Османия началось после убийства Усмана, когда часть сподвижников отказалась присягнуть имаму Али (мир ему)[1] или нарушила уже данную присягу.[2][3] В книге "Масаиль аль-имама" указывается, что они поддержали Муавию в конфликте с имамом Али (мир ему).[4]

К числу представителей Османии среди сподвижников относят Тальху, аз-Зубайра, Аишу и Муавию.[5] Известный исламовед Вильферд Маделунг в книге "Преемственность после Мухаммада" определяет главной чертой османитов как "системное противостояние первому шиитскому имаму".[6] Как отмечается в статье журнала "Пайжухешнаме-йе тарих-е ташаййо", они считали халифат Али (мир ему) незаконным,[7] признавая единственным законным преемником Усмана Муавию - как родственника Усмана и его мстителя.[8]

Османиты вели многоплановую - политическую, военную и интеллектуальную - борьбу против имама Али (мир ему) и Ахль аль-Бейт (мир им).[9] Историк-шиит Расул Джафариян подчёркивает, что именно Османия развязала две ключевые битвы - Джамаль и Саффин - против имама Али (мир ему) и его последователей.[10] Хотя они потерпели поражение при Джамале, им удалось сохранить влияние через османизацию Басры, а после Саффина установить контроль над Ираком и закрепить свою идеологию в период правления Омейядов.[11]

Как отмечает исследователь Мухаммад-Мохсен Мораджи Табаси, с политическим укреплением Османии при Омейядах их методы борьбы расширились: помимо военных столкновений, они практиковали:

• Проклятия и оскорбления в адрес Ахль аль-Бейт (мир им)
• Массовые убийства шиитов
• Тюремные заключения и изгнания
• Репрессии против суннитов, передававших достоинства Ахль аль-Бейт[12]

По данным датского востоковеда Патрисии Кроун, последние исторические упоминания об Османии[13] относятся к редким сообщениям о проосманских настроениях в IV веке хиджры.[14]

Терминология и происхождение понятия "османиты"

В книге "История шиизма в Иране" Расул Джафариян связывает появление термина "османиты" как антагониста термину "шииты" с событиями битвы при Джамале.[15] Во время этой битвы некоторые воины из лагеря противников имама Али (мир ему) называли его сторонников "последователями религии Али" [16] и, по словам Джафарияна, в противовес этому был создан термин "религия Усмана".[17]

Позднее, в битве при Саффине, некоторые поэты в армии Шама (Сирии) называли сирийцев "приверженцами религии Усмана".[18] В ответ на это Рифаа ибн Шаддад, один из сподвижников имама Али (мир ему), в своих стихах провозгласил себя "последователем религии Али".[19]

Использование термина "религия Усмана" также зафиксировано во время событий Ашуры (битвы при Кербеле), где сторонники Омейядов в куфийском войске применяли его в своей риторике.[20] В более поздние периоды эта идеологическая тенденция стала известна как "османизм",[21] и, согласно историческим свидетельствам, этот термин употреблялся уже до 145 года хиджры.[22] Кроме того, аль-Масуди в своей книге "Ат-Танбих ва-ль-Ашраф" упоминает османитов под названием "шиа аль-усмания", что подчеркивает их групповую идентичность.[23]

Историческое развитие

Патрисия Крон в своей статье под названием «Османия» делит историю османия на четыре периода:

• Верность Усману,
• Теория трёх халифов,
• Консенсус по поводу четырёх халифов,
• Поддержка Омейядов[24].

Вера в законность халифата Усмана и несправедливость его убийства

Характерной чертой первого периода османия является вера в законность халифата Усмана и признание его убийства несправедливым[25], отрицание легитимности халифата имама Али (А) из-за его, по их мнению, причастности к убийству Усмана[26], а также захват халифата без совета с общиной[27][28].

По словам Патрисии Крон, большинство тех, кто не участвовал в восстании против Усмана, вероятно, были приверженцами османия[29], и до 70 года по хиджре (689 г.) взгляды османия были преобладающими в исламском мире[30]. По словам Джафариана, в этот период широкие народные массы исповедовали взгляды османия[31].

К политическим действиям османия в этот период относят разжигание и навязывание двух войн — Джамаль и Сиффин[32], узурпацию халифата и основание Омейядского государства[33], проклинание имама Али (А)[34], мученическую смерть имама Хасана (А)[35], трагедию Ашуры[36] и давление на шиитов[37].

Среди влиятельных фигур османия в этот период, помимо Тальхи, Зубейра, Муавии и Айши, упоминаются Абдулла ибн Салам и Муғира ибн Шу‘ба, которые не присягнули имаму Али (А) и отправились в Шам к Муавии[38]. Среди ансаров (помощников Пророка в Медине) отмечаются Хассан ибн Сабит, Ка‘б ибн Малик, Абу Са‘ид Худри, Мухаммад ибн Маслама, Ну‘ман ибн Башир и Зейд ибн Сабит, которые, в отличие от большинства ансаров, не присягнули имаму Али (А)[39].

Вера в трёх халифов

Во втором периоде, совпадающем с эпохой Марванидов (64–132 гг. х./683–750 гг.), представители хадисистов ограничили понятие праведных халифов тремя первыми халифами[40]. По словам Патрисии Крон, приверженцы османия в это время предпочитали умалчивать о халифе после Усмана, называли халифат имама Али (А) временем смуты[41] и считали таких людей, как Абдулла ибн Умар и Са‘д ибн Аби Ваккас, которые, по их мнению, не вмешивались в смуту, своими единомышленниками и османитами[42].

Вера в четырёх халифов

В третьем периоде османитом назывался тот, кто признавал превосходство Усмана над имамом Али (А), считал каждого халифа лучшим своего времени и ставил достоинства в соответствии с порядком их следования на халифатском посту[43]. В этот период османиты противостояли либо политическим шиитам[примечание 1], либо суннитам с шиитским уклоном — двум группам, признававшим превосходство имама Али (А) над Усманом[44]. По словам Крон, предпосылкой к возникновению этой теории стало утверждение идеи «четырёх халифов» (т.н. «четверичности») в середине III века по хиджре благодаря склонности Ахмада ибн Ханбаля к этой концепции[45].

Поддержка Омейядов

Согласно статье Патрисии Крон, после исчезновения хадисистов-османитов в конце III века по хиджре, названием «османия» стали называть группу, признававшую легитимность халифата Омейядов и его продолжение в лице Омейядов Андалусии[46]. Абу’л-Фарадж Исфахани упоминает присутствие османитов в IV веке по хиджре, у которых в Куфе была собственная мечеть, и шииты избегали молитвы в ней[47].

Османизм и исламские науки

Считается, что османизм с момента своего возникновения оказывал влияние на различные научные сферы в исламском мире, в том числе хадисоведение, фикх, калам и историографию[48]. По словам Расула Джафариана, преобладающим подходом османитов в этих областях было новое толкование ислама, основанное на догматических и политических взглядах эпохи первых трёх халифов и Муавии[49]. Наличие хадисоведов, правоведов, богословов и историков, враждебно настроенных к имаму Алию (А) и Ахль аль-Бейту (А), считается одной из ключевых характеристик периода научного господства османизма[50].

Хадисоведение и фикх

По словам исследователя истории исламских течений Мехди Фарманьяна, согласно историческим сообщениям, учёные-османиты в области хадисоведения и фикха действовали в важнейших научных центрах исламского мира в первые века хиджры[51]. Эти центры, по степени значимости, перечислены следующим образом: Медина, Басра, Куфа, Мекка и Шам[52]. Таким образом, важнейшие сахабы, которым доверяют сунниты, в Медине относились к османитам[53], включая Аишу[54], Абдуллу ибн Умара[55] и Абу Хурейру[56].

По словам Фарманьяна, преобладающим подходом среди факихов и хадисоведов-османитов Медины было передавать достоинства трёх первых халифов и враждебно относиться к имаму Алию (А)[57], и некоторые из семи великих правоведов Медины[58][примечание 2] в различной степени имели османитские взгляды[60].

Также, согласно сообщению Ибн Абд Раббиха в «аль-‘Икд аль-фарид», жители Басры в основном исповедовали османитскую доктрину[61]. Анас ибн Малик[62] и Мухаммад ибн Сирин (ум. 110 г. х.)[63] соответственно у Ибн Аби аль-Хадида и Ибн Джаузи названы одними из самых известных османитских правоведов и хадисоведов Басры[64]. По словам Фарманьяна, преобладающим подходом османитских учёных Басры было молчание по поводу имама Али (А) и отказ признать его возвышенное положение[65].

В Куфе, несмотря на преобладание шиитов и суннитов, склонявшихся к шиизму, также упоминаются османитские факихи и хадисоведы, такие как Шакик ибн Саляма (ум. 82 г. х.)[66][67]. Среди факихов и хадисоведов Мекки также упоминается Маймун ибн Михран (ум. 116 г. х.) как представитель османизма[68][69]. Отмечается, что многие правоведы Шама, находившиеся под властью Омейядов, имели османитские убеждения, и от них передавались многочисленные хадисы о достоинствах Омейядов[70].

Историография

В области историографии упоминается существование «школы османитской историографии»[71], и говорится, что историки-османиты, поддерживаемые Омейядами, стремились исказить историю для легитимации власти Омейядов[72]. Таким образом, рассказы османитских историков получили широкое влияние в исторической передаче[73].

Особенности османитской школы историописания заключались в враждебности к имаму Алию (А), выражавшейся в отказе от передачи его достоинств, в фабрикации хадисов, порочащих его, в возвеличивании Усмана и некоторых сахабов, а также в противопоставлении ансарам и умалчивании об их достоинствах[74]. Среди представителей этой школы называются Абан ибн Усман и Сейф ибн Омар ат-Тамими[75]. По словам Джафариана, в III веке хиджры османитская школа историографии ослабла из-за усиления шиитских историков[76].

Калам

Одной из главных сфер каламических споров между османитами и их оппонентами считается книга «Макалат аль-Османия» Джахиза (160–255 гг. х.)[77]. По словам исламоведа Хасана Ансари, Джахиз в этой книге противопоставляет калам османитов каламу шиитов[78] и подробно передаёт аргументы османитов против доводов имамитов об имамате, необходимости назначения имама, превосходстве имама Али (А) и его правоте в битвах при Джамале, Сиффине и Нахраване[79].

Мас‘уди упоминает также другую книгу османитов под названием аль-Барахин фи аль-Имама аль-Умавиййин, в которой защищается имамат Омейядов[80]. Согласно Мас‘уди, в этой книге халифат Омейядов в Андалусии считается продолжением халифата Усмана и Омейядов[81]