Перейти к содержанию

Османия

Материал из wikishia
Османия
ОсновательТалха, Зубайр, Аиша, Муавия
Год основания35 год хиджры
Основные виды деятельностиОтказ от принесения присяги Имаму Али (А) либо нарушение данной присяги; подготовка к битве при Джамале и битве при Сиффине
ГосударстваОмейяды
Причины возникновенияУбийство Усмана
Другие названияРелигия Усмана, Шииты Усмана
ВероученияВера в законность халифата Усмана и непризнание легитимности халифата Имама Али (А)
Основные книгиАль-‘Усманийя
СтатусИсчезнувшая секта
Дата исчезновенияIV век хиджры


Османия (арабский: العُثْمانِيَّة)– группировка, главной особенностью которой является организованная враждебность и противостояние имаму Али (мир ему) и семье Пророка (Ахль аль-Бейт) (мир им) в политической, военной и интеллектуальной сферах. Происхождение этой группировки связывают с такими событиями, как отказ присягнуть имаму Али (мир ему) после убийства Усмана и признание халифата Муавии. Считается, что термин "османиты" как антагонист термину "шииты" появился во время битвы при Джамале.

По мнению исследователей, именно группировка Османия развязала две войны – при Джамале и при Саффине – против имама Али (мир ему) и его последователей. В последующие периоды они не только вели прямые военные действия против шиитов, но и систематически практиковали проклятия и оскорбления в адрес Ахль аль-Бейт (мир им), а также массовые убийства, заключения и изгнания шиитов.

Эта радикальная группировка оказала значительное влияние на различные сферы исламской науки, включая хадисоведение, фикх, калам и историографию. Их основная цель заключалась в насаждении новой интерпретации ислама, основанной на идеологических установках эпохи первых трёх халифов и Муавии. Период их интеллектуального доминирования связан с деятельностью учёных, открыто враждебных к имаму Али (мир ему) и Ахль аль-Бейт (мир им).

Последние исторические свидетельства о деятельности группировки Османия относятся к IV веку по хиджре.

Османиты как противостоящая имаму Али (мир ему) группировка

Согласно "Истории" ат-Табари, формирование группировки Османия началось после убийства Усмана, когда часть сподвижников отказалась присягнуть имаму Али (мир ему)[1] или нарушила уже данную присягу. [2] [3] В книге "Масаиль аль-имама" указывается, что они поддержали Муавию в конфликте с имамом Али (мир ему). [4]

К числу представителей Османии среди сподвижников относят Тальху, аз-Зубайра, Аишу и Муавию. [5] Известный исламовед Вильферд Маделунг в книге "Преемственность после Мухаммада" определяет главной чертой османитов как "системное противостояние первому шиитскому имаму". [6] Как отмечается в статье журнала "Пайжухешнаме-йе тарих-е ташаййо", они считали халифат Али (мир ему) незаконным, [7] признавая единственным законным преемником Усмана Муавию - как родственника Усмана и его мстителя. [8]

Османиты вели многоплановую - политическую, военную и интеллектуальную - борьбу против имама Али (мир ему) и Ахль аль-Бейт (мир им). [9] Историк-шиит Расул Джафариян подчёркивает, что именно Османия развязала две ключевые битвы - Джамаль и Саффин - против имама Али (мир ему) и его последователей. [10] Хотя они потерпели поражение при Джамале, им удалось сохранить влияние через османизацию Басры, а после Саффина установить контроль над Ираком и закрепить свою идеологию в период правления Омейядов [11]

Как отмечает исследователь Мухаммад-Мохсен Мораджи Табаси, с политическим укреплением Османии при Омейядах их методы борьбы расширились: помимо военных столкновений, они практиковали:

  • Проклятия и оскорбления в адрес Ахль аль-Бейт (мир им)
  • Массовые убийства шиитов
  • Тюремные заключения и изгнания
  • Репрессии против суннитов, передававших достоинства Ахль аль-Бейт [12]

По данным датского востоковеда Патрисии Кроун, последние исторические упоминания об Османии [13] относятся к редким сообщениям о проосманских настроениях в IV веке хиджры. [14]

Терминология и происхождение понятия "османиты"

В книге "История шиизма в Иране" Расул Джафариян связывает появление термина "османиты" как антагониста термину "шииты" с событиями битвы при Джамале. [15] Во время этой битвы некоторые воины из лагеря противников имама Али (мир ему) называли его сторонников "последователями религии Али" [16] и, по словам Джафарияна, в противовес этому был создан термин "религия Усмана". [17]

Позднее, в битве при Саффине, некоторые поэты в армии Шама (Сирии) называли сирийцев "приверженцами религии Усмана". [18] В ответ на это Рифаа ибн Шаддад, один из сподвижников имама Али (мир ему), в своих стихах провозгласил себя "последователем религии Али". [19]

Использование термина "религия Усмана" также зафиксировано во время событий Ашуры (битвы при Кербеле), где сторонники Омейядов в куфийском войске применяли его в своей риторике. [20] В более поздние периоды эта идеологическая тенденция стала известна как "османизм", [21] и, согласно историческим свидетельствам, этот термин употреблялся уже до 145 года хиджры. [22] Кроме того, аль-Масуди в своей книге "Ат-Танбих ва-ль-Ашраф" упоминает османитов под названием "шиа аль-усмания", что подчеркивает их групповую идентичность. [23]

Историческое развитие

Патрисия Крон в своей статье под названием «Османия» делит историю османия на четыре периода:

  • Верность Усману,
  • Теория трёх халифов,
  • Консенсус по поводу четырёх халифов,
  • Поддержка Омейядов [24]

Вера в законность халифата Усмана и несправедливость его убийства

Характерной чертой первого периода османия является вера в законность халифата Усмана и признание его убийства несправедливым [25]отрицание легитимности халифата имама Али (А) из-за его, по их мнению, причастности к убийству Усмана [26] а также захват халифата без совета с общиной [27] [28]

По словам Патрисии Крон, большинство тех, кто не участвовал в восстании против Усмана, вероятно, были приверженцами османия [29], и до 70 года по хиджре (689 г.) взгляды османия были преобладающими в исламском мире По словам Джафариана, в этот период широкие народные массы исповедовали взгляды османия

К политическим действиям османия в этот период относят разжигание и навязывание двух войн — Джамаль и Сиффин [30] [31] узурпацию халифата и основание Омейядского государства [32]проклинание имама Али (А) [33] [34], мученическую смерть имама Хасана (А) [35], трагедию Ашуры [36][37] и давление на шиитов [38].

Среди влиятельных фигур османия в этот период, помимо Тальхи, Зубейра, Муавии и Айши, упоминаются Абдулла ибн Салам и Муғира ибн Шу‘ба, которые не присягнули имаму Али (А) и отправились в Шам к Муавии [39]. Среди ансаров (помощников Пророка в Медине) отмечаются Хассан ибн Сабит, Ка‘б ибн Малик, Абу Са‘ид Худри, Мухаммад ибн Маслама, Ну‘ман ибн Башир и Зейд ибн Сабит, которые, в отличие от большинства ансаров, не присягнули имаму Али (А) [40].

Вера в трёх халифов

Во втором периоде, совпадающем с эпохой Марванидов (64–132 гг. х./683–750 гг.), представители хадисистов ограничили понятие праведных халифов тремя первыми халифами [41]. По словам Патрисии Крон, приверженцы османия в это время предпочитали умалчивать о халифе после Усмана, называли халифат имама Али (А) временем смуты [42] и считали таких людей, как Абдулла ибн Умар и Са‘д ибн Аби Ваккас, которые, по их мнению, не вмешивались в смуту, своими единомышленниками и османитами [43].

Вера в четырёх халифов

В третьем периоде османитом назывался тот, кто признавал превосходство Усмана над имамом Али (А), считал каждого халифа лучшим своего времени и ставил достоинства в соответствии с порядком их следования на халифатском посту [44]. В этот период османиты противостояли либо политическим шиитам, либо суннитам с шиитским уклоном — двум группам, признававшим превосходство имама Али (А) над Усманом [45]. По словам Крон, предпосылкой к возникновению этой теории стало утверждение идеи «четырёх халифов» (т.н. «четверичности») в середине III века по хиджре благодаря склонности Ахмада ибн Ханбаля к этой концепции [46].

Поддержка Омейядов

Согласно статье Патрисии Крон, после исчезновения хадисистов-османитов в конце III века по хиджре, названием «османия» стали называть группу, признававшую легитимность халифата Омейядов и его продолжение в лице Омейядов Андалусии [47]. Абу’л-Фарадж Исфахани упоминает присутствие османитов в IV веке по хиджре, у которых в Куфе была собственная мечеть, и шииты избегали молитвы в ней [48].

Османизм и исламские науки

Считается, что османизм с момента своего возникновения оказывал влияние на различные научные сферы в исламском мире, в том числе хадисоведение, фикх, калам и историографию [49]. По словам Расула Джафариана, преобладающим подходом османитов в этих областях было новое толкование ислама, основанное на догматических и политических взглядах эпохи первых трёх халифов и Муавии [50]. Наличие хадисоведов, правоведов, богословов и историков, враждебно настроенных к имаму Алию (А) и Ахль аль-Бейту (А), считается одной из ключевых характеристик периода научного господства османизма [51].

Хадисоведение и фикх

По словам исследователя истории исламских течений Мехди Фарманьяна, согласно историческим сообщениям, учёные-османиты в области хадисоведения и фикха действовали в важнейших научных центрах исламского мира в первые века хиджры [52]. Эти центры, по степени значимости, перечислены следующим образом: Медина, Басра, Куфа, Мекка и Шам [53]. Таким образом, важнейшие сахабы, которым доверяют сунниты, в Медине относились к османитам [54], включая Аишу [55], Абдуллу ибн Умара и Абу Хурейру [56].

По словам Фарманьяна, преобладающим подходом среди факихов и хадисоведов-османитов Медины было передавать достоинства трёх первых халифов и враждебно относиться к имаму Алию (А) [57], и некоторые из семи великих правоведов Медины [58][примечание 2] в различной степени имели османитские взгляды [59].

Также, согласно сообщению Ибн Абд Раббиха в «аль-‘Икд аль-фарид», жители Басры в основном исповедовали османитскую доктрину [60]. Анас ибн Малик [61] и Мухаммад ибн Сирин (ум. 110 г. х.) [62] соответственно у Ибн Аби аль-Хадида и Ибн Джаузи названы одними из самых известных османитских правоведов и хадисоведов Басры [63]. По словам Фарманьяна, преобладающим подходом османитских учёных Басры было молчание по поводу имама Али (А) и отказ признать его возвышенное положени [64].

В Куфе, несмотря на преобладание шиитов и суннитов, склонявшихся к шиизму, также упоминаются османитские факихи и хадисоведы, такие как Шакик ибн Саляма (ум. 82 г. х [65]. Среди факихов и хадисоведов Мекки также упоминается Маймун ибн Михран (ум. 116 г. х.) как представитель османизма [66] [67]. Отмечается, что многие правоведы Шама, находившиеся под властью Омейядов, имели османитские убеждения, и от них передавались многочисленные хадисы о достоинствах Омейядов [68].

Историография

В области историографии упоминается существование «школы османитской историографии» [69], и говорится, что историки-османиты, поддерживаемые Омейядами, стремились исказить историю для легитимации власти Омейядов [70]. Таким образом, рассказы османитских историков получили широкое влияние в исторической передаче [71].

Особенности османитской школы историописания заключались в враждебности к имаму Алию (А), выражавшейся в отказе от передачи его достоинств, в фабрикации хадисов, порочащих его, в возвеличивании Усмана и некоторых сахабов, а также в противопоставлении ансарам и умалчивании об их достоинствах [72]. Среди представителей этой школы называются Абан ибн Усман и Сейф ибн Омар ат-Тамими [73]. По словам Джафариана, в III веке хиджры османитская школа историографии ослабла из-за усиления шиитских историков [74].

Калам

Одной из главных сфер каламических споров между османитами и их оппонентами считается книга «Макалат аль-Османия» Джахиза (160–255 гг. х.) [75]. По словам исламоведа Хасана Ансари, Джахиз в этой книге противопоставляет калам османитов каламу шиитов [76] и подробно передаёт аргументы османитов против доводов имамитов об имамате, необходимости назначения имама, превосходстве имама Али (А) и его правоте в битвах при Джамале, Сиффине и Нахраване [77].

Мас‘уди упоминает также другую книгу османитов под названием аль-Барахин фи аль-Имама аль-Умавиййин, в которой защищается имамат Омейядов [78] [79]. Согласно Мас‘уди, в этой книге халифат Омейядов в Андалусии считается продолжением халифата Усмана и Омейядов [80] [81]

Примечания

  1. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т.4, с.429–430.
  2. ↑ Наши’ аль-Акбар, «Маса’ил аль-имама», 1971 г. х., с.15–16.
  3. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т.4, с.429–430.
  4. ↑ Наши’ аль-Акбар, «Маса’ил аль-имама», 1971 г. х., с.16.
  5. ↑ Наши’ аль-Акбар, «Маса’ил аль-имама», 1971 г. х., с.16.
  6. ↑ Маделунг, «Исламские секты», 2002 г., с.37.
  7. ↑ Хейрхах Алави и др., «Али и его халифат с точки зрения османской историографической школы», с.51.
  8. ↑ Джафариан, «История шиизма в Иране», 2009 г., с.40.
  9. ↑ Моруэджи Табаси, «Влияние османской мысли…», с.134.
  10. ↑ Джафариан, «История шиизма в Иране», 2009 г., с.40.
  11. ↑ Джафариан, «История шиизма в Иране», 2009 г., с.40.
  12. ↑ Моруэджи Табаси, «Влияние османской мысли…», с.134–135.
  13. ↑ Крон, «Османия», с.231.
  14. ↑ Абу-ль-Фарадж Исфахани, «Аль-Агани», 1415 г. х., т.11, с.167.
  15. ↑ Джафариан, «История шиизма в Иране», 2009 г., с.40.
  16. ↑ Шейх Муфид, «Аль-Джамаль», 1413 г. х., с.346.
  17. ↑ Джафариан, «История шиизма в Иране», 2009 г., с.40.
  18. ↑ Манкари, «Вакъат Сиффин», 1404 г. х., с.556; Табари, «Тарих ат-Табари», т.5, с.43.
  19. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», т.6, с.50.
  20. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», т.5, с.435.
  21. ↑ Хейрхах Алави и др., «Али и его халифат с точки зрения османской историографии», с.53.
  22. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», т.4, с.429–430.
  23. ↑ Мас’уди, «Ат-Танбих ва-ль-ашраф», 1893 г., с.337.
  24. ↑ Крон, «Османия», с.227.
  25. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», т.4, с.449.
  26. ↑ Ибн Кутайба Дайнавари, «Аль-Ихтиляф фи-ль-лафз», 1412 г. х., с.54.
  27. ↑ Ибн Кутайба Дайнавари, «Аль-Ихтиляф фи-ль-лафз», 1412 г. х., с.54.
  28. ↑ Крон, «Османия», с.227.
  29. ↑ Крон, «Османия», с.227.
  30. ↑ Джафариан, «История шиизма в Иране», 2009 г., с.40.
  31. ↑ Хейрхах Алави, «Османия и шиизм в первые два века хиджры», с.109.
  32. ↑ Моруэджи Табаси, «Влияние османской мысли…», с.134–135.
  33. ↑ Моруэджи Табаси, «Влияние османской мысли…», с.134–135.
  34. ↑ Хедаятпанах, «Отражение османской мысли в событиях Кербелы», 2009 г., с.149; Джафариан, «Лекции о исламских сектах», 2023 г., с.216; Джафариан, «Формирование шиитского и османского течений при аббасидах».
  35. ↑ Хейрхах Алави, «Османия и шиизм в первые два века хиджры», с.108.
  36. ↑ Хейрхах Алави, «Османия и шиизм в первые два века хиджры», с.109.
  37. ↑ Хедаятпанах, «Отражение османской мысли в событиях Кербелы», 2009 г., с.149; Джафариан, «Лекции о исламских сектах», 2023 г., с.216; Джафариан, «Формирование шиитского и османского течений при аббасидах».
  38. ↑ Моруэджи Табаси, «Влияние османской мысли…», с.134–135.
  39. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», т.4, с.430.
  40. ↑ Табари, «Тарих ат-Табари», т.4, с.429–430.
  41. ↑ Крон, «Османия», с.228–229.
  42. ↑ Крон, «Османия», с.228–229.
  43. ↑ Крон, «Османия», с.230.
  44. ↑ Крон, «Османия», с.231.
  45. ↑ Крон, «Османия», с.231.
  46. ↑ Крон, «Османия», с.231.
  47. ↑ Крон, «Османия», с.231.
  48. ↑ Абу-ль-Фарадж Исфахани, «Аль-Агани», 1415 г. х., т.11, с.167.
  49. ↑ Хейрхах Алави и др., «Али и его халифат с точки зрения османской историографии», с.52; Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.144; Джафариан, «Лекции о исламских сектах», 2023 г., с.215.
  50. ↑ Джафариан, «Лекции о исламских сектах», 2023 г., с.216.
  51. ↑ Моруэджи Табаси, «Влияние османской мысли…», с.135.
  52. ↑ Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.144.
  53. ↑ Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.144.
  54. ↑ Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.144–145.
  55. ↑ Ибн Кутайба, «Аль-Имама ва-с-сияса», 1410 г. х., т.1, с.71–72.
  56. ↑ Сакафи Куфи, «Аль-Гхара́т», 1395 г. х., т.2, с.569.
  57. ↑ Сакафи Куфи, «Аль-Гхара́т», 1395 г. х., т.2, с.569.
  58. ↑ Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.149–150.
  59. ↑ Ибн Саад, «Ат-Табакат аль-кубра», 1410 г. х., т.5, с.136.
  60. ↑ Халиль аль-Каттан, «История исламского законодательства», 1422 г. х., с.294.
  61. ↑ Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.145–146.
  62. ↑ Ибн Абд Раббах Андалуси, «Аль-‘Икд аль-фарид», 1999 г., т.6, с.264.
  63. ↑ Ибн Аби-ль-Хадид, «Шарх Нахдж аль-балага», 1404 г. х., т.4, с.74.
  64. ↑ Ибн Джавзи, «Ар-Радд ‘ала-ль-мута‘ассиб аль-анид», 1403 г. х., с.75.
  65. ↑ Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.156.
  66. ↑ Хатиб Багдади, «Тарих Багдад», 1417 г. х., т.9, с.271; Хедаятпанах, «Отражение османской мысли в событиях Кербелы», 2009 г., с.225–226.
  67. ↑ Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.157–159.
  68. ↑ Аз-Захаби, «Сийар а‘лям ан-нубаля», т.6, 1414 г. х., с.76–77.
  69. ↑ Аз-Захаби, «Сийар а‘лям ан-нубаля», т.6, 1414 г. х., с.76–77.
  70. ↑ Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.168–170.
  71. ↑ Фарманян, «Османия и ахль аль-хадис…», с.172–177; Джафариан, «Лекции о исламских сектах», 2023 г., с.217–220.
  72. ↑ Хейрхах Алави и др., «Али и его халифат с точки зрения османской историографии», с.53.
  73. ↑ Хейрхах Алави и др., «Али и его халифат с точки зрения османской историографии», с.52–53.
  74. ↑ Хейрхах Алави и др., «Али и его халифат с точки зрения османской историографии», с.53.
  75. ↑ Хейрхах Алави и др., «Али и его халифат с точки зрения османской историографии», с.53.
  76. ↑ Хейрхах Алави и др., «Али и его халифат с точки зрения османской историографии», с.53.
  77. ↑ Джафариан, «Лекции о исламских сектах», 2023 г., с.217.
  78. ↑ Ансари, «О книге аль-‘Утмания Джахиза и её опровержениях», сайт «Исторические исследования».
  79. ↑ Мас’уди, «Ат-Танбих ва-ль-ашраф», 1893 г., с.336.
  80. ↑ Ансари, «Книга аль-‘Утмания Джахиза и подлинность шиитской мысли об имамате», сайт «Исторические исследования».
  81. ↑ Мас’уди, «Ат-Танбих ва-ль-ашраф», 1893 г., с.336–337.

Литература

  • Абу-ль-Фарадж Исфахани. «Аль-Агани». — Бейрут: Дар Ихья ат-турас аль-араби, 1415 г. х.
  • Ибн Аби-ль-Хадид, Абд аль-Хамид ибн Хибатуллах. «Шарх Нахдж аль-балага» / ред. Мухаммад Абу-ль-Фадль Ибрахим. — Кум: Библиотека аятоллы аль-узмы аль-Мар‘аши ан-Наджафи, 1404 г. х.
  • Ибн аль-Джаузи, Абд ар-Рахман ибн Али. «Ар-радд ‘аля аль-мута‘ассиб аль-‘анид» / ред. Мухаммад Казим Махмуди. — Б. м., б. и., 1403 г. х.
  • Ибн Хаджар аль-Асқаляни, Ахмад ибн Али. «Тахзиб ат-тахзиб». — Бейрут: Дар Садир, б. г.
  • Ибн Са‘д, Мухаммад ибн Са‘д. «Ат-Табакат аль-кубра» / ред. Мухаммад Абд аль-Кадир Ата. — Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘ильмийя, 1410 г. х.
  • Ибн Кутайба ад-Дайнавари, Абдуллах ибн Муслим. «Аль-ихтиляф фи-л-лафз ва-р-радд ‘аля аль-джахмийя ва-ль-мушаббиха» / ред. ‘Умар ибн Махмуд Абу ‘Умар. — Эр-Рияд: Дар ар-рая ли-н-нашр ва-т-таузи‘, 1412 г. х.
  • Ибн Кутайба ад-Дайнавари, Абдуллах ибн Муслим. «Аль-Имама ва-с-сияса» / ред. Али Шири. — Бейрут: Дар аль-адва, 1410 г. х.
  • Ибн Абд Раббах аль-Андалуси, Ахмад ибн Мухаммад. «Аль-‘Икд аль-фарид» / ред. Али Шири. — Бейрут: Дар Ихья ат-турас аль-араби, 1999 г.
  • Ансари, Хасан. «Китаб аль-‘Усманийя Джахиза и подлинность шиитской мысли об имамате» // Сайт «Исторические исследования». Дата публикации: 16 абана 1398 г. ш. (7 ноября 2019 г.), дата обращения: 29 абана 1402 г. ш. (20 ноября 2023 г.).
  • Ансари, Хасан. «О книге аль-‘Усманийя Джахиза и её опровержениях» // Сайт «Исторические исследования». Дата публикации: 16 абана 1398 г. ш., дата обращения: 29 абана 1402 г. ш.
  • Сакафи аль-Куфи, Ибрахим ибн Мухаммад. «Аль-Гарат» / ред. Мир Джалал ад-Дин Мухаддис Армуви. — Тегеран: Общество национальных памятников, 1395 г. х.
  • Джафариан, Расул. «Формирование шиитского и усманийского течений и их продолжение с приходом Аббасидов» // Сайт «Специализированная библиотека по Исламу и Ирану». Дата публикации: 7 ордибехешта 1399 г. ш. (26 апреля 2020 г.), дата обращения: 15 абана 1402 г. ш.
  • Джафариан, Расул. «История шиизма в Иране». — Тегеран: Нашр-е ‘Ильм, 1388 г. ш.
  • Джафариан, Расул. «Уроки о исламских сектах». — Тегеран: Нашр-е ‘Ильм, 1401 г. ш.
  • Хатиб Багдади, Ахмад ибн Али. «Тарих Багдад (ау Мадинат ас-салам)» / ред. Мустафа Абд аль-Кадир Ата. — Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘ильмийя, 1417 г. х.
  • Хайят, Абд ар-Рахим ибн Мухаммад. «Аль-Интисар ва-р-радд ‘аля Ибн ар-Раванди аль-мулхид» / ред. Хенрик Самуэль Ниберг. — Джубайль (Ливан): Дар ва-Мактаба Библион, 2004 г.
  • Хайрхах Алави, Сеййед Али. «Османийя и шиизм в первые два века хиджры» // Журнал «Фарханг-е Пажухеш», № 9, зима 1389 г. ш.
  • Хайрхах Алави, Сеййед Али; Сафари Фарушани, Нематуллах; Юсуфи, Усман; Фархи, Абдуллах. «Али и его халифат с точки зрения османийской историографической школы» // «Пажухешнаме-йе Тарих-е Ташайю‘», № 87, лето 1399 г. ш.
  • аз-Захаби, Мухаммад ибн Ахмад. «Сийар а‘лам ан-нубаля». — Бейрут: Муассасат ар-Рисала, 1414 г. х.
  • Замахшари. «Аль-Кашшаф ‘ан хака’ик гаваамид ат-танзиль». — Б. г., б. м., б. и.
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад. «Аль-Джамаль (ан-насра ли-сийид аль-‘итра фи харб аль-Басра)» / ред. Сеййед Али Миршарифи. — Кум: Мактаб ал-И‘лам аль-Ислами, 1413 г. х.
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир. «Тарих ат-Табари (Тарих аль-умам ва-ль-мулук)» / ред. Мухаммад Абу-ль-Фадль Ибрахим. — Бейрут: б. и., б. г.
  • Фарманиан, Мехди. «Османийя и ахль аль-хадис первых веков до появления Ахмада ибн Ханбаля (на основе «Сийар а‘лам ан-нубаля» аз-Захаби)» // Двухсезонник «Хафт-Асман», № 39, азар 1387 г. ш.
  • Крон, Патриция. «Османийя» (статья в Encyclopaedia of Islam) / пер. Мехди Фарманиан // Журнал «Пажухешнаме-йе Хикмат ва Фалсафе-йе Ислами», № 13–14, весна–лето 1384 г. ш.
  • Маделунг, Вильфред Фердинанд. «Исламские секты» / пер. Абу-ль-Касим Сарри. — Тегеран: Изд-во Асатир, 1381 г. ш.
  • Маруджи Табаси, Мухаммад-Мухсин. «Влияние османийской мысли на Ибн Таймийю в противостоянии с передатчиками достоинств Ахль аль-Байт (А)» // Журнал «Фарханг-е Зийарат», № 46, весна 1400 г. ш.
  • Мас‘уди, Али ибн Хусейн. «Ат-Танбих ва-ль-ашраф». — Лейден: Тип. Бриль, 1893 г.
  • Манна‘ аль-Каттан, Манна‘ ибн Халиль. «Тарих ат-ташри‘ аль-ислами». — Мактабат аль-Вахба, 5-е изд., 1422 г. х., б. м.
  • Манкари, Наср ибн Музахим. «Вак‘ат Сиффин» / ред. Абд ас-Салам Мухаммад Харун. — Кум: Библиотека аятоллы аль-узмы аль-Мар‘аши ан-Наджафи, 1404 г. х.
  • Наши аль-Акбар, Абдуллах ибн Мухаммад. «Маса’ил аль-Имама» / ред. Йозеф ван Эс. — Бейрут: б. и., 1971 г.
  • Хедайятпнах, Мухаммад-Реза. «Отражение усманийской мысли в событии Кербелы». — Кум: Исследовательский центр хаузы и университета, 1388 г. ш.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Османия&oldid=26475