Перейти к содержанию

Правление Имама Али (А)

Материал из wikishia
Правление Имама Али (А)
Территория правления имама Али (А), по данным книги «Атлас шиитов» автора Расула Джафариана. На этой карте регионы, находившиеся под контролем имама Али (А), обозначены зелёным цветом, а области, подконтрольные Муавии, — красным.[1]
Территория правления имама Али (А), по данным книги «Атлас шиитов» автора Расула Джафариана. На этой карте регионы, находившиеся под контролем имама Али (А), обозначены зелёным цветом, а области, подконтрольные Муавии, — красным.[1]
альтернативные_названияАлавитское правление
географический охватЗемли Хиджаза, Ирака, Ирана, Египта, Йемена, Омана и острова
особенностиСправедливость • Приверженность религии Бога • Происхождение из воли и желания народа • Завершение эпохи правления Праведных Халифов
важные мероприятияВозрождение сунны Пророка (мир ему) • Устранение коррупции из общества • Игнорирование расовой дискриминации и классовой системы
столицыКуфа
войныЖемль • Сиффин • Нахрван
ПослеХалифат Имама Хасана (а) и халифат династии Омейядов
ДоХалифат Усмана
наместникиМалик Аштар • Ибн Аббас • Усман ибн Хунайф • Мухаммад ибн Аби Бакр • Кутхам ибн Аббас


[[Файл:|мини|]] Правление Имама Али (А) относится к периоду раннего ислама, когда он, будучи четвёртым халифом, управлял мусульманской общиной. Оно началось в 35 году хиджры (656 г.) и завершилось в 40 году хиджры (661 г.), став одним из важнейших этапов исламского правления, основанного на справедливости и религиозных принципах.

С точки зрения шиитов, приход Имама Али (А) к власти в 35 году хиджры (656 г. н.э.) стал запоздалым исполнением договора в Гадир Хуме, где Пророк Мухаммад (С) назначил его своим преемником и имамом мусульманской уммы. Правление Али ибн Аби Талиба (А) началось после народного недовольства правлением третьего халифа Усмана, его убийства и настойчивых требований большинства мусульман.

Согласно историческим источникам, Имам Али (А) видел глубокую испорченность общества и первоначально отказывался от халифата. За время правления трёх предыдущих халифов возникли серьёзные социальные расколы, враги Пророка (С) укрепили свои позиции, традиции Пророка (С) были искажены, и сформировалась новая форма джахилии.

Как отмечают исследователи, борьба Имама Али (А) с коррупцией стала причиной трудностей в период его правления. Он делал акцент на восстановлении справедливости, возрождении сунны Пророка (С), искоренении пороков в обществе и установлении равенства между всеми мусульманами. Это привело к трём крупным гражданским войнам: битве при Джамале (36 г.х./657 г.), сражению при Сиффине (37 г.х./658 г.) и битве при Нахраване (38 г.х./659 г.), которые отняли значительные ресурсы его правления.

Правление Имама Али (А) продлилось 4 года и 9 месяцев и завершилось его мученической смертью в 40 году хиджры (661 г. н.э.). Учёные подчёркивают, что хотя он не смог полностью реализовать все свои реформы, он создал справедливую систему правления, предотвратил расовую и экономическую дискриминацию и оставил после себя эталонное исламское государство.

Значение правления Имама Али в исламской и шиитской мысли

Правление Имама Али (А) началось после убийства халифа Усмана в 35 году хиджры (656 г.) [2]. По словам ливанского историка Хасана Зейна, Имам Али (А) смог заложить правильное понимание ценностей, принципов и законов исламского правления для будущих поколений [3]. Иранский исследователь истории ислама Расул Джафариан отмечает, что в отличие от трёх предыдущих халифов, Али (А) создал чисто исламское правление, свободное от отклонений и основанное исключительно на исламских нормах[4].

Имам Али (А) уделял особое внимание установлению справедливости, возрождению сунны Пророка (С), искоренению коррупции и равенству между арабами и неарабами [5]. Хотя он не смог полностью реализовать все свои реформы [6], как отмечает исследователь Нахдж аль-Балаги Мустафа Дельшад Техрани, он достиг значительных успехов, оставив после себя эталонное правление для будущих правителей [7]. Как указывает также Сеййид Али Хаменеи, второй руководитель Исламской Республики Иран, правление имама Али является совершенным образцом государственного управления для всех эпох.[8]

Суннитский комментатор Нахдж аль-Балаги Ибн Абиль-Хадид утверждает, что Амир аль-Муминин (А) в вопросах справедливой политики и управления государством не имеет себе равных [9]. Некоторые суннитские богословы называли его политику в тех сложных условиях "близкой к чуду" [10]. С мученической смертью Имама Али (А) завершилась эпоха, которую сунниты называют "Праведным халифатом" - идеализированный период в политической мысли Ахль ас-Сунна, после которого появились нововведения[11].

Формирование правления Имама Али (А)

После убийства Усмана жители Медины (как ансары, так и мухаджиры) поспешили к Али (А), чтобы принести ему присягу и избрать его халифом.[12] По словам Тахи Хусейна, суннитского писателя из Египта, люди были в замешательстве относительно вопроса халифата: жители Куфы поддерживали аз-Зубайра, басрийцы — Тальху, а египтяне склонялись к Али (А), но все трое отказывались от халифата.[13] Хотя халифат Усмана был свергнут его противниками, они всё же признавали принцип халифата и понимали, что избрание нового халифа требует одобрения жителей Медины.[14] Поэтому они собрались вокруг сподвижников Пророка (С) и настаивали на выборе халифа, в итоге остановившись на Али (А).[15] Противники Усмана лишь наблюдали за процессом присяги, не вмешиваясь в него.[16] Хишам Джуайт, тунисский историк, также считает, что избрание Имама Али (А) халифом было результатом выбора ансаров и мухаджиров, а не его противников.[17]

Согласно историческим источникам, присяга народа Имаму Али (А) состоялась 18 зу-ль-хиджжа 35 года хиджры (656 г. н.э.) (по разным данным — 18,[18] 19[19] или 23 зу-ль-хиджжа[20]). С точки зрения шиитов, правление Имама Али (А) в 35 году хиджры стало запоздалым исполнением присяги, данной ему в Гадир Хуме, где Пророк (С) назначил его своим преемником и имамом мусульманской уммы.[21] В присяге Али (А) участвовали не только мухаджиры и ансары, но и жители Ирака и Египта, что придало его избранию всенародный характер.[22] Согласно сообщению Дийарбакири, суннитского историка X века, все оставшиеся в живых участники битвы при Бадре принесли присягу Али (А).[23] Джафар Субхани отмечает, что в истории исламского халифата ни один халиф не был избран с таким единодушием, как Али (А).[24]

Предпосылки

Дельшад Техрани, исследователь «Нахдж аль-Балаги», считает, что до прихода Имама Али (А) к власти под видом ислама возникла новая джахилия, повлекшая за собой социальные, культурные и экономические изменения.[25] В период правления Умара ибн аль-Хаттаба сформировалась классовая система, а социальная справедливость была проигнорирована,[26] поскольку второй халиф предоставлял привилегии отдельным племенам и сподвижникам Пророка (С).[27] Он ставил курайшитов выше не-курайшитов, мухаджиров — выше ансаров, а арабов — выше неарабов.[28] По словам Ибрахима Байдуна, ливанского специалиста по истории ислама, при Умаре исламское государство достигло пика могущества, но с приходом Усмана халифат превратился в подобие монархии.[29]

При Усмане разрыв между богатыми и бедными стал невыносимым, а военные трофеи, джизья и налоги распределялись среди узкого круга приближённых.[30] В результате исламских завоеваний мусульмане получили огромные богатства, но из-за дискриминации сформировался класс богачей, использовавших религию для личного обогащения.[31] По словам Мамуна Гариба, египетского писателя, недовольство правлением Усмана росло постепенно и достигло такого уровня, что остановить его уже было невозможно.[32] Усман настолько продвигал Омейядов на ключевые посты, что некоторые называли его правление «омайядизацией» власти.[33] В этот период в Шаме (Сирии) возникло племенное правление, которое исказило религию, позволив племенам вернуться к джахилийским традициям.[34] Эти пережитки джахилии достигли пика к моменту прихода к власти Имама Али (А).[35]

Из-за народного недовольства жители Египта, Басры, Куфы и Медины осадили дом Усмана.[36] Некоторые из них ворвались внутрь и убили его.[37] После убийства Усмана внимание людей обратилось к Али (А), и они потребовали, чтобы он возглавил государство.[38]

Отказ от принятия власти

Согласно различным историческим источникам, Имам Али (А) первоначально отказывался принять халифат, несмотря на настойчивые просьбы народа.[39] Он предлагал людям обратиться к Тальхе и аз-Зубайру, а их самих призывал взять на себя правление.[40] Когда Имам Али (А) предложил халифат Тальхе и аз-Зубайру, они заявили, что он более достоин этого поста.[41]

Как сообщает Ибн Асам аль-Куфи, историк III-IV веков хиджры, когда Тальха и аз-Зубайр предложили халифат Али (А), он выразил опасения, что в будущем они могут создать проблемы для его правления. Однако они поклялись не выступать против его власти.[42]

Абдольхосейн Зарринкуб, автор книги "Рассвет ислама", считает, что Али (А) искренне отказывался от халифата, и его слова не были попыткой привлечь внимание.[43] Расул Джафариан объясняет отказ Имама Али (А) тем, что он считал общество слишком испорченным, чтобы его можно было реформировать согласно своим принципам.[44]

Условия принятия власти

Присяга народа Али (А) и его принятие власти произошли при условии, что он будет править согласно Книге Аллаха и сунне Пророка (С).[45] Когда от него потребовали следовать методам первых двух халифов (Абу Бакра и Умара), Али (А) отказался, заявив, что их практика не имеет ценности, если противоречит Корану и сунне.[46]

Кроме того, Али (А) поставил условия для принятия присяги:

  • Она должна быть публичной, в мечети, а не тайной.
  • Она должна быть добровольной, без принуждения.[47]

Аль-Искафи, шиитский богослов IV века хиджры, писал, что полная поддержка народа была ещё одним условием Али (А) для принятия халифата.[48]

Добровольность присяги

Участие людей в правлении Имама Али (А) и их присяга ему были полностью добровольными.[49] По словам Тахи Хусейна, египетского писателя и интеллектуала, Али (А) запретил принуждать кого-либо к присяге или оказывать на людей давление.[50] Когда некоторые отказались присягнуть, Имам Али (А) оставил их в покое и гарантировал их безопасность.[51]

Малик аль-Аштар хотел, чтобы присягу принесли все, чтобы предотвратить будущие мятежи, но Али (А) отверг это предложение.[52] Однако, по мнению Вильферда Маделунга, немецкого исследователя шиизма, некоторые участники восстания против Усмана, вопреки воле Имама Али (А), принуждали людей присягнуть ему.[53] Джафар Субхани отвергает эту точку зрения, считая её основанной на ложных исторических повествованиях.[54]

Те, кто отказался от присяги

Согласно сообщению ат-Табари, суннитского историка III-IV веков хиджры, все ансары, кроме нескольких человек, присягнули Али (А).[55] Ибрахим аль-Харакат, марокканский историк, утверждает, что отказавшиеся от присяги были теми, кто получил привилегии или должности при Усмане.[56] Среди отказавшихся от присяги были Хасан ибн Сабит, Кааб ибн Малик, Маслама ибн Мухаллад, Мухаммад ибн Маслама и другие, относившиеся к "усманитам".[57] Из числа не-ансаров отказались Абдуллах ибн Умар, Зайд ибн Сабит и Усама ибн Зайд, все они были близкими к Усману.[58]

Территория правления Имама Али (А)

Расширение территории ислама с начала до конца Омейядского халифата (130 г. х./748 г.).[59]

С приходом к власти Имама Али (А) под его управление перешли все территории, ранее контролируемые Усманом, за исключением Шама.[60] Географические границы исламского государства в тот период простирались на север до Константинополя и Каспийского моря, на северо-запад до Византии (Рума), на северо-восток до Нишапура и Мерва, на юг до Йемена, на запад до Египта, на восток до Сиджистана, а на юго-восток включали Оман. В состав государства входили Хиджаз, Ирак, Иран, Шам, Египет, Йемен, Оман и Джазира.[61] Однако, несмотря на формальную принадлежность Шама к исламскому государству, Имам Али (А) не смог установить над ним контроль, и он остался под властью Муавии ибн Абу Суфьяна.[62]

Многие регионы Ирана из-за удалённости от центра управления не имели стратегического значения.[63] Однако Басра играла ключевую роль, контролируя обширные территории, включая Ахваз, Фарс, Керман, Систан, Бахрейн и Оман. Налоги с этих областей поступали в Басру.[64] Египет, благодаря Нилу, высокой плотности населения, развитой цивилизации и науке, имел огромное значение не только для исламского мира, но и для других государств. Имам Али (А) предпринял срочные меры для наведения порядка в этом регионе.[65] Разнообразие подконтрольных территорий в географическом, демографическом и культурном плане требовало назначения опытных, проницательных и знающих местные условия наместников.[66]

Столица

Старинное изображение мечети Куфа.

После победы над участниками битвы при Джамале Имам Али (А) переехал в Куфу и сделал её центром исламского правления.[67] Он считал, что битва при Джамале была спровоцирована заговором Муавии, поэтому перенёс столицу ближе к Шаму, чтобы устранить основной источник смуты - Муавию.[68] Кроме того, жители Хиджаза не могли принять халифат Имама Али (А), так как он активно участвовал в битвах времён Пророка (С), в которых погибли многие знатные люди Хиджаза.[69] По этой причине некоторые жители Хиджаза отказались присягнуть Али (А), а другие сделали это неохотно.[70]

Сейид Джафар Мортаза Амули, специалист по истории ислама и шиизма, считает, что перенос столицы имел стратегические причины. Среди преимуществ Куфы он выделял: процветающую экономику Ирака по сравнению с Мединой и Хиджазом, преданность и любовь жителей Куфы к Имаму Али, лёгкость мобилизации людских ресурсов и военных поставок, а также удобное сообщение с другими регионами.[71] Когда Имам Али (А) стал халифом, Куфа находилась в центре исламского мира, на примерно равном расстоянии от Ирана, Хиджаза, Шама и Египта.[72] Именно поэтому Али (А) назвал её "Куббат аль-Ислам" (Купол Ислама).[73] После выбора Куфы в качестве столицы исламского государства Медина утратила своё политическое значение, сохранив роль центра изучения Корана и сунны, но перестав быть центром халифата.[74]

Прекращение мусульманских завоеваний

По мнению Мортазы Мотаххари, шиитского мыслителя XIV века хиджры, Имам Али (А) не уделял внимания дальнейшим завоеваниям и территориальному расширению ислама, сосредоточив все усилия на реформировании исламского общества.[75] Он считал, что ислам внешне расширился, но внутренне разложился.[76] В то же время некоторые авторы полагают, что Имам Али (А) был занят внутренними войнами против вероотступников, что и стало причиной прекращения мусульманских завоеваний в тот период.[77]

Структура правления Имама Али (А)

Исламское государство в период халифата Имама Али (А) было политически централизованным, но административно децентрализованным и автономным.[78] Хотя формально структура его правления напоминала систему первых двух халифов, по своей политике и методам управления оно коренным образом отличалось, став идеальной моделью для шиитов и многих исламских мыслителей.[79] При Усмане все ключевые посты занимали представители рода Омейядов, включая бывших врагов Пророка (С), что привело к усилению их власти и кризисам в период правления Имама Али (А).[80] Поэтому, став халифом, он начал масштабную реформу административно-политической системы.[81] Как отмечает Хишам Джуайт, Али (А) стремился восстановить единство уммы и легитимность халифата. Для этого он назначал на должности таких людей, как Малик аль-Аштар, которые не были замешаны в убийстве Усмана, что получило поддержку жителей Медины.[82]

Губернаторы и управление

Для эффективности управления Имам Али (А) предоставлял некоторым наместникам широкие полномочия.[83] Его администраторы делились на две категории: назначаемые в стратегически важные регионы (например, Усман ибн Хунайф, Малик аль-Аштар, Мухаммад ибн Аби Бакр, Кусам ибн Аббас) с полномочиями в военной, судебной, налоговой сферах и организации хаджа,[84] [85]а также управляющие менее значимыми областями. Чтобы предотвратить коррупцию, Али (А) регулярно инспектировал деятельность наместников,[86] поощряя или наказывая их в зависимости от результатов, а также обеспечивая их материальные нужды.[87] Однако, как пишет Абдольхосейн Зарринкуб, новые правители не были приняты ни в Куфе, ни в Шаме.[88]

Система назначений по заслугам (Меритократия)

Принцип меритократии (назначения по заслугам) считается одним из ключевых элементов политического подхода Имама Али (А).[89] Он назначал государственных служащих исключительно на основе их компетентности, способностей и благочестия, а не по родственным или племенным связям.[90]

Мугира ибн Шуаба предложил Имаму Али (А) временно оставить Муавию и всех чиновников Усмана на их должностях[91] для стабилизации нового правительства.[92] Ибн Аббас также считал это предложение Мугиры благонамеренным.[93] Однако Али ибн Аби Талиб (А) отверг это предложение.[94] Источники объясняют этот отказ его приверженностью принципам справедливости и меритократии.[95]

С приходом к власти Имама Али (а) все назначенцы Усмана, получившие должности благодаря родственным связям, были смещены со своих постов.[96] Али (А) также отклонил просьбу Тальхи и аз-Зубайра о назначении их правителями Басры и Куфы,[97] что побудило их отправиться в Мекку и, присоединившись к Аише, создать предпосылки для битвы при Джамале.[98]

Отряд "Шурта аль-Хамис"

Имам Али (А) создал вооружённое подразделение под названием "Шурта аль-Хамис" для обеспечения общественной безопасности и контроля за происшествиями.[99] В исламском государстве этот отряд играл важную роль, а его командир занимал высокую должность, уступая только городскому правителю.[100]

Основными функциями "Шурта аль-Хамис" были:

  • арест преступников,
  • принятие профилактических мер против правонарушений,
  • поддержание общественного порядка,
  • защита собственности и прав граждан.[101]

Судебная система

Учитывая обширность территории халифата, Имам Али (А) делегировал судебные полномочия некоторым лицам. Среди них были: Абуль-Асвад ад-Дуали в Басре, Шурайх ибн Харис аль-Кинди в Куфе и Рифаа ибн Шаддад в Ахвазе.[102]

По словам иракского историка Бакира Шарифа аль-Курши, когда Имам Али (А) пришел к власти, хотя он иногда лично осуществлял судебные функции, должность главного судьи в Куфе он доверил кади Шурайху, приказав ему представлять все вынесенные решения для контроля их правильности.[103]

В государстве Имама Али судебная система была независимой и обеспечивала равное отношение ко всем членам общества.[104] Судья имел право даже вызвать в суд самого халифа мусульман и вынести решение против него в соответствии с судебными процедурами.[105] Ярким примером этого стал случай, когда Али (А) обнаружил свой щит в руках христианина, но, не имея свидетелей в подтверждение своих прав на имущество, судья вынес решение в пользу христианина.[106]

По утверждению аль-Курши, Имам Али был первым халифом, создавшим тюрьму.[107] Хотя тюрьмы существовали и до ислама,[108] во времена Пророка (С) и первых двух халифов тюрем как таковых не было - для содержания заключенных в Медине использовали дом рядом с Масджид ан-Набави, а в Мекке - дом Сафвана ибн Умайи.[109]

В период правления Али (А) для заключенных была разработана специальная программа: изучение Корана и обучение грамоте были обязательными элементами этой программы.[110] Заключенным разрешалось присутствовать на пятничной молитве, после которой их возвращали в тюрьму.[111]

Согласно ханифитскому правоведу кади Абу Юсуфу, Имам Али был первым, кто организовал обеспечение заключенных питанием и одеждой, и этот метод был перенят последующими халифами. Если у заключенного были собственные средства, расходы покрывались из них, если же средств не было - из государственной казны.[112]

Методы правления Имама Али (А)

Справедливость как основа управления

Абунавар:
«Али ибн Абу Талиб пришёл ко мне вместе со своим рабом и купил два холщовых платья. Затем он сказал рабу: "Выбери себе одно из них". Раб выбрал одно, а Али взял другое и надел его».
Ибн Ханбаль, «Достоинства повелителя правоверных Али ибн Абу Талиба (А)», 1433 г. х., с. 128–129.

Исследователи единодушно признают установление справедливости главной целью правления Имама Али (А).[113] Иракский писатель Азиз Саид Джасим подчеркивает, что первым практическим шагом Имама стало создание экономического равенства.[114] В отличие от предыдущих халифов, распределявших государственную казну (байт аль-мал) по критериям участия в ранних исламских битвах или давности принятия ислама, Али (А) решительно отверг эту практику как противоречащую кораническим принципам.[115] Приняв власть, он конфисковал все земли, незаконно розданные Усманом, объявив их собственностью мусульманской общины, и вернул в государственную казну.[116]

Распределение государственной казны

Политика Имама Али (А) отличалась исключительной строгостью в управлении государственными финансами.[117] Характерен случай, когда он публично осудил собственную дочь и казначея Али ибн Аби Рафиа за временное пользование жемчужным ожерельем из казны, подчеркнув неприкосновенность общественного имущества.[118] Он принципиально отказался от практики предоставления привилегий по "исламским заслугам", считая веру духовной категорией, и установил абсолютное равенство всех мусульман в правах на государственные средства.[119] Когда представители знати, ссылаясь на практику Умара ибн аль-Хаттаба, потребовали восстановления сословных привилегий, Али (А) категорически отверг эти притязания, заявив о приоритете пророческой традиции над человеческими установлениями.[120]

Отношения с народом

Ливанский историк Хасан Зейн отмечает создание при Али (А) эффективной системы обратной связи, когда любой гражданин мог напрямую обращаться к высшим органам власти и участвовать в управлении государственными делами.[121] Его правление характеризовалось атмосферой открытости для конструктивной критики и гражданского контроля.[122] Согласно исследованиям, жители каждого региона имели право надзирать за действиями местных правителей и подавать жалобы непосредственно халифу.[123] В знаменитой 216-й проповеди Нахдж аль-Балаги Али (А) категорически запрещал подданным проявлять подобострастие, требуя от них абсолютно искреннего и прямого общения с правителем.[124]

В своем 51-м письме (Нахдж аль-Балага) Имам дал налоговым чиновникам исчерпывающие инструкции о необходимости справедливого, терпеливого и гуманного отношения к плательщикам.[125] Назначая Малика аль-Аштара наместником Египта, он особо подчеркивал обязанность одинаково уважительного отношения ко всем подданным независимо от их религиозной принадлежности.[126]

Свобода для оппозиции или Свобода инакомыслящих

Исследователь Мостафа Дельшад Техрани отмечает, что принцип свободы получил при Али (А) практическое воплощение: с момента прихода к власти присяга носила исключительно добровольный характер, а оппозиция пользовалась полной защитой от преследований.[127] Имам последовательно проводил политику равноправия, гарантируя всем гражданам - мусульманам и немусульманам - полный объем гражданских прав.[128] Как отмечает видный шиитский историк Сейид Джафар Шахиди, даже к радикальным оппонентам вроде хариджитов Али (А) проявлял терпимость, принимая меры лишь в ответ на их агрессивные действия против мирного населения.[129]

Строгость в соблюдении религии и закона

Правление Али (А) установило беспрецедентные стандарты соблюдения законности:[130] ни знатность происхождения, ни родственные связи не могли служить основанием для исключений.[131] Его принципиальность в этом вопросе вызывала недовольство даже среди ближайшего окружения.[132] Характерен эпизод, когда после судебной ошибки его слуги Канбара (превысившего наказание на три удара плетью), Али (А) приказал в порядке компенсации нанести эти три удара самому Канбару.[133] В знаменитом письме к наместнику Басры Усману ибн Хунайфу он подверг резкой критике его участие в аристократическом пиршестве, куда не были приглашены нуждающиеся, потребовав от подчиненных строгого аскетизма и благочестия.[134] Как убедительно показывает Дельшад Техрани, переписка Имама в Нахдж аль-Балаге демонстрирует его абсолютную нетерпимость к любым нарушениям закона со стороны чиновников.[135]

Внимание к науке и развитию (или процветанию)

Согласно достоверным хадисам от Имама Бакира (А), утренние собрания у Али (А) стали настоящей академией, где он лично обучал народ исламской юриспруденции и толкованию Корана.[136] В инструкциях наместнику Мекки Кусаму ибн Аббасу он особо подчеркивал необходимость ликвидации неграмотности и тесного взаимодействия с учеными.[137] В знаменитом наставлении Малику аль-Аштару содержался категорический запрет на отмену позитивных социальных традиций.[138]

Программа территориального развития включала:[139]

   Масштабные мелиоративные работы

   Строительство ирригационных систем

   Жесткие меры против разрушения инфраструктуры

   Специальные налоговые льготы для сельхозпроизводителей[140][141]

Его экономические рекомендации охватывали все сферы - от сельского хозяйства[142] до торговых отношений.[143]

Трудности правления имама Али

По словам ливанского историка Хасана Зейна, имам Али (мир ему) взял на себя управление в то время, когда коррупция и отклонение от религиозных норм и принципов поставили под угрозу политическую, экономическую и социальную систему ислама [144], а на исламскую власть стали смотреть как на объект наживы [145]. Мустафа Дельшад Тегерани также считает, что до имама Али джахилийские обычаи были возвращены, и именно это стало причиной трудностей его правления [146]. Среди этих трудностей были стремление лидеров к власти, отсутствие прозорливости у народа, противоречивые общественные требования, любовь к миру, племенной дух, разрушение принципа меритократии, политическая и экономическая элитарность, а также фанатизм и ограниченность некоторых сподвижников [147].

Рассул Джафариан также сообщает, что после убийства Османа политическая ситуация в исламском обществе была нестабильной и предвещала мрачное будущее правления [148]. Он перечисляет главные проблемы, с которыми столкнулся имам Али:

  • Экономическая дискриминация: при халифе Умаре ибн Хаттабе происхождение и племенная принадлежность человека влияли на его долю в государственной казне (байт аль-маль), а при Османе ибн Аффане эта дискриминация усилилась. Имам Али ввёл равное распределение казны, что вызвало недовольство тех, кто ранее пользовался привилегиями, и привело к их присоединению к Муавии [149].
  • Расовая дискриминация: после исламских завоеваний народы разных этнических групп смешались с арабами, но не имели равных прав. Имам Али устранил расовую дискриминацию, однако некоторые арабы не могли с этим смириться, и это вызывало протесты против его власти [150].
  • Религиозные искажения и сомнения: предыдущие халифы ввели обычаи, которые не соответствовали сунне Пророка (мир ему и его семейству), но имам Али не был готов отступать от пророческой традиции [151].
  • Социальная коррупция: при Османе среди знатных сахабов и их детей распространились нравственные и социальные пороки. По мнению имама Али [152], от ислама остались лишь имя и внешние проявления [153].

Войны и восстания

Почти всё время правления имама Али прошло в войнах [154]. Первая из них — битва при Джамале,[155] произошла из-за нарушения присяги Тальхой, Зубайром и Аишей [156], и завершилась победой имама Али [157]. Затем произошла битва при Сиффине с Муавией. Имам Али хотел сместить Муавию с поста правителя Шама [158], но тот отказался, и началась битва [159]. После ожесточённого сражения, когда армия Муавии потерпела поражение, он вместе с Амром ибн аль-Асом поднял Кораны на копья, призвав к арбитражу [160]. Эта уловка сработала, и сражение завершилось без результата [161].

Хавариджи, которые сами настояли на арбитраже, позже потребовали от Али отказаться от него и покаяться [162]. Когда он отказался, они начали совершать преступления [163], и тогда имам Али был вынужден сразиться с ними в районе Нахраван [164], где нанёс им тяжёлое поражение[165].

Немецкий востоковед Вильфред Маделунг полагает, что после прихода Али к власти, исламская умма разделилась на три группы, и начались внутренние войны:

  1. сторонники имама Али,
  2. омейяды и приверженцы Османа,
  3. большинство из курайшитов, желавших вернуть халифат к образцу правления первых двух халифов[166].

По мнению Рассулa Джафариана, именно реформаторская политика имама Али стала причиной противостояний и войн, так как его правление угрожало интересам ряда влиятельных людей[167].

Как указывают Хасан Зейн и Рассул Джафариан, имам Али никогда не начинал войну первым[168]. Он сражался только по необходимости и всегда сначала призывал к миру[169]. Несмотря на длительные войны, политические, социальные и экономические аспекты правления имама Али не были забыты [170]. По мнению Ибрахима Байдуна, его правление, сопровождалось постоянными сражениями, было продолжением пророческой власти и напоминало эпоху самого Пророка (С)[171].

Итог

Правление имама Али (мир ему) длилось четыре года и девять месяцев и завершилось его мученической смертью[172]. Армия устала от постоянных войн, в рядах войска начались разногласия, и в некоторых случаях солдаты отказывались исполнять приказы Али (мир ему) [173]. Муавия установил тайные связи с некоторыми военачальниками имама, такими как Аш'ас ибн Кайс, и с помощью подарков и обещаний высоких постов в своей армии переманил их, чтобы они распространяли слухи и пугали воинов имама Али[174]. После его мученической смерти сподвижники дали присягу на верность Имаму Хасану (мир ему)[175]. Через шесть месяцев после правления Али (А) и отречения Имама Хасана (мир ему) от халифата, межмусульманские войны завершились, и с приходом к власти Муавии ибн Аби Суфьяна внешнее единство вернулось в исламскую умму[176]. Однако, по словам тунисского историка Хишама Джуайта, это единство не имело опоры в сердцах мусульман, и тайные движения против существующей власти начали активизироваться[177].

Успех или поражение?

Хотя имаму Али (мир ему) не удалось достичь всех своих целей в период правления, он сумел показать людям, особенно тем, кто не видел Пророка (мир ему и его семейству), путь пророческого управления [178]. Несмотря на то, что он не смог полностью реализовать все свои реформаторские проекты [179], по мнению исследователя области «Нахдж аль-Балага» Мустафы Дельшада Тегерани, он достиг значительных успехов и стал образцом для будущих исламских правителей.[180] Шиитский историк Расул Джафариан считает, что видимая неудача имама Али (мир ему) объясняется следующими причинами: укоренённость коррупции и смуты в обществе, нестабильная ситуация среди иракских племён, усиление влияния племенных вождей и отказ имама от использования притеснителей и тиранов для укрепления своей власти[181].

Мусульманский мыслитель из Египта Ахмад Амин писал, что Али ибн Абу Талиб потерпел неудачу в управлении из-за своей приверженности сунне и религиозным текстам. В то же время Умар ибн Хаттаб и Муавия ибн Аби Суфьян в ряде случаев действовали вопреки религиозным предписаниям, опираясь на собственное мнение, и добивались успеха[182]. Например, по некоторым суннитским источникам, когда Умару было указано на то, что он использует нечестивцев и лицемеров в государственных делах, он ответил, что польза от их труда необходима, а грех останется на их совести[183]. По этой причине шиитский учёный Аллама Табатабаи утверждает, что лицемеры, которые в эпоху Пророка выступали против него, в правление первых трёх халифов отказались от враждебности, поскольку обрели власть и влияние в государстве[184].

Почему имам Али не пошёл на уступки ради укрепления своей власти?

По мнению историка Джафара Субхани, даже если бы имам Али проявил гибкость в отношении коррупции Муавии, это не только не решило бы проблем его правления, но лишь усугубило бы их[185]. Он полагает, что если бы Али оставил Муавию на посту правителя Шама, то сразу же потерял бы большинство своих сторонников, так как они восстали именно из-за притеснений и несправедливости, причинённых им наместниками Османа, и сохранение их на постах вызвало бы разочарование[186]. Кроме того, даже временное оставление Муавии не уменьшило бы его враждебности к Али, ведь он был умным и опытным политиком и сразу понял бы ситуацию[187]. Субхани считает, что убийство Османа стало для Муавии уникальной возможностью, которую он должен был использовать в самом начале, иначе она бы навсегда упущена[188].

Некоторые историки полагают, что правление имама Али пошатнулось из-за того, что он не использовал хитрости и политические уловки[189]. Немецкий исследователь шиизма Вильфред Маделунг также считал имама Али простодушным и лишённым политического расчёта, поскольку он не прислушался к совету Ибн Аббаса, рекомендовавшего не отстранять Муавию, чтобы избежать будущих проблем [190]. Напротив, по мнению ливанского историка Хасана Зейна, если изучить историю, можно понять, что все действия имама Али (мир ему) были направлены на очищение власти от пороков, и хотя они привели к потере его власти, сами по себе были правильными[191]. По его мнению, отказ от назначения Муавии и чиновников Османа, а также отказ от раздачи высоких постов Тальхе и Зубайру позволили имаму Али (мир ему) построить государство на основе исламских принципов, которое стало образцом для последующих поколений[192]

Примечания

  1. ↑ Джафарян, Атлас Шиа, 2009 г, с. 52.
  2. ↑ Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1387 г. х, т. 4, с. 427.
  3. ↑ Зайн, Аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрибат аль-Хикам, 1994 г. , с. 33.
  4. ↑ Джафарян, Тарих Тахаввул Дулат ва аль-Хилафат, 1994 г. х, с. 138.
  5. ↑ Джафарян, Тарих Тахаввул Дулат ва аль-Хилафат, 1994 г. х, с. 171.
  6. ↑ Зарринкуб, Бамдад аль-Ислам, 1376 г. х, с. 109.
  7. ↑ Дилшад Техрани, Хукмрани Хакимане, 1395 г. х, с. 19.
  8. ↑ Хоссейни Хаменеи, «Высказывания в пятничных молитвенных проповедях 21-го Рамадана (16 Азара 2006 г.)», на сайте Центра по сохранению и публикации произведений аятоллы Хаменеи. (На персидском)
  9. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Шарх Нахдж-уль-Балага, 1404 г. х, т. 7, с. 73.
  10. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Шарх Нахдж-уль-Балага, 1404 г. х, т. 7, с. 73.
  11. ↑ Джафариан, Тарих Таххавул Дулат ва Хилафат, 1994 г, с. 168.
  12. ↑ Джуайт, аль-Фитна, 2000 г, с. 141.
  13. ↑ Таха Хусейн, Али ва Банух, Дар аль-Маариф, с. 8.
  14. ↑ Джуайт, аль-Фитна, 2000 г, с. 141.
  15. ↑ Хусейн, Али ва Банух, Дар аль-Маариф, с. 8.
  16. ↑ Байдун, Аль-Имам Али Фи Ройате ан-Нихадж ва Риваят ат-Тарих, 2009 г, с. 70.
  17. ↑ Джуайт, аль-Фитна, 2000 г, с. 141.
  18. ↑ См.: Аль-Хатиб Багдади, Тарих Багдад, 1417 г. х, т. 1, с. 145.
  19. ↑ Ибн Саад, Ат-Табакат аль-Кубра, 1410 г. х, т. 3, с. 22.
  20. ↑ Якуби, Тарих аль-Якуби, Дар ас-Садер, т. 2, с. 178.
  21. ↑ Халм, Ташайо, 2010 г, с. 27-28.
  22. ↑ Джафариан, Тарих Тахввул аДаулат ва Хилафат, 1994 г, с. 143.
  23. ↑ Диярекри, Тарих аль-Хамис, Дар Садер, т. 2, с. 262.
  24. ↑ Собхани, Форуг Вилаят, 2001 г, с.368.
  25. ↑ Дилшад Техрани, Дулат Афтаб, 2016 г, с. 47.
  26. ↑ Дилшад Техрани, Дулат Афтаб, 2016 г, с. 33-34.
  27. ↑ Насири, Тахлили Аз Тарих Ташайо ва Имаман (АС), 2007 г, с. 107.
  28. ↑ Насири, Тахлили Аз Тарих Ташайо ва Имаман (АС), 2007 г, с. 106.
  29. ↑ Байдун, Аль-Имам Али Фи Ройате ан-Нихадж ва Риваят ат-Тарих, 2009 г, с. 191.
  30. ↑ Насири, Тахлили Аз Тарих Ташайо ва Имаман (АС), 2007 г, с. 106.
  31. ↑ Дилшад Техрани, Дулат Афтаб, 2016 г, с. 43-44.
  32. ↑ Гариб, Хилафат Усмана ибн Ааффан, 1997 г, с. 103.
  33. ↑ Бахтиари, «Сахтар Сияси Хукумат Усман», с. 65.
  34. ↑ Байдун, Аль-Имам Али Фи Ройате ан-Нихадж ва Риваят ат-Тарих, 2009 г, с. 191.
  35. ↑ Байдун, Аль-Имам Али Фи Ройате ан-Нихадж ва Риваят ат-Тарих, 2009 г, с. 191.
  36. ↑ Ибн Асир, Усду аль-Габа, 1409 г. х, т. 3, с. 490.
  37. ↑ Ибн Аасам Куфи, аль-Футух, 1411 г. х, т. 2, с. 426-428.
  38. ↑ Ибн Кутайба ад-Ди́навари, аль-Имама ва ас-Сияса, 1410 г. х, т. 1, с. 65-66; Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1387 г. х, т. 4, с. 427; Якуби, Тарих Аль-Якуби, Дар Садир, т. 2, с. 179; Ибн Аасам Куфи, аль-Футух, 1411 г. х, т. 2, с. 434.
  39. ↑ Нахдж-уль-Балага, Тасхих Субхи Салих, Хутба 92, с. 136; Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1387 г. х, т. 4, с. 434; Ибн Шахр Ашуб, Аль-Манакиб, 1379 г. х, т. 2, с. 110; Ибн Мискавейх, Тад-жариб ал-'умам, 1379 г. х, т. 1, с. 458.
  40. ↑ Ибн Аасам аль-Куфи, Аль-Футух, 1411 г. х, т. 2, с. 434-435.
  41. ↑ Ибн Аасам аль-Куфи, Аль-Футух, 1411 г. х, т. 2, с. 434.
  42. ↑ Ибн Аасам аль-Куфи, Аль-Футух, 1411 г. х, т. 2, с. 434-435.
  43. ↑ Заринкуб, Бамдад Ислам, 1376 г. х, с. 105.
  44. ↑ Джафариан, Хаят Фикри-Сияси Имаман Шие, 1391 г. х, с. 65; Нахдж-ул-Балага, Тасхих Субхи Салеха, Хутба 92, с. 136.
  45. ↑ См.: Ибн Асам Куфи, Аль-Футух, 1411 г. х, т. 2, с. 435-436.
  46. ↑ Якуби, Тарих Аль-Якуби, Дар Садр, т. 2, с. 179; Ибн Асам Куфи, Аль-Футух, 1411 г. х, т. 2, с. 435-436.
  47. ↑ Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1387 г. х, т. 4, с. 427.
  48. ↑ Искафи, Аль-Мейяр ва Аль-Мувазана, 1402 г. х, с. 51.
  49. ↑ Зайн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, 1994 г, с. 123.
  50. ↑ Хосейн, Али ва Банух, Дар аль-Маариф, с. 9.
  51. ↑ Харазми, Аль-Манакиб, 1388 г. х, с. 15.
  52. ↑ Динвари, Аль-Ахбар ат-Таваль, 1989 г, с. 143.
  53. ↑ Маделунг, Джанешини Хазрат Мухаммад (мир ему), 1998 г, с. 200-200.
  54. ↑ Собхани, Форуг Велаят, 2001 г, с. 370.
  55. ↑ Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1387 г.х, т. 4, с. 428-431.
  56. ↑ Харакат, ас-Сияса ва аль-Муджтама Фи Аср Рашедин, 1985 г, с. 125.
  57. ↑ Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1387 г.х, т. 4, с. 429-430.
  58. ↑ Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1387 г.х, т. 4, с. 428-431.
  59. ↑ «Расширение Халифата» на канале EmperorTigerstar.
  60. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 84.
  61. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 81-82.
  62. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 83.
  63. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 83.
  64. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 83.
  65. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 84.
  66. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 85.
  67. ↑ Собхани, Форуг велаят, 2001 г, с. 467-468.
  68. ↑ Собхани, Форуг велаят, 2001 г, с. 467.
  69. ↑ Раджаби, Барраси Интихаб Куфе Бе Онван Марказ Хилафат Ислами , с. 7-8.
  70. ↑ Раджаби, Барраси Интихаб Куфе Бе Онван Марказ Хилафат Ислами , с. 7-8.
  71. ↑ Амели, «Стратегия Куфы в халифате Али (АС)», на сайте Сайида Джафара Муртазы Амели. (На арабском)
  72. ↑ Раджаби, Барраси Интихаб Куфе Бе Онван Марказ Хилафат Ислами, с. 6.
  73. ↑ Ибн аль-Факих, Аль-Булдан, 1416 г. х, с. 203; Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 22, с. 386.
  74. ↑ Заринкуб, Бамдад Ислам, 1376 г. х, с. 107.
  75. ↑ Шахид Мутаххари, Панздах Гофтар, 1402 г. х, с. 254.
  76. ↑ Шахид Мутаххари, Панздах Гофтар, 1402 г. х, с. 254.
  77. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с.154.
  78. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 91.
  79. ↑ Мохаджер-Ния, «Сахтар Хукумат Имам Али (АС)», с. 161.
  80. ↑ Мохаджер-Ния, «Сахтар Хукумат Имам Али (АС)», с. 147.
  81. ↑ Мохаджер-Ния, «Сахтар Хукумат Имам Али (АС)», с.148.
  82. ↑ Джуайт, Аль-Фитна, 2000 г, с. 142.
  83. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 93.
  84. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 224.
  85. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 93-96.
  86. ↑ Хусейн, Али ва Банух, Дар аль-Маариф, с. 147.
  87. ↑ Мохаджер-Ния, «Сахтар Хукумат Имам Али (АС)», с. 149-150.
  88. ↑ Заринкуб, Бамдад Ислам, 1997 г, с. 106.
  89. ↑ Адак, Шаесте Салари Дар Хукумат Имам Али (А.С.)», с. 56.
  90. ↑ Адак, Шаесте Салари Дар Хукумат Имам Али (А.С.)», с.56.
  91. ↑ Якуби, Тарих Якуби, Дар Садер, т. 2, с. 180.
  92. ↑ Адак, Шаесте Салари Дар Хукумат Имам Али (А.С.)», с. 45.
  93. ↑ Динвари, Аль-Ахбар ат-Тавал, 1989 г, с. 142.
  94. ↑ Шейх Туси, Аль-Эмали, 1414 г. х, с. 87.
  95. ↑ Адак, Шаесте Салари Дар Хукумат Имам Али (А.С.)», с.46.
  96. ↑ Зайн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, с. 28.
  97. ↑ Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, 1387 г. х, т. 4, с. 429.
  98. ↑ Заринкуб, Бамдад Ислам, 1376 г. х, с. 106.
  99. ↑ Кураши, Мусуаа аль-Имам Амир аль-Муминин Али ибн Аби Талиба (А.С.), 1429 г. х, т. 11, с. 31.
  100. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 194.
  101. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 194.
  102. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 138.
  103. ↑ Кураши, Мусуаа аль-Имам Амир аль-Муминин Али ибн Аби Талиба (А.С.), 1429 г. х, т. 9, с. 63.
  104. ↑ Адак, Шаесте Салари Дар Хукумат Имам Али (А.С.)», с. 56.
  105. ↑ Адак, Шаесте Салари Дар Хукумат Имам Али (А.С.)», с.56.
  106. ↑ Сакафи, Аль-Гарат, 1353 г. хиджры, т. 1, с. 125.
  107. ↑ Кураши, Мусуаа аль-Имам Амир аль-Муминин Али ибн Аби Талиба (А.С.), 1429 г. х, т. 11, с. 31.
  108. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 143.
  109. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 145.
  110. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с.146.
  111. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с.146.
  112. ↑ Кади Абу Юсуф, Аль-Харадж, 1399 г. х, с. 149-150.
  113. ↑ Хакимабади, «Дулат ва Сиясатхаи Иктесади», с. 373.
  114. ↑ Джасим, Али ибн Аби Талиб Султат-оль-Хак, 1427 г. х, с. 359.
  115. ↑ Махмуди, Нахдж ас-Саада Фи Мустадраке Нахдж аль-Балага, Фонд Аль-Аалами, т. 1, с. 224.
  116. ↑ Масуди, Исбат аль-Васийя, 1426 г. х, с. 149
  117. ↑ Хакимабади, «Дулат ва Сиясатхаи Иктесади», с. 374.
  118. ↑ Шейх Туси, Тахзиб аль-Ахкам, 1407 г. х, т. 10, стр. 151-152.
  119. ↑ Насири, Тахлили Аз Тарих Ташайо ва Имаман (А.С.), 2007 г, с. 106.
  120. ↑ Ибн Хайюн, Дааим аль-Ислам, 1385 г. х, т. 1, с. 384.
  121. ↑ Зейн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, 1994 г, с. 128.
  122. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 248.
  123. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 127.
  124. ↑ Нахджуль-Балага, Тасхих Субхи Салих, проповедь 216, с. 335.
  125. ↑ Наджуль-Балага, Тасхих Субхи Салих, письмо 51, с. 425.
  126. ↑ Нахджуль-Балага, Тасхих Субхи Салих, письмо 53, с. 427-428.
  127. ↑ Делшад Техрани, ХокмРани Хакимане, 2016 г, с. 33.
  128. ↑ Делшад Техрани, ХокмРани Хакимане, 2016 г, с. 38-39.
  129. ↑ Шахиди, Али Аз Забан Али, 2001 г, с. 133-134.
  130. ↑ Делшад Техрани, ХокмРани Хакимане, 2016 г, с. 145.
  131. ↑ Делшад Техрани, ХокмРани Хакимане, 2016 г, с. 147.
  132. ↑ Делшад Техрани, ХокмРани Хакимане, 2016 г, с. 148.
  133. ↑ Куми, Сафинат аль-Бихар, 1414 г. х, т. 6, с. 176.
  134. ↑ Нахджул-Балага, Тасхих Собхи Салеха, письмо 45, с. 416–420.
  135. ↑ Делшад Техрани, ХокмРани Хакимане, 2016 г, с.156.
  136. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Шарх Нахджуль-Балага, 1404 г. х, т. 4, с. 109.
  137. ↑ Нахджуль-Балага, Тасхих Субхи Салих, письмо 67, с. 457.
  138. ↑ Нахджуль-Балага, Тасхих Субхи Салих, письмо 53, с. 431.
  139. ↑ Якуби, Тарих аль-Якуби, Дар Садер, т. 2, с. 203.
  140. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с. 124-125.
  141. ↑ Муини Ния, Сире Идари Имам Али (ас) Дар Дуран Хилафат, 2000 г, с.125.
  142. ↑ Шейх Хурр Амили, Васаил аш-Шиа, 1409 г. х, т. 9, с. 213.
  143. ↑ Шейх Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 5, с. 319.
  144. ↑ Зейн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, 1994 г, с. 39.
  145. ↑ Зейн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, 1994 г, с. 33.
  146. ↑ Дилшад Техрани, Дулат Афтаб, 2016 г, с. 27.
  147. ↑ Дилшад Техрани, ХокмРани Хакимане, 2016 г, с.18-19.
  148. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с. 65.
  149. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с. 65-66.
  150. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с. 66-67.
  151. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с. 67.
  152. ↑ Наджуль-Балага, Тасхих Субхи Салех, проповедь 192, с. 299.
  153. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с. 68-69.
  154. ↑ Заринкуб, Бамдад Ислам, 1997 г, с. 109.
  155. ↑ Табатабаи, Шие Дар Ислам, 1999 г, с. 42.
  156. ↑ Дилшад Техрани, Содай Пейманшикнан, 2015 г, с. 14.
  157. ↑ Динвари, Аль-Ахбар ат-Таваль, 1989 г, с. 151.
  158. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с. 81.
  159. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с. 87-88.
  160. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с. 94-95.
  161. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с. 95-97.
  162. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с.99-100.
  163. ↑ Табатабаи, Шие Дар Ислам, 1999 Г, с. 44.
  164. ↑ Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук, , 1387 г. х, т. 5, с. 80-92.
  165. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с.105.
  166. ↑ Маделунг, Джанешини Хазрат Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), 1998 г, с. 205.
  167. ↑ Джафарян, Хаят Фекри-Сияси Имаман Шие , 2011 г, с.72.
  168. ↑ Зейн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, с.143.
  169. ↑ Зейн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, с. 143.
  170. ↑ Байдун, аль-Имам Али Фи Руйате ан-Нахадж ива Риваят ат-Тарих, 2009 г. н. э., с. 149.
  171. ↑ Байдун, аль-Имам Али Фи Руяте ан-Нахаджи ива Ривайат ат-Тарих, 2009 г. н. э., с. 172.
  172. ↑ Амили, ас-Сахих мин Сират аль-Имам Али (А.С.), 1430 г. х, т. 19, с. 109.
  173. ↑ Кураши, Мусуаат аль-Имам Амир аль-Муминин Али ибн Аби Талиб (А.С.), 1429 г. х, т. 11, с. 215.
  174. ↑ Кураши, Мусуаат аль-Имам Амир аль-Муминин Али ибн Аби Талиб (А.С.), 1429 г. х, т. 11, с. 215.
  175. ↑ Табари, Тарих аль-умам ва-ль-мулук,1387 г. х, т. 5, с. 158.
  176. ↑ Джуайт, Аль-Фитна, 2000 г. н.э., с. 313.
  177. ↑ Джуайт, Аль-Фитна, 2000 г. н. э., с. 324–325.
  178. ↑ Фахри, Тарих Ташайо Аз Садр Ислам Та Паян Дуре Хулафай Рашедин, 1388 г. х, с. 229.
  179. ↑ Заринкуб, Бамдад Ислам, 1376 г. х, с. 109.
  180. ↑ Дельшада Техрани, Хукмрани Хакимане, 1395 г.х, с. 19.
  181. ↑ Джафариан, Тарих Тахаввул Дулат ва Хилафат, 1373 г. х, с. 171.
  182. ↑ Амин, Захар аль-Ислам, Дар аль-Китаб аль-Араби, т. 4, с. 37-38.
  183. ↑ Например, см.: Ибн Аби Шайба, Аль-Мусаннаф, 1409 г. х, т. 6, с. 200; Ибн Абд аль-Барр, Аль-Истезкар, 1421 г. х, т. 3, с. 202;
  184. ↑ Табатабаи, Аль-Мизан, 1417 г. х, т. 19, с. 290.
  185. ↑ Субхани, Форуг Вилаят, 2001 г, с. 379.
  186. ↑ Субхани, Форуг Вилаят, 2001 г, с. 380.
  187. ↑ Субхани, Форуг Вилаят, 2001 г, с. 381.
  188. ↑ Субхани, Форуг Вилаят, 2001 г, с. 382.
  189. ↑ Зейн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, 1994 г, с. 33.
  190. ↑ Маделунг, Джанешини Хазрат Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), 1998 г, с. 208.
  191. ↑ Зейн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, 1994 г, с. 93.
  192. ↑ Зейн, аль-Имам Али ибн Аби Талиб ва Таджрабат аль-Хукм, 1994 г, с. 93.


Литература

  • Ибн Аби аль-Хадид, Абдульхамид ибн Хиббатуллах. Шарх Нахдж аль-Балага. Кум: Библиотека аятоллы Мараши Наджафи, 1404 г. х. / 1984 г.
  • Ибн Аби Шейба, Абдулла ибн Мухаммад. Аль-Муссаннаф фи аль-ахадис ва аль-асар. Эр-Рияд: Мактэбат ар-Рушд, 1409 г. х. / 1989 г.
  • Ибн аль-Факих, Ахмад ибн Мухаммад. Аль-Булдан. Бейрут: Алам аль-Кутуб, 1416 г. х. / 1995 г.
  • Ибн аль-Асир, Али ибн Мухаммад. Усад аль-Габа. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1409 г. х. / 1989 г.
  • Ибн Асам Куфи, Ахмад. Аль-Футух. Бейрут: Дар аль-Адва, 1411 г. х. / 1990 г.
  • Ибн Хайюн, Ну‘ман ибн Мухаммад. Да‘аим аль-Ислам ва зикр аль-халал ва аль-харам ва аль-кадайа ва аль-ахкам. Кум: Аль аль-Байт (а), 1385 г. х. / 1965 г.
  • Ибн Са‘д, Мухаммад ибн Са‘д. Ат-Табакат аль-кубра. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1410 г. х. / 1989 г.
  • Ибн Шахрашуб, Мухаммад ибн Али. Манакиб Аль Аби Талиб (а). Кум: Изд-во «Аляма», 1379 г. ш. / 2000 г.
  • Ибн Абд аль-Барр, Юсуф ибн Абдулла. Аль-Истизкар. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1421 г. х. / 2000 г.
  • Ибн Кутайба Дайнаури, Абдулла ибн Муслим. Аль-Имама ва ас-Сияса. Бейрут: Дар аль-Адва, 1410 г. х. / 1989 г.
  • Ибн Мазахим, Наср. Вакы‘ат Сиффин. Кум: Библиотека аятоллы Мараши Наджафи, 1404 г. х. / 1984 г.
  • Ибн Надим, Мухаммад ибн Исхак. Аль-Фихрист. Бейрут: Дар аль-Ма‘рифа, 1417 г. х. / 1996 г.
  • Сабир Эдак. «Меритократия в правлении имама Али (а)», журнал Маскуйе, № 47, 1397 г. ш. / 2018 г.
  • Мухаммад ибн Абдулла аль-Искафи. Аль-Мийар ва аль-Мувазана фи фада’иль Амир аль-Му’минин Али ибн Аби Талиб (а) ва баян афзалятаху ‘аля джами‘ аль-‘аламин ба‘да анбия ва мурсалин. Редактор: Мухаммад Бакир Махмуди. Бейрут: без издательства, 1402 г. х. / 1982 г.
  • Ахмад Амин. Зухр аль-Ислам. Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби, без даты.
  • Шахла Бахтияри. «Политическая структура правления Усмана», Кейхан Андеша, № 77, фарвардин–ордибехешт 1377 г. ш. / 1998 г.
  • Ибрахим Байдун. Имам Али в свете Нахджа и исторического рассказа. Бейрут: Бейсан, 2009 г.
  • Аль-Баладзури, Ахмад ибн Яхья. Ансаб аль-Ашраф. Бейрут: Институт аль-А‘лами, 1394 г. х. / 1974 г.
  • Сакафи, Ибрахим ибн Мухаммад. Аль-Гараат. Тегеран: Национальное общество исторических памятников, 1353 г. ш. / 1974 г.
  • Азиз ас-Сайид Джасим. Имам Али (а) — символ праведного правления. Пер. Муса Данеш. Машхад: Фонд исламских исследований при мавзолее имама Ризы, 1381 г. ш. / 2002 г.
  • Азиз ас-Сайид Джасим. Али ибн Аби Талиб: Власть Истины. Кум: Аль-Иджтихад, 1427 г. х. / 2006 г.
  • Сейид Хусейн-Мухаммад Джафари. Шиизм в исторической перспективе. Перевод: Сейид Мухаммад Таки Айятуллахи. Кум: Изд-во «Дафтар-и нашр-и ма‘ариф», 1380 г. ш. / 2001 г.
  • Расул Джафариан. Атлас шиизма. Тегеран: Географическая организация ВС ИРИ, 1387 г. ш. / 2008 г.
  • Расул Джафариан. История развития государства и халифата. Кум: Исламский проповеднический центр, 1373 г. ш. / 1994 г.
  • Расул Джафариан. История и политическая жизнь имама Али (а). Кум: Далиль-е ма, 1380 г. ш. / 2001 г.
  • Расул Джафариан. Интеллектуальная и политическая жизнь шиитских имамов. Тегеран: Нашр-и ‘Ильм, 1390 г. ш. / 2011 г.
  • Хишам Джаъит. Аль-Фитна: Диалектика религии и политики в раннем исламе. Перевод: Халиль
  • Хар Аамили, Мухаммад ибн Хасан. Тафсил васаиль аш-шиа иля тахсил масаиль аш-шариа. Кум: Институт Аль-уль-Бейт (а), 1409 г. х. / 1989 г.
  • Харакат, Ибрахим. Ас-сияса ва аль-муджтама фи аср ар-рашидин. Бейрут: Аль-Ахлия, 1985 г.
  • Хусейн, Таха. Али и его сыновья. Каир: Дар аль-маариф, б. г.
  • Хусейни Хаменеи, Сайид Али. «Проповеди на пятничной молитве, 21 Рамадан (16 азар 1380 хш / 7 декабря 2001 г.)», на сайте Центра по сохранению и публикации трудов аятоллы Хаменеи. Дата посещения: 16 фарвардина 1404 хш / 4 апреля 2025 г.
  • Хакимабади, Мухаммадтаги. «Государство и экономическая политика», в т. 7 Энциклопедии об имаме Али (а). Тегеран: Центр по публикации трудов Исламского исследовательского института культуры и мышления, 1380 хш / 2001 г.
  • Хатиб Багдади, Ахмад ибн Али. Тарих Багдад. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-ильмия, 1417 г. х. / 1996 г.
  • Хваджауян, Мухаммадказим. История шиизма. Машхад: Джихад-е данешгахи, 1376 хш / 1997 г.
  • Хуаразми, Муфакк ибн Ахмад. Манакиб. Наджаф: Матбаа аль-Хайдария, 1388 г. х. / 1968 г.
  • Дельшад Техрани, Мустафа. Разумное управление. Тегеран: Дарья, 1395 хш / 2016 г.
  • Дельшад Техрани, Мустафа. Государство солнца. Тегеран: Дарья, 1395 хш / 2016 г.
  • Диярбакри, Хусейн ибн Мухаммад. Тарих аль-хамис фи ахвал анфус ан-Нафис. Бейрут: Дар Садир, б. г.
  • Дейнавари, Ахмад ибн Дауд. Аль-ахбар ат-тувал. Тегеран: Нашр Ни, 1368 хш / 1989 г.
  • Раджаби, Мухаммадхусейн. «Рассмотрение выбора Куфы в качестве центра халифата», Месбах, № 3–4, осень-зима 1371 хш / 1992 г.
  • Зарринкуб, Абдулхусейн. Рассвет ислама. Тегеран: Амир Кабир, 1376 хш / 1997 г.
  • Зейн, Хасан. Имам Али ибн Абу Талиб и опыт правления. Бейрут: Дар аль-фикр аль-хадис, 1994 г.
  • Зейн, Хасан. Правление имама Али (а), пер. Амир Салмани Рахими. Машхад: Фонд исламских исследований, 1386 хш / 2007 г.
  • Субхани, Джафар. Сияние вилаята. Кум: Институт имама Садика (а), 1380 хш / 2001 г.
  • Сайид Рази, Мухаммад ибн Хусейн. Нахдж аль-балага, ред. Субхи Салех. Кум: Хиджрат, 1414 г. х. / 1993 г.
  • Шахиди, Сайид Джафар. Али от имени Али, или жизнь эмира верующих Али (а). Тегеран: Дафтар нашр-е фарханги ислами, 18-е изд., 1380 хш / 2001 г.
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан. Тахзиб аль-ахкам, 1407 г. х. / 1987 г.
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан. Аль-амали. Кум: Дар ат-сакафа, 1414 г. х. / 1993 г.
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад. Иршад в познании доводов Аллаха. Кум: Институт Аль-уль-Бейт (а), 1413 г. х. / 1992 г.
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад. Аль-Джамаль ва насра ли-Сайид аль-Итра фи харб аль-Басра. Кум: Конгресс шейха Муфида, 1413 г. х. / 1992 г.
  • Табатабаи, Мухаммадхусейн. Аль-Мизан фи тафсир аль-Куран. Кум: Дафтар нашр-е ислами, 1417 г. х. / 1996 г.
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир. Тарих аль-умам ва аль-мулук (История Табари). 2-е изд., Бейрут: Дар ат-Турас, 1387 г. х. / 1967 г.
  • Амели, Сайид Джафар Муртаза. «Стратегия Куфы во времена халифата Али (а)», на сайте Сайида Джафара Муртазы Амели. Дата публикации: 6 февраля 2014 г., дата посещения: 1 бахмана 1403 хш / 21 января 2025 г.
  • Амели, Сайид Джафар Муртаза. Ас-Сахих мин сира аль-имам Али (а). Бейрут: Исламский центр исследований, 1430 г. х. / 2009 г.
  • Гхариб, Маамун. Халифат Османа ибн Аффана. Каир: Марказ аль-Китаб, 1997 г.
  • Фахри, Мухаммад. История шиизма с начала ислама до конца правления Праведных халифов. Машхад: Илия Фахр, 1388 хш / 2009 г.
  • Кади Абу Юсуф, Якуб ибн Ибрахим. Аль-харадж. Бейрут: Дар аль-маариф, 1399 г. х. / 1979 г.
  • Кураши, Бакр Шариф. Энциклопедия имама Али ибн Абу Талиба (а). Кум: Институт аль-Кавсар, 1429 г. х. / 2008 г.
  • Кумми, Аббас. Сафинат аль-бихар ва мадинат аль-хикам ва аль-асар. Кум: Асва, 1414 г. х. / 1993 г.
  • Кулайни, Мухаммад ибн Якуб. Аль-Кафи. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламия, 1407 г. х. / 1987 г.
  • Гардэ, Луи. Ислам: религия и умма, пер. Реза Машайехи. Тегеран: Сехами интишар, 1352 хш / 1973 г.
  • Маделунг, Вильфред. Наследование Мухаммада (с), пер. Ахмад Немаи и др. Машхад: Фонд исламских исследований, 1377 хш / 1998 г.
  • Маджлиси, Мухаммад Бакр. Бихар аль-анвар. 2-е изд. Бейрут: Институт аль-Вафа, 1403 г. х. / 1983 г.
  • Мохаррами, Гуламхасан. История шиизма с начала до конца малого сокрытия. Кум: Институт образования и исследований имама Хомейни, 1387 хш / 2008 г.
  • Мухаммади Сиджани, Али Асгар. Поведенческий анализ имама Али (а) в истории. Тегеран: Дафтар нашр-е фарханги ислами, 1379 хш / 2000 г.
  • Махмуди, Мухаммад Бакр. Нахдж ас-саада фи мустадрак Нахдж аль-балага. Бейрут: Институт Аль-Аалами, б. г.
  • Масуди, Али ибн Хусейн. Итбат аль-васия ли-ль-имам Али ибн Аби Талиб (а). Кум: Ансариан, 1426 г. х. / 2005 г.
  • Мотаххари, Муртаза. Пятнадцать проповедей. Тегеран: Садра, 1402 г. х. / 1982 г.
  • Моиния, Марьям. Административный стиль имама Али (а) в период его правления. Тегеран: Чап ва нашр бейн-аль-мелал, 1379 хш / 2000 г.
  • Макарем Ширази, Насир. Нахдж аль-балага с легким переводом на персидский. Кум: Мадраса имама Али ибн Абу Талиба (а), 1384 хш / 2005 г.
  • Мусави Хомейни, Сайид Рухуллах. Сахифа-йе Имам. Тегеран: Институт по организации и публикации трудов имама Хомейни (р), 1378 хш / 1999 г.
  • Мохаджерниа, Мохсен. «Структура правительства имама Али (а)», в т. 6 Энциклопедии об имаме Али (а). Тегеран: Центр по публикации трудов Исламского исследовательского института культуры и мышления, 1380 хш / 2001 г.
  • Мискавайх, Ахмад ибн Мухаммад. Таджариб аль-умам. Тегеран: Суруш, 1379 хш / 2000 г.
  • Насири, Мухаммад. Анализ истории шиизма и имамов (а). Кум: Дафтар нашр маариф, 1386 хш / 2007 г.
  • Хайнц Хальм. Шиизм, пер. Мухаммадтаги Акбари. Кум: Нашр-е адьян, 1389 хш / 2010 г.
  • Якуби, Ахмад ибн Аби Якуб. Тарих аль-Якуби. Бейрут: Дар Садир, б. г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Правление_Имама_Али_(А)&oldid=26455