Правление Имама Али (А)

Правление Имама Али (А) относится к периоду раннего ислама, когда он, будучи четвёртым халифом, управлял мусульманской общиной. Оно началось в 35 году хиджры (656 г. н.э.) и завершилось в 40 году хиджры (661 г. н.э.), став одним из важнейших этапов исламского правления, основанного на справедливости и религиозных принципах.

С точки зрения шиитов, приход Имама Али (А) к власти в 35 году хиджры (656 г. н.э.) стал запоздалым исполнением договора в Гадир Хуме, где Пророк Мухаммад (С) назначил его своим преемником и имамом мусульманской уммы. Правление Али ибн Аби Талиба (А) началось после народного недовольства правлением третьего халифа Усмана, его убийства и настойчивых требований большинства мусульман.

Согласно историческим источникам, Имам Али (А) видел глубокую испорченность общества и первоначально отказывался от халифата. За время правления трёх предыдущих халифов возникли серьёзные социальные расколы, враги Пророка (С) укрепили свои позиции, традиции Пророка (С) были искажены, и сформировалась новая форма джахилии.

Как отмечают исследователи, борьба Имама Али (А) с коррупцией стала причиной трудностей в период его правления. Он делал акцент на восстановлении справедливости, возрождении сунны Пророка (С), искоренении пороков в обществе и установлении равенства между всеми мусульманами. Это привело к трём крупным гражданским войнам: битве при Джамале (36 г.х./657 г.н.э.), сражению при Сиффине (37 г.х./658 г.н.э.) и битве при Нахраване (38 г.х./659 г.н.э.), которые отняли значительные ресурсы его правления.

Правление Имама Али (А) продлилось 4 года и 9 месяцев и завершилось его мученической смертью в 40 году хиджры (661 г. н.э.). Учёные подчёркивают, что хотя он не смог полностью реализовать все свои реформы, он создал справедливую систему правления, предотвратил расовую и экономическую дискриминацию и оставил после себя эталонное исламское государство.

Значение правления Имама Али в исламской и шиитской мысли

Правление Имама Али (А) началось после убийства халифа Усмана в 35 году хиджры (656 г. н.э.) [2]. По словам ливанского историка Хасана Зейна, Имам Али (А) смог заложить правильное понимание ценностей, принципов и законов исламского правления для будущих поколений [3]. Иранский исследователь истории ислама Расул Джафариан отмечает, что в отличие от трёх предыдущих халифов, Али (А) создал чисто исламское правление, свободное от отклонений и основанное исключительно на исламских нормах [4].

Имам Али (А) уделял особое внимание установлению справедливости, возрождению сунны Пророка (С), искоренению коррупции и равенству между арабами и неарабами [5]. Хотя он не смог полностью реализовать все свои реформы [6], как отмечает исследователь Нахдж аль-Балаги Мустафа Дельшад Техрани, он достиг значительных успехов, оставив после себя эталонное правление для будущих правителей [7].

Суннитский комментатор Нахдж аль-Балаги Ибн Абиль-Хадид утверждает, что Амир аль-Муминин (А) в вопросах справедливой политики и управления государством не имеет себе равных [8]. Некоторые суннитские богословы называли его политику в тех сложных условиях "близкой к чуду" [9]. С мученической смертью Имама Али (А) завершилась эпоха, которую сунниты называют "Праведным халифатом" - идеализированный период в политической мысли Ахль ас-Сунна, после которого появились нововведения [10].

Формирование правления Имама Али (А)

После убийства Усмана жители Медины (как ансары, так и мухаджиры) поспешили к Али (А), чтобы принести ему присягу и избрать его халифом.[11] По словам Тахи Хусейна, суннитского писателя из Египта, люди были в замешательстве относительно вопроса халифата: жители Куфы поддерживали аз-Зубайра, басрийцы — Тальху, а египтяне склонялись к Али (А), но все трое отказывались от халифата.[12] Хотя халифат Усмана был свергнут его противниками, они всё же признавали принцип халифата и понимали, что избрание нового халифа требует одобрения жителей Медины.[13] Поэтому они собрались вокруг сподвижников Пророка (С) и настаивали на выборе халифа, в итоге остановившись на Али (А).[14] Противники Усмана лишь наблюдали за процессом присяги, не вмешиваясь в него.[15] Хишам Джуайт, тунисский историк, также считает, что избрание Имама Али (А) халифом было результатом выбора ансаров и мухаджиров, а не его противников.[16]

Согласно историческим источникам, присяга народа Имаму Али (А) состоялась 18 зу-ль-хиджжа 35 года хиджры (656 г. н.э.) (по разным данным — 18,[17] 19[18] или 23 зу-ль-хиджжа[19]). С точки зрения шиитов, правление Имама Али (А) в 35 году хиджры стало запоздалым исполнением присяги, данной ему в Гадир Хуме, где Пророк (С) назначил его своим преемником и имамом мусульманской уммы.[20] В присяге Али (А) участвовали не только мухаджиры и ансары, но и жители Ирака и Египта, что придало его избранию всенародный характер.[21] Согласно сообщению Дийарбакири, суннитского историка X века, все оставшиеся в живых участники битвы при Бадре принесли присягу Али (А).[22] Джафар Субхани отмечает, что в истории исламского халифата ни один халиф не был избран с таким единодушием, как Али (А).[23]

Предпосылки

Дельшад Техрани, исследователь «Нахдж аль-Балаги», считает, что до прихода Имама Али (А) к власти под видом ислама возникла новая джахилия, повлекшая за собой социальные, культурные и экономические изменения.[24] В период правления Умара ибн аль-Хаттаба сформировалась классовая система, а социальная справедливость была проигнорирована,[25] поскольку второй халиф предоставлял привилегии отдельным племенам и сподвижникам Пророка (С).[26] Он ставил курайшитов выше не-курайшитов, мухаджиров — выше ансаров, а арабов — выше неарабов.[27] По словам Ибрахима Байдуна, ливанского специалиста по истории ислама, при Умаре исламское государство достигло пика могущества, но с приходом Усмана халифат превратился в подобие монархии.[28]

При Усмане разрыв между богатыми и бедными стал невыносимым, а военные трофеи, джизья и налоги распределялись среди узкого круга приближённых.[29] В результате исламских завоеваний мусульмане получили огромные богатства, но из-за дискриминации сформировался класс богачей, использовавших религию для личного обогащения.[30] По словам Мамуна Гариба, египетского писателя, недовольство правлением Усмана росло постепенно и достигло такого уровня, что остановить его уже было невозможно.[31] Усман настолько продвигал Омейядов на ключевые посты, что некоторые называли его правление «омайядизацией» власти.[32] В этот период в Шаме (Сирии) возникло племенное правление, которое исказило религию, позволив племенам вернуться к джахилийским традициям.[33] Эти пережитки джахилии достигли пика к моменту прихода к власти Имама Али (А).[34]

Из-за народного недовольства жители Египта, Басры, Куфы и Медины осадили дом Усмана.[35] Некоторые из них ворвались внутрь и убили его.[36] После убийства Усмана внимание людей обратилось к Али (А), и они потребовали, чтобы он возглавил государство.[37]

Отказ от принятия власти

Согласно различным историческим источникам, Имам Али (А) первоначально отказывался принять халифат, несмотря на настойчивые просьбы народа.[38] Он предлагал людям обратиться к Тальхе и аз-Зубайру, а их самих призывал взять на себя правление.[39] Когда Имам Али (А) предложил халифат Тальхе и аз-Зубайру, они заявили, что он более достоин этого поста.[40]

Как сообщает Ибн Асам аль-Куфи, историк III-IV веков хиджры, когда Тальха и аз-Зубайр предложили халифат Али (А), он выразил опасения, что в будущем они могут создать проблемы для его правления. Однако они поклялись не выступать против его власти.[41]

Абдольхосейн Зарринкуб, автор книги "Рассвет ислама", считает, что Али (А) искренне отказывался от халифата, и его слова не были попыткой привлечь внимание.[42] Джафариан объясняет отказ Имама Али (А) тем, что он считал общество слишком испорченным, чтобы его можно было реформировать согласно своим принципам.[43]

Условия принятия власти

Присяга народа Али (А) и его принятие власти произошли при условии, что он будет править согласно Книге Аллаха и сунне Пророка (С).[44] Когда от него потребовали следовать методам первых двух халифов (Абу Бакра и Умара), Али (А) отказался, заявив, что их практика не имеет ценности, если противоречит Корану и сунне.[45]

Кроме того, Али (А) поставил условия для принятия присяги:

Она должна быть публичной, в мечети, а не тайной.
Она должна быть добровольной, без принуждения.[46]

Аль-Искафи, шиитский богослов IV века хиджры, писал, что полная поддержка народа была ещё одним условием Али (А) для принятия халифата.[47]

Добровольность присяги

Участие людей в правлении Имама Али (А) и их присяга ему были полностью добровольными.[48] По словам Тахи Хусейна, египетского писателя и интеллектуала, Али (А) запретил принуждать кого-либо к присяге или оказывать на людей давление.[49] Когда некоторые отказались присягнуть, Имам Али (А) оставил их в покое и гарантировал их безопасность.[50]

Малик аль-Аштар хотел, чтобы присягу принесли все, чтобы предотвратить будущие мятежи, но Али (А) отверг это предложение.[51] Однако, по мнению Вильферда Маделунга, немецкого исследователя шиизма, некоторые участники восстания против Усмана, вопреки воле Имама Али (А), принуждали людей присягнуть ему.[52] Джафар Субхани отвергает эту точку зрения, считая её основанной на ложных исторических narratives.[53]

Те, кто отказался от присяги

Согласно сообщению ат-Табари, суннитского историка III-IV веков хиджры, все ансары, кроме нескольких человек, присягнули Али (А).[54] Ибрахим аль-Харакат, марокканский историк, утверждает, что отказавшиеся от присяги были теми, кто получил привилегии или должности при Усмане.[55] Среди отказавшихся от присяги были Хасан ибн Сабит, Кааб ибн Малик, Маслама ибн Мухаллад, Мухаммад ибн Маслама и другие, относившиеся к "усманитам".[56] Из числа не-ансаров отказались Абдуллах ибн Умар, Зайд ибн Сабит и Усама ибн Зайд, все они были близкими к Усману.[57]

Территория правления Имама Али (А)

С приходом к власти Имама Али (А) под его управление перешли все территории, ранее контролируемые Усманом, за исключением Шама.[59] Географические границы исламского государства в тот период простирались на север до Константинополя и Каспийского моря, на северо-запад до Византии (Рума), на северо-восток до Нишапура и Мерва, на юг до Йемена, на запад до Египта, на восток до Сиджистана, а на юго-восток включали Оман. В состав государства входили Хиджаз, Ирак, Иран, Шам, Египет, Йемен, Оман и Джазира.[60] Однако, несмотря на формальную принадлежность Шама к исламскому государству, Имам Али (А) не смог установить над ним контроль, и он остался под властью Муавии ибн Абу Суфьяна.[61]

Многие регионы Ирана из-за удалённости от центра управления не имели стратегического значения.[62] Однако Басра играла ключевую роль, контролируя обширные территории, включая Ахваз, Фарс, Керман, Систан, Бахрейн и Оман. Налоги с этих областей поступали в Басру.[63] Египет, благодаря Нилу, высокой плотности населения, развитой цивилизации и науке, имел огромное значение не только для исламского мира, но и для других государств. Имам Али (А) предпринял срочные меры для наведения порядка в этом регионе.[64] Разнообразие подконтрольных территорий в географическом, демографическом и культурном плане требовало назначения опытных, проницательных и знающих местные условия наместников.[65]

Столица

После победы над участниками битвы при Джамале Имам Али (А) переехал в Куфу и сделал её центром исламского правления.[66] Он считал, что битва при Джамале была спровоцирована заговором Муавии, поэтому перенёс столицу ближе к Шаму, чтобы устранить основной источник смуты - Муавию.[67] Кроме того, жители Хиджаза не могли принять халифат Имама Али (А), так как он активно участвовал в битвах времён Пророка (С), в которых погибли многие знатные люди Хиджаза.[68] По этой причине некоторые жители Хиджаза отказались присягнуть Али (А), а другие сделали это неохотно.[69]

Сейид Джафар Мортаза Амули, специалист по истории ислама и шиизма, считает, что перенос столицы имел стратегические причины. Среди преимуществ Куфы он выделял: процветающую экономику Ирака по сравнению с Мединой и Хиджазом, преданность и любовь жителей Куфы к Имаму Али, лёгкость мобилизации людских ресурсов и военных поставок, а также удобное сообщение с другими регионами.[70] Когда Имам Али (А) стал халифом, Куфа находилась в центре исламского мира, на примерно равном расстоянии от Ирана, Хиджаза, Шама и Египта.[71] Именно поэтому Али (А) назвал её "Куббат аль-Ислам" (Купол Ислама).[72] После выбора Куфы в качестве столицы исламского государства Медина утратила своё политическое значение, сохранив роль центра изучения Корана и сунны, но перестав быть центром халифата.[73]

Прекращение мусульманских завоеваний

По мнению Мортазы Мотаххари, шиитского мыслителя XIV века хиджры, Имам Али (А) не уделял внимания дальнейшим завоеваниям и территориальному расширению ислама, сосредоточив все усилия на реформировании исламского общества.[74] Он считал, что ислам внешне расширился, но внутренне разложился.[75] В то же время некоторые авторы полагают, что Имам Али (А) был занят внутренними войнами против вероотступников, что и стало причиной прекращения мусульманских завоеваний в тот период.[76]

Структура правления Имама Али (А)

Исламское государство в период халифата Имама Али (А) было политически централизованным, но административно децентрализованным и автономным.[77] Хотя формально структура его правления напоминала систему первых двух халифов, по своей политике и методам управления оно коренным образом отличалось, став идеальной моделью для шиитов и многих исламских мыслителей.[78] При Усмане все ключевые посты занимали представители рода Омейядов, включая бывших врагов Пророка (С), что привело к усилению их власти и кризисам в период правления Имама Али (А).[79] Поэтому, став халифом, он начал масштабную реформу административно-политической системы.[80] Как отмечает Хишам Джуайт, Али (А) стремился восстановить единство уммы и легитимность халифата. Для этого он назначал на должности таких людей, как Малик аль-Аштар, которые не были замешаны в убийстве Усмана, что получило поддержку жителей Медины.[81]

Губернаторы и управление

Для эффективности управления Имам Али (А) предоставлял некоторым наместникам широкие полномочия.[82] Его администраторы делились на две категории: назначаемые в стратегически важные регионы (например, Усман ибн Хунайф, Малик аль-Аштар, Мухаммад ибн Аби Бакр, Кусам ибн Аббас) с полномочиями в военной, судебной, налоговой сферах и организации хаджа,[83-84] а также управляющие менее значимыми областями. Чтобы предотвратить коррупцию, Али (А) регулярно инспектировал деятельность наместников,[85] поощряя или наказывая их в зависимости от результатов, а также обеспечивая их материальные нужды.[86] Однако, как пишет Абдольхосейн Зарринкуб, новые правители не были приняты ни в Куфе, ни в Шаме.[87]

Система назначений по заслугам (Меритократия)

Принцип меритократии (назначения по заслугам) считается одним из ключевых элементов политического подхода Имама Али (А).[88] Он назначал государственных служащих исключительно на основе их компетентности, способностей и благочестия, а не по родственным или племенным связям.[89]

Мугира ибн Шуаба предложил Имаму Али (А) временно оставить Муавию и всех чиновников Усмана на их должностях[90] для стабилизации нового правительства.[91] Ибн Аббас также считал это предложение Мугиры благонамеренным.[92] Однако Али ибн Аби Талиб (А) отверг это предложение.[93] Источники объясняют этот отказ его приверженностью принципам справедливости и меритократии.[94]

С приходом к власти Имама Али все назначенцы Усмана, получившие должности благодаря родственным связям, были смещены со своих постов.[95] Али (А) также отклонил просьбу Тальхи и аз-Зубайра о назначении их правителями Басры и Куфы,[96] что побудило их отправиться в Мекку и, присоединившись к Аише, создать предпосылки для битвы при Джамале.[97]

Отряд "Шурта аль-Хамис"

Имам Али (А) создал вооружённое подразделение под названием "Шурта аль-Хамис" для обеспечения общественной безопасности и контроля за происшествиями.[98] В исламском государстве этот отряд играл важную роль, а его командир занимал высокую должность, уступая только городскому правителю.[99]

Основными функциями "Шурта аль-Хамис" были:

арест преступников,
принятие профилактических мер против правонарушений,
поддержание общественного порядка,
защита собственности и прав граждан.[100]

Судебная система

Учитывая обширность территории халифата, Имам Али (А) делегировал судебные полномочия некоторым лицам. Среди них были: Абуль-Асвад ад-Дуали в Басре, Шурайх ибн Харис аль-Кинди в Куфе и Рифаа ибн Шаддад в Ахвазе.[101]

По словам иракского историка Бакира Шарифа аль-Курши, когда Имам Али (А) пришел к власти, хотя он иногда лично осуществлял судебные функции, должность главного судьи в Куфе он доверил кади Шурайху, приказав ему представлять все вынесенные решения для контроля их правильности.[102]

В государстве Имама Али судебная система была независимой и обеспечивала равное отношение ко всем членам общества.[103] Судья имел право даже вызвать в суд самого халифа мусульман и вынести решение против него в соответствии с судебными процедурами.[104] Ярким примером этого стал случай, когда Али (А) обнаружил свой щит в руках христианина, но, не имея свидетелей в подтверждение своих прав на имущество, судья вынес решение в пользу христианина.[105]

По утверждению аль-Курши, Имам Али был первым халифом, создавшим тюрьму.[106] Хотя тюрьмы существовали и до ислама,[107] во времена Пророка (С) и первых двух халифов тюрем как таковых не было - для содержания заключенных в Медине использовали дом рядом с Масджид ан-Набави, а в Мекке - дом Сафвана ибн Умайи.[108]

В период правления Али (А) для заключенных была разработана специальная программа: изучение Корана и обучение грамоте были обязательными элементами этой программы.[109] Заключенным разрешалось присутствовать на пятничной молитве, после которой их возвращали в тюрьму.[110]

Согласно ханифитскому правоведу кади Абу Юсуфу, Имам Али был первым, кто организовал обеспечение заключенных питанием и одеждой, и этот метод был перенят последующими халифами. Если у заключенного были собственные средства, расходы покрывались из них, если же средств не было - из государственной казны.[111]

Методы правления Имама Али (А)

Справедливость как основа управления

Исследователи единодушно признают установление справедливости главной целью правления Имама Али (А).[112] Иракский писатель Азиз Саид Джасим подчеркивает, что первым практическим шагом Имама стало создание экономического равенства.[113] В отличие от предыдущих халифов, распределявших государственную казну (байт аль-мал) по критериям участия в ранних исламских битвах или давности принятия ислама, Али (А) решительно отверг эту практику как противоречащую кораническим принципам.[114] Приняв власть, он конфисковал все земли, незаконно розданные Усманом, объявив их собственностью мусульманской общины, и вернул в государственную казну.[115]

Распределение государственной казны

Политика Имама Али (А) отличалась исключительной строгостью в управлении государственными финансами.[119] Характерен случай, когда он публично осудил собственную дочь и казначея Али ибн Аби Рафиа за временное пользование жемчужным ожерельем из казны, подчеркнув неприкосновенность общественного имущества.[120] Он принципиально отказался от практики предоставления привилегий по "исламским заслугам", считая веру духовной категорией, и установил абсолютное равенство всех мусульман в правах на государственные средства.[121] Когда представители знати, ссылаясь на практику Умара ибн аль-Хаттаба, потребовали восстановления сословных привилегий, Али (А) категорически отверг эти притязания, заявив о приоритете пророческой традиции над человеческими установлениями.[122]

Отношения с народом

Ливанский историк Хасан Зейн отмечает создание при Али (А) эффективной системы обратной связи, когда любой гражданин мог напрямую обращаться к высшим органам власти и участвовать в управлении государственными делами.[123] Его правление характеризовалось атмосферой открытости для конструктивной критики и гражданского контроля.[124] Согласно исследованиям, жители каждого региона имели право надзирать за действиями местных правителей и подавать жалобы непосредственно халифу.[125] В знаменитой 216-й проповеди Нахдж аль-Балаги Али (А) категорически запрещал подданным проявлять подобострастие, требуя от них абсолютно искреннего и прямого общения с правителем.[126]

В своем 51-м письме (Нахдж аль-Балага) Имам дал налоговым чиновникам исчерпывающие инструкции о необходимости справедливого, терпеливого и гуманного отношения к плательщикам.[127] Назначая Малика аль-Аштара наместником Египта, он особо подчеркивал обязанность одинаково уважительного отношения ко всем подданным независимо от их религиозной принадлежности.[128]

Свобода для оппозиции или Свобода инакомыслящих

Исследователь Мостафа Дельшад Техрани отмечает, что принцип свободы получил при Али (А) практическое воплощение: с момента прихода к власти присяга носила исключительно добровольный характер, а оппозиция пользовалась полной защитой от преследований.[129] Имам последовательно проводил политику равноправия, гарантируя всем гражданам - мусульманам и немусульманам - полный объем гражданских прав.[130] Как отмечает видный шиитский историк Сейид Джафар Шахиди, даже к радикальным оппонентам вроде хариджитов Али (А) проявлял терпимость, принимая меры лишь в ответ на их агрессивные действия против мирного населения.[131]

Строгость в соблюдении религии и закона

Правление Али (А) установило беспрецедентные стандарты соблюдения законности:[132] ни знатность происхождения, ни родственные связи не могли служить основанием для исключений.[133] Его принципиальность в этом вопросе вызывала недовольство даже среди ближайшего окружения.[134] Характерен эпизод, когда после судебной ошибки его слуги Канбара (превысившего наказание на три удара плетью), Али (А) приказал в порядке компенсации нанести эти три удара самому Канбару.[135] В знаменитом письме к наместнику Басры Усману ибн Хунайфу он подверг резкой критике его участие в аристократическом пиршестве, куда не были приглашены нуждающиеся, потребовав от подчиненных строгого аскетизма и благочестия.[136] Как убедительно показывает Дельшад Техрани, переписка Имама в Нахдж аль-Балаге демонстрирует его абсолютную нетерпимость к любым нарушениям закона со стороны чиновников.[137]

Внимание к науке и развитию (или процветанию)

Согласно достоверным хадисам от Имама Бакира (А), утренние собрания у Али (А) стали настоящей академией, где он лично обучал народ исламской юриспруденции и толкованию Корана.[138] В инструкциях наместнику Мекки Кусаму ибн Аббасу он особо подчеркивал необходимость ликвидации неграмотности и тесного взаимодействия с учеными.[139] В знаменитом наставлении Малику аль-Аштару содержался категорический запрет на отмену позитивных социальных традиций.[140]

Программа территориального развития включала:[141]

Масштабные мелиоративные работы

Строительство ирригационных систем

Жесткие меры против разрушения инфраструктуры

Специальные налоговые льготы для сельхозпроизводителей[142-143]

Его экономические рекомендации охватывали все сферы - от сельского хозяйства[144] до торговых отношений.[145]

Трудности правления имама Али

По словам ливанского историка Хасана Зейна, имам Али (мир ему) взял на себя управление в то время, когда коррупция и отклонение от религиозных норм и принципов поставили под угрозу политическую, экономическую и социальную систему ислама [160], а на исламскую власть стали смотреть как на объект наживы [161]. Мустафа Дельшад Тегерани также считает, что до имама Али джахилийские обычаи были возвращены, и именно это стало причиной трудностей его правления [162]. Среди этих трудностей были стремление лидеров к власти, отсутствие прозорливости у народа, противоречивые общественные требования, любовь к миру, племенной дух, разрушение принципа меритократии, политическая и экономическая элитарность, а также фанатизм и ограниченность некоторых сподвижников [163].

Рассул Джафариан также сообщает, что после убийства Османа политическая ситуация в исламском обществе была нестабильной и предвещала мрачное будущее правления [164]. Он перечисляет главные проблемы, с которыми столкнулся имам Али:

Экономическая дискриминация: при халифе Умаре ибн Хаттабе происхождение и племенная принадлежность человека влияли на его долю в государственной казне (байт аль-маль), а при Османе ибн Аффане эта дискриминация усилилась. Имам Али ввёл равное распределение казны, что вызвало недовольство тех, кто ранее пользовался привилегиями, и привело к их присоединению к Муавии [165].
Расовая дискриминация: после исламских завоеваний народы разных этнических групп смешались с арабами, но не имели равных прав. Имам Али устранил расовую дискриминацию, однако некоторые арабы не могли с этим смириться, и это вызывало протесты против его власти [166].
Религиозные искажения и сомнения: предыдущие халифы ввели обычаи, которые не соответствовали сунне Пророка (мир ему и его семейству), но имам Али не был готов отступать от пророческой традиции [167].
Социальная коррупция: при Османе среди знатных сахабов и их детей распространились нравственные и социальные пороки. По мнению имама Али [168], от ислама остались лишь имя и внешние проявления [169].

Войны и восстания

Почти всё время правления имама Али прошло в войнах [170]. Первая из них — битва при Джамале, произошла из-за нарушения присяги Тальхой, Зубайром и Аишей [171], и завершилась победой имама Али [173]. Затем произошла битва при Сиффине с Муавией. Имам Али хотел сместить Муавию с поста правителя Шама [174], но тот отказался, и началась битва [175]. После ожесточённого сражения, когда армия Муавии потерпела поражение, он вместе с Амром ибн аль-Асом поднял Кораны на копья, призвав к арбитражу [176]. Эта уловка сработала, и сражение завершилось без результата [177].

Хавариджи, которые сами настояли на арбитраже, позже потребовали от Али отказаться от него и покаяться [178]. Когда он отказался, они начали совершать преступления [179], и тогда имам Али был вынужден сразиться с ними в районе Нахраван [180], где нанёс им тяжёлое поражение [181].

Немецкий востоковед Вильфред Маделунг полагает, что после прихода Али к власти, исламская умма разделилась на три группы, и начались внутренние войны:

сторонники имама Али,
омейяды и приверженцы Османа,
большинство из курайшитов, желавших вернуть халифат к образцу правления первых двух халифов [182].

По мнению Рассулa Джафариана, именно реформаторская политика имама Али стала причиной противостояний и войн, так как его правление угрожало интересам ряда влиятельных людей [183].

Как указывают Хасан Зейн и Рассул Джафариан, имам Али никогда не начинал войну первым [184]. Он сражался только по необходимости и всегда сначала призывал к миру [185]. Несмотря на длительные войны, политические, социальные и экономические аспекты правления имама Али не были забыты [186]. По мнению Ибрахима Байдуна, его правление, сопровождалось постоянными сражениями, было продолжением пророческой власти и напоминало эпоху самого Пророка (мир ему и его семейству) [187].

Итог

Правление имама Али (мир ему) длилось четыре года и девять месяцев и завершилось его мученической смертью [188]. Армия устала от постоянных войн, в рядах войска начались разногласия, и в некоторых случаях солдаты отказывались исполнять приказы Али (мир ему) [189]. Муавия установил тайные связи с некоторыми военачальниками имама, такими как Аш'ас ибн Кайс, и с помощью подарков и обещаний высоких постов в своей армии переманил их, чтобы они распространяли слухи и пугали воинов имама Али [190]. После его мученической смерти сподвижники дали присягу на верность Имаму Хасану (мир ему) [191]. Через шесть месяцев после правления Али и отречения Имама Хасана от халифата, межмусульманские войны завершились, и с приходом к власти Муавии ибн Аби Суфьяна внешнее единство вернулось в исламскую умму [192]. Однако, по словам тунисского историка Хишама Джуайта, это единство не имело опоры в сердцах мусульман, и тайные движения против существующей власти начали активизироваться [193].

Успех или поражение?

Хотя имаму Али не удалось достичь всех своих целей в период правления, он сумел показать людям, особенно тем, кто не видел Пророка (мир ему и его семейству), путь пророческого управления [194]. Несмотря на то, что он не смог полностью реализовать все свои реформаторские проекты [195], по мнению исследователя области «Нахдж аль-Балага» Мустафы Дельшада Тегерани, он достиг значительных успехов и стал образцом для будущих исламских правителей. Шиитский историк Расул Джафариан считает, что видимая неудача имама Али объясняется следующими причинами: укоренённость коррупции и смуты в обществе, нестабильная ситуация среди иракских племён, усиление влияния племенных вождей и отказ имама от использования притеснителей и тиранов для укрепления своей власти [196].

Мусульманский мыслитель из Египта Ахмад Амин писал, что Али ибн Абу Талиб потерпел неудачу в управлении из-за своей приверженности сунне и религиозным текстам. В то же время Умар ибн Хаттаб и Муавия ибн Аби Суфьян в ряде случаев действовали вопреки религиозным предписаниям, опираясь на собственное мнение, и добивались успеха [197]. Например, по некоторым суннитским источникам, когда Умару было указано на то, что он использует нечестивцев и лицемеров в государственных делах, он ответил, что польза от их труда необходима, а грех останется на их совести [198]. По этой причине шиитский учёный Аллама Табатабаи утверждает, что лицемеры, которые в эпоху Пророка выступали против него, в правление первых трёх халифов отказались от враждебности, поскольку обрели власть и влияние в государстве [199].

Почему имам Али не пошёл на уступки ради укрепления своей власти?

По мнению историка Джафара Субхани, даже если бы имам Али проявил гибкость в отношении коррупции Муавии, это не только не решило бы проблем его правления, но лишь усугубило бы их [200]. Он полагает, что если бы Али оставил Муавию на посту правителя Шама, то сразу же потерял бы большинство своих сторонников, так как они восстали именно из-за притеснений и несправедливости, причинённых им наместниками Османа, и сохранение их на постах вызвало бы разочарование [201]. Кроме того, даже временное оставление Муавии не уменьшило бы его враждебности к Али, ведь он был умным и опытным политиком и сразу понял бы ситуацию [202]. Субхани считает, что убийство Османа стало для Муавии уникальной возможностью, которую он должен был использовать в самом начале, иначе она бы навсегда упущена [203].

Некоторые историки полагают, что правление имама Али пошатнулось из-за того, что он не использовал хитрости и политические уловки [204]. Немецкий исследователь шиизма Вильфред Маделунг также считал имама Али простодушным и лишённым политического расчёта, поскольку он не прислушался к совету Ибн Аббаса, рекомендовавшего не отстранять Муавию, чтобы избежать будущих проблем [205]. Напротив, по мнению ливанского историка Хасана Зейна, если изучить историю, можно понять, что все действия имама Али были направлены на очищение власти от пороков, и хотя они привели к потере его власти, сами по себе были правильными [206]. По его мнению, отказ от назначения Муавии и чиновников Османа, а также отказ от раздачи высоких постов Тальхе и Зубайру позволили имаму Али построить государство на основе исламских принципов, которое стало образцом для последующих поколений [207]