Перейти к содержанию

Египет

Материал из wikishia
(перенаправлено с «Египт»)

Египет — мусульманская страна на северо-востоке Африки со столицей в Каире, с шиитским меньшинством. Эта территория была завоёвана в 20 году хиджры (641 г. по григорианскому календарю) под командованием Амра ибн Аса. Присутствие некоторых сподвижников имама Али (А), таких как Абу Зарр Гифари, Абу Айюб Ансари и Микдад ибн Асвад, во время завоевания Египта считается началом распространения шиитской культуры в этой стране. Исмаилитские шииты правили Египтом на протяжении двух столетий — начиная с 358 года хиджры (969 г.) — и оставили после себя множество памятников, включая город Каир, основанный в эпоху Фатимидов, и мечеть аль-Азхар. Среди других инициатив Фатимидов в Египте были добавление слов «хайя ‘аля хайр аль-‘амаль» в азан и проведение траурных церемоний Ашуры. Наклонность к Ахль аль-Бейт (А) до сих пор заметна в египетском обществе; любовь к Пророку (С) и его семье считается обязательной среди египетских суфиев, а враждебность к Ахль аль-Бейт воспринимается как отклонение от веры.

Святыни и мавзолеи, приписываемые Ахль аль-Бейт и потомкам Имамов в Египте, включая мавзолей Ра’с аль-Хусейна, гробницу госпожи Зейнаб и усыпальницу госпожи Нафисы, являются важными местами паломничества для египтян. Согласно некоторым источникам, шииты в Египте в настоящее время испытывают давление, лишены религиозной свободы и своих прав. Основание «Дар ат-Такриб» в Египте в 1947 году (1366 ш./1947 г.) суннитскими и шиитскими учёными открыло путь к признанию шиитов суннитами, особенно в самой Египте. Однако после Исламской революции в Иране и разногласий между Ираном и Египтом по вопросу Палестины, давление на шиитов усилилось, и такие культурные учреждения, как «Общество Ахль аль-Бейт», были закрыты.

Среди известных шиитов Египта можно назвать: Салеха аль-Вардани, египетского журналиста, который в 1981 году (1360 ш./1981 г.) принял шиитский ислам и написал множество работ, посвящённых шиитам; а также шейха Хасана Шахату, шиитского проповедника, выпускника университета аль-Азхар, который принял шиитский мазхаб в 50-летнем возрасте и был убит экстремистскими салафитскими группами. Издательские центры, такие как «Дар ан-Наджах» — первый издатель шиитской литературы в Египте, и «Дар аль-Бидая», который был закрыт по обвинению в сотрудничестве с Ираном, также были частью шиитской культурной деятельности в Египте.

Общие сведения

Египет со столицей в Каире расположен на северо-востоке Африки и граничит с Ливией, оккупированной Палестиной (Израилем) и Суданом по суше, а также с Иорданией и Саудовской Аравией по морю.[1] С севера страна омывается Средиземным морем, а с востока — Красным морем. [2] Площадь Египта превышает 1 миллион квадратных километров, [3] и, согласно последним оценкам, население страны приближается к 100 миллионам человек, из которых около 90 % — мусульмане и 10 % — христиане. [4] В Египте проживает шиитское меньшинство, однако точных статистических данных о его численности нет. [5]

Согласно Конституции Египта, ни один из законов страны не должен противоречить исламскому шариату. [6] Университет аль-Азхар — один из старейших научных центров мусульманского мира — находится в Египте и оказывает значительное интеллектуальное и религиозное влияние. [7] Коптская православная церковь Александрии возглавляет религиозную общину из 15 миллионов христиан по всему миру. [8]

Слово «Миср» (Египет) упоминается в Коране пять раз, [9] и в четырёх случаях под ним имеется в виду именно Египет — страна, правителем которой был фараон. [10] Однако в этих случаях слово также может означать «город». [11]

Коран упоминает и другие географические особенности Египта, такие как его богатства и сокровища земли, [12] а также несколько раз обращается к реке Нил — в частности, в истории о младенце Мусе, которого бросили в реку, и в упоминании гордости фараона по поводу управления распределением воды Нила. [13]

Исламский период

Египет был завоёван мусульманами в 20 году хиджры (641 г.) под предводительством Амра ибн Аса. [14] С распространением ислама и прибытием крупных арабских племён греческая культура постепенно уступила место исламской, а арабский язык стал основным. [15] С начала ислама до времён Омейядского халифата и первых веков Аббасидов Египет находился под контролем исламского халифата, и его правители назначались из центра. Однако в 254 г. хиджры (868 г.) была основана первая независимая династия в Египте. [16]

Первым правителем, добившимся независимости в управлении Египтом, стал ибн Тулун, наместник, направленный халифом Му‘таззом. Он присоединил к своей территории также регион Шама (Левант). [17] После смерти ибн Тулуна в 270 г. хиджры (883 г.) его сыновья продолжили правление, пока в 292 г. (904 г.) Аббасиды снова не овладели Египтом. [18] Мухаммад ибн Тугдж, известный как Ихшид, стал вторым правителем, добившимся независимости Египта; он прибыл в страну в 323 г. (935 г.) в качестве аббасидского наместника. [19] После его смерти в 334 г. (946 г.) Абу аль-Миск Кафур сначала стал опекуном сыновей Ихшида, а затем — правителем Египта до своей смерти в 357 г. (968 г.). [20]

Фатимиды-исмаилиты, ранее создавшие могущественное государство в Ифрикии (современный Тунис), завоевали Египет в 358 г. (969 г.). [21] Их династия просуществовала около двухсот лет и была свергнута Салах ад-Дином Аййуби в 567 г. (1171 г.). [22] Династия Айюбидов, правившая Египтом и Шамом, была свергнута мамлюками в 648 г. (1250 г.). [23] Мамлюки, в свою очередь, были побеждены султаном Селимом Османским в 923 г. (1517 г.), после чего Египет стал частью Османской империи. [24]

Правители Египта в османский период до конца XVIII века были вали (наместниками), назначаемыми султаном, но обладали широкой автономией. [25] С упадком Османской империи в XIX веке [26] армия Франции во главе с Наполеоном Бонапартом вторглась в Египет в 1798 году, [27] но в 1801 году покинула страну. [28] Трёхлетняя оккупация Египта Францией привела к хаосу, [29] но вскоре албанская группа захватила власть и правила Египтом до 1952 года — около 140 лет. [30] В 1952 году последний представитель династии — король Фарук — был свергнут в результате революции, в результате которой была провозглашена республика, а Джамаль Абд ан-Насер (1918–1970) стал президентом Египта. [31]

Исторический фон шиизма

Начало распространения шиитской культуры в Египте связывается с завоеванием страны мусульманами, так как среди сподвижников имама Али (А) в походе участвовали Абу Зарр Гифари, Абу Айюб Ансари и Микдад ибн Асвад, и после завоевания Египта при халифе Усмане в Египте обосновался Аммар Ясир. [32] Однако первой шиитской инициативой, направленной против Аббасидского халифата в Египте, стало восстание Али ибн Мухаммада, сына Нафс Захийи. [33]

Во время халифата имама Али (А) сначала на египетский престол был назначен Кайс ибн Са‘д ибн Убадда, и большинство египтян, за исключением групп сторонников Усмана, дали присягу Али (А). [34] Спустя некоторое время Али (А) назначил правителем Египта Мухаммада ибн Аби Бакра вместо Кайса. [35] Однако в это время египет атаковала армия Му‘авии под командованием Амра ибн Аса, в результате чего Мухаммад ибн Аби Бакр был убит, и Египет оказался под контролем Му‘авии. [36]

Период омейядов и аббасидов

Несмотря на власть омейядов в Египте, шиитские и алавитские настроения не исчезли. [37] Шиитские формации и алавитские движения в Египте, далекие от центра халифата, побудили некоторых лидеров алавитов отправиться туда.[источник необходим] К шиитским восстаниям в Египте относятся: восстание Али ибн Мухаммада, сына Нафс Захийи, в 144 г. хиджры (762 г.), которое было подавлено, [38] восстание Ахмада ибн Ибрахима ибн Абдуллах ибн Табатаба в 254 г. (868 г.) в Верхнем Египте, [39] восстание Ахмада ибн Мухаммада ибн Абдуллаха в 255 г. (869 г.) в окрестностях Александрии, [40] а также восстание Ибрахима ибн Мухаммада, известного как Ибн Суфи, в 256 г. (870 г.) во времена династии Тулунидов в регионе Са‘ид. [41]

Как описывает известный египетский историк аль-Макризий (766–845 гг. хиджры) в книге «Аль-Мава‘ид ва аль-‘Итбар» («Насыщенные поучением слова и размышления»), после того как на Ашуру 350 г. хиджры шииты собрались у надгробия Аль-Култум, потомков имама Джафара ас-Садика (А), и начали траурные церемонии, омейядские власти атаковали их, убив многих, и с тех пор усиления давления продолжилось. Чтобы проверить лояльность населения, они спрашивали: «Кто твой дядя?» — и если ответ отличался от «Му‘авия», то виновных наказывали, так как Му‘авия считался «Хал аль‑му’минин» — дядей верующих. [42] По словам аль‑Макризия, в эту эпоху на пятничных проповедях у Джамии аль-‘Атик выкрикивали: «Му‘авия — дядя верующих!» и воспевали его заслуги. [43]

Научно-религиозное присутствие

По реляционным (хадисным) источникам, Исмаил ибн Муса ибн Джафар, внук имама ас-Садика (А), поселился в Египте и передал хадисы, восходящие от отца к деду, известные как джафарийят или аш‘атийят. [44] [45] По словам Ахмада Пактачи, в первой половине IV века хиджры (X век) научные круги имамии (джафарийя) в Египте получили новое развитие, чему свидетельствуют появление таких ученых на египетской земле. [46]

Халифат Фатимидов

Фатимиды, шииты-исмаилиты, после нескольких неудачных попыток с [47]301 г., всё-таки завоевали Египет в 358 г. хиджры (969 г.) и правили им более двух столетий. [48] Одним из первых их действий было основание нового Каира. [49] Они удалили имя Аббасидов из хутбы и с чеканки на монетах, и добавили в азан фразу «хайя ‘аля хайр аль-‘амаль» («Приходите к наилучшему деянию»). [50] Они также начали проводить Ашуру как траурное мероприятие. [51] По историческим источникам, халиф аль-Хаким би‑амр Аллах в 404 г. хиджры (1013 г.) приказал закрыть все лавки в Каире, кроме пекарен, в день Ашуры. [52] В 359 г. хиджры (970 г.) они построили мечеть аль‑Азхар для пропаганды исмаилитского мазхаба, [53] а в 395 г. хиджры (1005 г.) основали Дарус‑Хикма, выполнявший функции библиотеки и университета. [54] По мнению Ахмада Пактачи, халифат Фатимидов создал благоприятную почву для роста имамии в Египте. [55] Как сообщает Наджаши, в этот период шейх Садук (ум.381 г.) написал трактат в ответ на вопросы из Египта. [56] Также, согласно Пактачи, Ибн Джунаид аль‑Скафи, ученый иракской имамии IV века, вероятно, написал трактат для египтян. [57]

Период после падения халифата

Халифат Фатимидов пал в 567 г. хиджры (1171 г.) по приказу Салах ад‑Дина Айюбий, после чего шииты, и имамиты, и исмаилиты подверглись репрессиям, что привело к упадку имамийского движения. [58] В эти годы учёный‑имамитовец Муйн ад‑Дин аль‑Мисри, учитель Хаджа Насир ад‑Дина Туси, проживал в Шаме. [59] По мнению Пактачи, до середины VII века хиджры (XIII век) в Египте ещё жили религиозные учёные, которым адресован труд аль-Мухаккик аль-Хили (ум.676 г.) «Аль‑маса’иль аль‑мисрийя». [60]

Тяготение к Ахль аль-Байт (А)

Уважение и почитание ахль аль-байт среди суфиев Египта, а также их культурное и социальное влияние в египетском обществе, способствовали сближению египтян с джафаритским мазхабом;[61] до такой степени, что суфийские братства в Египте обвиняли в шиитизации, а суфизм считался вратами проникновения шиизма в Египет и в мир ислама.[62] Любовь к ахль аль-байт у суфиев считается необходимой, а вражда к ним трактуется как отклонение от религии.[63] Имам Хусейн (А.с.) признается среди некоторых суфийских течений «мучеником истины».[64] Посещение могил ахль аль-байт, важность «Сахифа Саджадия», проведение праздников рождения Пророка и имамов (А.с.) — это другие проявления сходства суфиев с шиитами.[65]

Миграция садатов

Миграция алавитов и сподвижников имамов в Египет считается одним из факторов тяготения египтян к ахль аль-байт (А.с.) и распространения шиизма в Египте.[66] Алавиты иногда приезжали в Египет добровольно для проповеди шиизма, а иногда — чтобы спастись от преследований, наложенных некоторыми аббасидскими халифами, такими как Мамун и Мутаваккил.[67]

Более восьмидесяти представителей династии Талиб мигрировали в Египет, и их имена перечислены в книге «Мунтаqala ат-Талибия».[68]В 236 году хиджры Мутаваккил, помимо разрушения могилы Имама Хусейна (А.с.) в Кербеле с целью борьбы с шиитами, приказал также изгнать видных алавитов из Египта.[69] Некоторые исследователи считают этот указ свидетельством влияния алавитов в Египте.[70] Восстания алавитов в Египте с 252 по 270 годы хиджры объясняются реакцией на ограничения, наложенные на шиитов.[71]

Святыни для зиарат

В Египте очень распространено посещение (зиарат) могил членов семьи Ахль аль-Бейт (А), а также могил суфийских праведников и великих шейхов.[72] В стране имеются святыни, приписываемые Ахль аль-Бейту (А) и их потомкам, которые пользуются особым уважением как среди шиитов, так и среди суннитов.

Место Рас аль-Хусейн (А

Место Рас аль-Хусейн (А) является одной из святынь, связанных с именем имама Хусейна (А), и считается одним из важнейших мест зиарата в Каире.[73] В ряде источников упоминается, что голова имама Хусейна (А) была похоронена в Аскалане (совр. Ашкелон).[74] Когда христиане захватили этот город, мусульмане перенесли голову имама в Каир.[75] Однако наиболее известное мнение шиитских учёных заключается в том, что голова имама Хусейна (А) была погребена вместе с телом в Кербеле.[76]

Мавзолей госпожи Зейнаб (С)

Мавзолей госпожи Зейнаб (С), или мечеть ас-Сайида Зейнаб, находится в Каире и считается местом захоронения дочери имама Али (А) — Зейнаб (С).[77] Некоторые историки полагали, что её могила действительно находится в Египте.[78] Сообщается, что аятолла аллама Тегерани также придерживался мнения о захоронении Зейнаб (С) в Египте.[79] Однако наиболее распространённая шиитская версия — о её погребении в Шаме, на юге Дамаска.[80]

Мечеть Сайида Айш

Мечеть Сайида Айша (араб. مسجد السیدة عائشة) находится в Каире и приписывается Айше, дочери имама Джафара Садика (А).[81] В этой мечети находится и её могила, что делает её одной из значимых религиозных построек Египта. Сюда приходят многочисленные верующие для получения баракята и совершения намаза.[82] Некоторые шиитские источники не упоминают о существовании такой дочери у имама Садика (А).[83] Однако в ряде поздних источников её существование подтверждается.[84]

Мечеть Сайида Сукин

Мечеть Сайида Сукина расположена в Каире и приписывается Сукине, дочери имама Хусейна (А).[85] Среди историков есть разногласия о том, принадлежит ли находящаяся в мечети могила именно этой Сукине.[86] Несмотря на это, святыня существует, пользуется уважением народа и приписывается дочери имама Хусейна (А).[87]

Мавзолей имама Зейна аль-Абидина

Это место приписывается Зайду, сыну имама Саджада (А).[88] Согласно некоторым сообщениям, после неудачи восстания Зайда и его мученической смерти (122 г.х./740 г.), его голову отправили сначала в Шам, а затем в Египет. По этой версии, голова Зайда ибн Али была погребена именно здесь, на месте современной святыни.[89] Жители Египта совершают сюда зиарат и ищут баракят.[90]Некоторые простые люди ошибочно считают, что «Зейн аль-Абидин» в названии указывает на захоронение самого имама Саджада (А), тогда как на самом деле он погребён в Медине на кладбище Бакыʿ.[91]Эта мечеть является одной из крупных мечетей Египта и вмещает более 5000 молящихся.[92]

Мечеть Сайида Нафиса

Сайида Нафиса, или Нафиса-хатун (145 г.х./762 г. – 208 г.х./824 г.), была потомком имама Хасана аль-Муджтаба (А)[93] и известна как праведная, аскетичная, передатчица хадисов, благочестивая женщина и хафиза Корана.[94]

Сайида Нафиса прибыла в Египет по определённому случаю, а затем по просьбе жителей осталась там до конца жизни.[95] Она скончалась в месяце рамадан 208 г.х. (февраль 824 г.) в Египте и была похоронена на месте, которое сегодня считается одной из почитаемых святынь.[96] Египтяне оказывают этой могиле особое уважение.[97]

Ситуация шиитов

Точных данных о числе шиитов в Египте нет;[98] однако, как сообщает сайт журнала The Economist, после событий в Египте в 2011 году шииты смогли более открыто выражать свою принадлежность к шиизму, и по оценкам того же источника численность шиитов в Египте составляет около миллиона человек.[99] Другие источники оценивают это число от 800 тысяч до двух миллионов.[100] Согласно одному из отчетов Конгресса США по религиозной свободе, шииты в некоторых странах, включая Египет, подвергаются давлению и лишены своих прав.[101]

Шииты в Египте проживают в разных регионах, включая города Мансура и Танта на севере, а также южные районы, такие как Асван и Кена в Верхнем Египте, а также города Асна, Эрфу, Эрмент и Кафта.[102]

Дар ат-Такриб (Центр сближения мазхабов)

Активность и роль шиитов Египта в современный период связывается с формированием движения «Такриб » (сближение исламских мазхабов).[103] Движение «Такриб» установило связи между шиитскими учеными и авторитетами университета Аль-Азхар. Шейх Мухаммад Такки Куми был одним из ученых, участвовавших в основании Дар ат-Такриб аль-Мазахиб аль-Исламия в 1947 году и пользовался поддержкой аятоллы Буруджерди из Кум.[104] Мухаммад Джавад Мугния, Мухаммад Хусейн Кашиф аль-Гитта, Сайд Талиб Хусейни аль-Рифаи и Сеййид Муртаза Резви — другие шиитские ученые, активно участвовавшие в движении. Некоторые суннитские ученые, сотрудничающие с движением, включают Мухаммада Мустафу аль-Мараги, шейха Махмуда Шалтут и шейха Абд аль-Маджида Салима.[105]

В 1959 году шейх Махмуд Шалтут, ректор Аль-Азхара, издал фетву о дозволенности следования джафаритскому фиху, и спустя годы после того, как преподавание шиитских наук в Аль-Азхаре было запрещено во времена династии Айюбидов,[106] он высказался за преподавание шиитского мазхаба в Аль-Азхаре. Несмотря на то, что это не удалось реализовать,[107] он открыл путь для изучения шиитского фиха в рамках сравнительного фиха.[108] В этой связи издание книги «Тафсир Маджма’ аль-Баян» шиитского ученого Фадля ибн Хасана Табраси с предисловием ряда ученых Аль-Азхара, включая Махмуда Шалтут, считается результатом движения «таqrīb». С 1368 по 1392 год по хиджре Дар ат-Такриб выпускал 60 номеров журнала «Рисала аль-Ислам», в котором публиковались статьи шиитских и суннитских ученых.[109]

Жесткие меры против шиитов

Египет — мусульманская страна на северо-востоке Африки со столицей в Каире, с шиитским меньшинством. Эта территория была завоёвана в 20 году хиджры (641 г. по григорианскому календарю) под командованием Амра ибн Аса. Присутствие некоторых сподвижников имама Али (А), таких как Абу Зарр Гифари, Абу Айюб Ансари и Микдад ибн Асвад, во время завоевания Египта считается началом распространения шиитской культуры в этой стране. Исмаилитские шииты правили Египтом на протяжении двух столетий — начиная с 358 года хиджры (969 г.) — и оставили после себя множество памятников, включая город Каир, основанный в эпоху Фатимидов, и мечеть аль-Азхар. Среди других инициатив Фатимидов в Египте были добавление слов «хайя ‘аля хайр аль-‘амаль» в азан и проведение траурных церемоний Ашуры. Наклонность к Ахль аль-Бейт (А) до сих пор заметна в египетском обществе; любовь к Пророку (С) и его семье считается обязательной среди египетских суфиев, а враждебность к Ахль аль-Бейт воспринимается как отклонение от веры.

Святыни и мавзолеи, приписываемые Ахль аль-Бейт и потомкам Имамов в Египте, включая мавзолей Ра’с аль-Хусейна, гробницу госпожи Зейнаб и усыпальницу госпожи Нафисы, являются важными местами паломничества для египтян. Согласно некоторым источникам, шииты в Египте в настоящее время испытывают давление, лишены религиозной свободы и своих прав. Основание «Дар ат-Такриб» в Египте в 1947 году (1366 ш./1947 г.) суннитскими и шиитскими учёными открыло путь к признанию шиитов суннитами, особенно в самой Египте. Однако после Исламской революции в Иране и разногласий между Ираном и Египтом по вопросу Палестины, давление на шиитов усилилось, и такие культурные учреждения, как «Общество Ахль аль-Бейт», были закрыты.

Среди известных шиитов Египта можно назвать: Салеха аль-Вардани, египетского журналиста, который в 1981 году (1360 ш./1981 г.) принял шиитский ислам и написал множество работ, посвящённых шиитам; а также шейха Хасана Шахату, шиитского проповедника, выпускника университета аль-Азхар, который принял шиитский мазхаб в 50-летнем возрасте и был убит экстремистскими салафитскими группами. Издательские центры, такие как «Дар ан-Наджах» — первый издатель шиитской литературы в Египте, и «Дар аль-Бидая», который был закрыт по обвинению в сотрудничестве с Ираном, также были частью шиитской культурной деятельности в Египте.

После Исламской революции в Иране и ухудшения отношений двух стран из-за вопросов Палестины шииты в Египте подверглись давлению, и были опубликованы книги против шиитов, в том числе «Аль-Хутут аль-‘Ариджа ли-Дин аш-Шия» (Общая характеристика шиитской религии) Мухиб ад-Дина аль-Хатиба, где шиизм объявлялся религией, отличной от ислама.[110] В этом контексте в 1988 году египетские власти арестовали группу шиитов по обвинению в связях с Ираном.[111]

После падения Хосни Мубарака в 2011 году,[112] несмотря на отмену ограничений для исламских движений, давление на шиитов сохранялось: например, в период министерства шейха Талата Афифи шиитская идеология была запрещена, а любая шиитская деятельность в мечетях — запрещена.[113] Некоторые шиитские активисты подвергались обвинениям в оскорблении сподвижников Пророка (С.) и шпионаже, а также подвергались насилию со стороны радикальных религиозных групп и судебным преследованиям.[114] Религиозная политика Египта по отношению к шиитам после падения Мубарака продолжала прежнюю практику давления.[115]

С усилением активности салафитских групп после падения Мубарака участились нападения на шиитов, в том числе на офис по защите интересов Ирана в Египте, на организаторов ашура и проведение антишиитских конференций.[116] По существующим отчетам, несмотря на образование, шииты Египта не получают доступа к государственным структурам и в основном заняты в торговле и сельском хозяйстве.[117] Им запрещено создание официальной партии, строительство хусейний и представительство в парламенте.[118]

Общество Ахль аль-Байт

Общество Ахль аль-Байт было основано в 1973 году,[119] одним из главных его членов был Сайд Талиб аль-Рифаи.[120] Среди изданий общества — книги, доказывающие правоту шиитов: «Аль-Мураджа’ат» Сайида Абд аль-Хусейна Шарф ад-Дина, «Али Ла Сава» Мухаммада Раджи Резви в защиту халифата Имама Али (А.с.), «Ат-Ташии’ Захира Табиия фи Итар ад-Давва аль-Исламия» Сейида Мухаммада Бакира Садра.[121]

Победа Исламской революции в Иране в 1979 году и последующие разногласия между Египтом и Ираном привели к закрытию Общества Ахль аль-Байт.[122]

Личности и деятели

Некоторые известные культурные, религиозные и общественные деятели шиитов Египта:

  • Салех аль-Вардани — египетский журналист, родился в 1952 году, принял шиизм в 1981 году.[123]Автор более 20 книг по шиитской тематике и критике суннизма, включая «Ака’ид ас-Сунна ва Ака’ид аш-Шия», «Аш-Шия фи Миср мин аль-Имам Али’ илля аль-Имам аль-Хомейни», «Аль-Харрака аль-Исламия ва аль-Кадия аль-Филистиния».[124] Издательства Дар аль-Бадайя и Дар аль-Хадаф, основанные им, стали первыми центрами шиитской литературы в Египте.[125] Некоторые его произведения переведены на персидский, турецкий и курдский языки.[126]
  • Хасан Шахата (1946 г.) — известный шиитский проповедник, выпускник университета Аль-Азхар, принявший шиизм в возрасте 50 лет и ставший одним из лидеров шиитов в Египте.[127] Был убит 23 июня 2013 года на мероприятии по случаю дня рождения Имама Махди (А.с.) в провинции Гиза.[128]Ответственность за убийство взяли на себя экстремистские салафиты.[129]

Шиитские издательства

Шиитские издательские центры в Египте занимаются публикацией шиитской литературы[130]. Среди этих издательств можно отметить:

  • Дар ан-Наджах — основано в 1952 году Сайидом Муртазой Резави. Это издательство выпустило ряд значимых шиитских трудов, таких как «Тафсир аль-Кур’ан аль-Карим» Сайида Абдуллы Шуббара, «Васа’иль аш-Ши‘а», «Масадир аль-Хадис ‘инда аль-Имамия», «Аслю аш-Ши‘а ва усулуha», «Аш-Ши‘а ва фунун аль-Ислам» и «Аш-Ши‘а фи ат-тарих» Мухаммада аз-Зейна [131].
  • Дар аль-Бадайя — основано в 1986 году Салехом аль-Вардани. Издательство опубликовало книги, такие как «Аль-Ба‘с аль-Ислами» и «Аль-Муджтама‘ аль-Ислами» Сайида Мухаммада аль-Мударриси, а также «Кайфа naqhar аль-хауф» шейха Хасана Саффара и другие труды. Деятельность издательства вскоре столкнулась с противодействием со стороны салафитских кругов. Работа Дар аль-Бадайя пришлась на период усиленных репрессий против шиитов Египта, и спустя время издательство было закрыто по обвинению в сотрудничестве с Ираном [132]

Примечания

  1. Рухани, «Знакомство с исламскими странами», 2008 г., с. 149.
  2. Рухани, «Знакомство с исламскими странами», 2008 г., с. 149.
  3. Рухани, «Знакомство с исламскими странами», 2008 г., с. 152.
  4. «World Fact Book».
  5. Хосейни, «Шииты Египта: прошлое и настоящее», с. 35–61; Ахмадзаде, «Прошлое шиитов в Египте», сайт Центра исламских исследований будущего.
  6. Рухани, «Знакомство с исламскими странами», 2008 г., с. 150.
  7. Рухани, «Знакомство с исламскими странами», 2008 г., с. 152.
  8. Рухани, «Знакомство с исламскими странами», 2008 г., с. 152.
  9. Коран: сура «аль-Бакара», аят 61; сура «Юсуф», аят 21; сура «Юсуф», аят 99; сура «Юнус», аят 87; сура «Аз-Зухруф», аят 51; см. также: Курши Бенаби, «Камус аль-Куран», 1974 г., т. 6, с. 260.
  10. Курши Бенаби, «Камус аль-Куран», 1974 г., т. 6, с. 260.
  11. Курши Бенаби, «Камус аль-Куран», 1974 г., т. 6, с. 260.
  12. Коран: сура «ад-Духан», аяты 25–26; сура «Аз-Зухруф», аят 51.
  13. Коран: сура «аль-Касас», аят 7; сура «Аз-Зухруф», аят 51.
  14. Белазури, «Футух аль-Булдан», 1988 г., с. 210.
  15. Азади, «Предпосылки арабизации Египта в ранний исламский период», с. 31.
  16. Мухаммад Хасан, «Египет и исламская цивилизация», 2013 г., с. 9.
  17. Бураки, «История Куфы», 2002 г., с. 306; Такизаде Давари, «Образ шиитов в Encyclopaedia Americana», 1985 г., с. 364; Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 73.
  18. Ибн Халдун, «История», 1988 г., т. 4, с. 402.
  19. Ибн Тагри Барди, «Ан-Нуджум аз-Захира», ок. 1963 г., т. 3, с. 251.
  20. Ибн аль-Асир, «аль-Камиль фи-т-Тарих», 1965 г., т. 8, с. 457.
  21. Басуорт, «Новые исламские династии», 2002 г., с. 140.
  22. Басуорт, «Новые исламские династии», 2002 г., с. 155.
  23. Басуорт, «Новые исламские династии», 2002 г., с. 158 и 161.
  24. Басуорт, «Исламские династии», 2002 г., с. 163.
  25. Мэнсфилд, «История Ближнего Востока», 2009 г., с. 37.
  26. Гулаб, «Наёмные солдаты», 2007 г., с. 528.
  27. Гулаб, «Наёмные солдаты», 2007 г., с. 529.
  28. Гулаб, «Наёмные солдаты», 2007 г., с. 532.
  29. Гулаб, «Наёмные солдаты», 2007 г., с. 533.
  30. Гулаб, «Наёмные солдаты», 2007 г., с. 533.
  31. Мэнсфилд, «История Ближнего Востока», 2009 г., с. 56.
  32. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 70; Джалили, «Шиитские течения в Египте до середины III в. х.», с. 68; Пак-Айин, «Муваддат Алюль-Бейт в Египте», с. 218; см. также: Ибн Тагри Барди, «Ан-Нуджум аз-Захира», т. 1, с. 22.
  33. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 70.
  34. Белазури, «Ансаб аль-Ашраф», 1996 г., т. 2, с. 389.
  35. ат-Табари, «История пророков и царей», Бейрут, т. 4, с. 554–555; Ибн Тагри Барди, «Ан-Нуджум аз-Захира», т. 1, с. 107.
  36. Ибн Тагри Барди, «Ан-Нуджум аз-Захира», т. 1, с. 107–111.
  37. Вардани, «Шииты в Египте», 2003 г., с. 171.
  38. См. ат-Табари, «История народов и царей», Бейрут, т. 7, с. 357–358.
  39. Макризи, «аль-Маваиз ва-ль-И’тибар», 2003 г., т. 4, с. 385.
  40. Макризи, «аль-Маваиз ва-ль-И’тибар», 2003 г., т. 4, с. 386.
  41. Ибн Халдун, «История», 1988 г., т. 4, с. 392.
  42. Ибн Халдун, «История», 1988 г., т. 4, с. 392.
  43. Макризи, «аль-Маваиз ва-ль-И’тибар», 2003 г., т. 4, с. 387.
  44. Наджаши, «ар-Риджал», 1986 г., с. 26.
  45. См.: Туси, «ар-Риджал», с. 444.
  46. Пакатчи, «Малоизученные ранние центры хадиса и учений имамитов в Ираке, Шаме и Египте», 2012 г., с. 153.
  47. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 79–80.
  48. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 80.
  49. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 80.
  50. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 80.
  51. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 84.
  52. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 87.
  53. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 83 и 135–136.
  54. Насири Тахери, «Фатимиды в Египте», 2000 г., с. 86 и 139–140.
  55. Пакатчи, «Малоизученные ранние центры хадиса и учений имамитов в Ираке, Шаме и Египте», 2012 г., с. 153.
  56. Пакатчи, «Малоизученные ранние центры хадиса и учений имамитов в Ираке, Шаме и Египте», 2012 г., с. 153.
  57. Пакатчи, «Малоизученные ранние центры хадиса и учений имамитов в Ираке, Шаме и Египте», 2012 г., с. 154.
  58. См.: Афи Хорасани, «Историческая эволюция интереса учёных-имамитов к трудам Кади Ну‘мана», 2021 г., с. 33.
  59. Пакатчи, «Малоизученные ранние центры хадиса и учений имамитов в Ираке, Шаме и Египте», 2012 г., с. 155.
  60. Пакатчи, «Малоизученные ранние центры хадиса и учений имамитов в Ираке, Шаме и Египте», 2012 г., с. 155.
  61. Касеми, «Суфии Египта и точки соприкосновения и расхождения с шиитами», с. 121.
  62. Касеми, «Суфии Египта и точки соприкосновения и расхождения с шиитами», с. 134.
  63. Касеми, «Суфии Египта и точки соприкосновения и расхождения с шиитами», с. 135.
  64. Касеми, «Суфии Египта и точки соприкосновения и расхождения с шиитами», с. 135.
  65. Касеми, «Суфии Египта и точки соприкосновения и расхождения с шиитами», с. 135.
  66. Джалили, «Шиитские тенденции в Египте до середины III века хиджры», с. 82–83.
  67. Джалили, «Шиитские тенденции в Египте до середины III века хиджры», с. 83.
  68. Ибн Табатаба, Мунтақила ат-Талибийя, 1388 г. х. (1968/1969 г.), с. 291–306.
  69. Джалили, «Шиитские тенденции в Египте до середины III века хиджры», с. 77.
  70. Джаббари, Организация вика́лы (Сеть доверенных имамов), 1382 г. ш. (2003/2004 г.), т. 1, с. 107.
  71. Джалили, «Шиитские тенденции в Египте до середины III века хиджры», с. 79–81.
  72. Касеми, «Суфии Египта и точки соприкосновения и расхождения с шиитами», с. 135; аль-Вардани, «Египет, взгляд изнутри», с. 13.
  73. Абд ар-Рахман, «С раздачей сладостей… стечение граждан в мечеть имама Хусейна для празднования Маулида ан-Набави аш-Шариф», Каира Лайф 24.
  74. Ибн аль-Умрани, аль-Анба фи тарих аль-хулафа, 1421 г. х., с. 54; Харви.
  75. Харви, Аль-Ишарат ила маърифат аз-зийарат, 1423 г. х., с. 36.
  76. Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г. х., т. 45, с. 145; Мухаммади Рейшехри и др., Ас-сахих мин макталь саййид аш-шухада ва асхабих, 1392 г. ш., т. 2, с. 391.
  77. Ибрахим, Мухаммад Заки, Макабир ахль аль-байт в Каире, 1424 г. х., с. 68–69.
  78. Юсефи Гаврави, «Аналитическое исследование истории написания макталь Ашуры (2)», сайт Культурного института «Фахим».
  79. Резаи Тегерани, Сто советов из тысячи, Институт стратегических исследований наук и познаний ислама, с. 259.
  80. Шариф аль-Кураши, Саййида Зайнаб – первопроходец джихада в исламе. Изложение и анализ, 1422 г. х./2001 г., с. 298–303.
  81. Фавваз аль-Амали, Ад-Дарр аль-мансур, 1312 г. х., с. 521.
  82. Ибн Касир, Аль-Бидайа ва ан-Нихайа, 1407 г. х., т. 10, с. 262.
  83. Ибн Касир, Аль-Бидайа ва ан-Нихайа, 1407 г. х., т. 10, с. 262.
  84. Ибн Касир, Аль-Бидайа ва ан-Нихайа, 1407 г. х., т. 10, с. 262.
  85. Фавваз аль-Амали, Ад-Дарр аль-мансур, 1312 г. х., с. 522.
  86. Ибн Касир, Аль-Бидайа ва ан-Нихайа, 1407 г. х., т. 10, с. 262.
  87. Аль-Вардани, Шииты в Египте, 1414 г. х., с. 110, 113.
  88. «Мечеть Саййида Аиша ан-Набавийя | аль-Халифа», Исламский Каир.
  89. «Мечеть Саййида Аиша», Министерство вакуфов Египта.
  90. Шейх Муфид, Аль-Иршад фи маърифат худжад Аллах ала аль-ибад, 1413 г. х., т. 2, с. 209.
  91. Амин, Аъян аш-Ши‘а, 1362 г. ш., т. 7, с. 405; Ибрахим, Макабир ахль аль-байт в Каире, 2003 г., с. 119.
  92. Мухаммад, Мечети Египта и их праведники, Египет, с. 98.
  93. Мухаммад, Мечети Египта и их праведники, Египет, с. 102.
  94. Мухаммад, Мечети Египта и их праведники, Египет, с. 103.
  95. Мухаммад, Мечети Египта и их праведники, Египет, с. 104.
  96. Мухаммад, Мечети Египта и их праведники, Египет, с. 105.
  97. «Имам Зайн аль-Абидин… один из важнейших исламских мавзолеев Каира аль-Му‘изза», Союз исламского мира.
  98. Хосейни, «Шииты Египта: прошлое и настоящее», с. 35–61; Ахмадзаде, «Прошлое шиитов в Египте», сайт Центра исламского футурологии.
  99. «Religious Freedom for Shia Populations».
  100. Хосейни, «Шииты Египта: прошлое и настоящее», с. 28; Ат-Ташайю‘ фи Африкия, 2011 г., с. 636.
  101. «Шииты Египта сквозь время», сайт аль-Коусар.
  102. Амирдехи, «Пионеры сближения (мазхабов)», с. 113.
  103. Хувайди, Опыт сближения между мазхабами, с. 89.
  104. Мир-Али, «Роль Сейеда Джамаля в изменении образовательной системы Аль-Азхара…», с. 134.
  105. Мир-Али, «Роль Сейеда Джамаля в изменении образовательной системы Аль-Азхара…», с. 134.
  106. Мнения и хадисы», с. 239.
  107. Мнения и хадисы», с. 239.
  108. Азаршаб, «Сближение в прошлом веке», с. 72–73; Рисалат аль-Ислам.
  109. «Шииты Египта сквозь время», сайт аль-Коусар.
  110. Вардани, Шииты в Египте, 1382 г. ш. (2003/2004 г.), с. 171.
  111. Сафави, Египет, 1395 г. ш. (2016/2017 г.), с. 88.
  112. Сафави, Египет, 1395 г. ш. (2016/2017 г.), с. 93–94.
  113. «The Shias: Egypt's forgotten Muslim minority».
  114. Сафави, Египет, 1395 г. ш. (2016/2017 г.), с. 94 и 97.
  115. Сафави, Египет, 1395 г. ш. (2016/2017 г.), с. 112.
  116. Сафави, Египет, 1395 г. ш. (2016/2017 г.), с. 128.
  117. Сафави, Египет, 1395 г. ш. (2016/2017 г.), с. 129.
  118. Вардани, Шииты в Египте, 1382 г. ш. (2003/2004 г.), с. 201
  119. Вардани, Шииты в Египте, 1382 г. ш. (2003/2004 г.), с. 202.
  120. Вардани, Шииты в Египте, 1382 г. ш. (2003/2004 г.), с. 202.
  121. Вардани, Шииты в Египте, 1382 г. ш. (2003/2004 г.), с. 203.
  122. Вардани, «Египет», сайт аш-Шиа.
  123. Вардани, «Египет», сайт аш-Шиа.
  124. Вардани, Шииты в Египте, 1382 г. ш. (2003/2004 г.), с. 9–10.
  125. Всемирный центр мустабсиринов, «Салих аль-Вардани», сайт Центра мустабсиринов.
  126. «Мученическая смерть шейха Хасана Шахаты», с. 72–73; Зара‘ Хурмизи, Геноцид сайидов и шиитских мусульман, с. 629–630.
  127. «Мученическая смерть шейха Хасана Шахаты», с. 72.
  128. «Мученическая смерть шейха Хасана Шахаты», с. 74.
  129. «Мученическая смерть шейха Хасана Шахаты», с. 74.
  130. «Шииты Египта сквозь время», сайт аль-Коусар.
  131. Вардани, Шииты в Египте, 1382 г. ш. (2003/2004 г.), с. 186.
  132. Вардани, Шииты в Египте, 1382 г. ш. (2003/2004 г.), с. 186.

Литература

  • «Шииты Египта на протяжении времени», сайт «Аль-Каусар», дата посещения: 8 дей 1397 ш./29 декабря 2018 г.
  • «Мнения и хадисы», в журнале «Аль-Азхар», № 12, сафар 1379 г. х./июль 1959 г.
  • Всемирный центр для мустафсиринов, «Салих аль-Вардани», опубликовано на сайте Центра мустафсиринов, дата публикации: 22 июня 2017 г., дата посещения: 24 фарвардин 1404 ш./12 апреля 2025 г.
  • «Послание Ислама», сайт Фонда исламских исследований при Харам-е Резави, дата посещения: 17 азар 1397 ш./8 декабря 2018 г.
  • «Мученическая смерть шейха Хасана Шахаты, великого шиитского учёного в Египте», в журнале «Мактаб-е Ислам», № 627, мордад 1392 ш./июль 2013 г.
  • Азаршаб, Мохаммад-Али, «Такриб в прошлом веке», в журнале «Рисалат ат-Такриб», № 46, дей 1386 ш./январь 2008 г.
  • Азади, Фируз, и Сейед Асгар Махмудабади, «Предпосылки арабизации Египта в ранний исламский период (21–64 гг. х.)», в журнале «Исторические исследования», № 12, зимст. 1390 ш./зима 2011 г.
  • Ибн Асир, Изз ад-Дин Али ибн Аби-ль-Карам, «Аль-Камиль фи-т-тарих», Бейрут, Дар Садир, 1965 г.
  • Ибн Тагри Барди, Юсуф, «Ан-Нуджум аз-захира фи мулук Миср ва-ль-Кахира», т. 1, [Каир], Аль-Муассаса аль-Мисрия аль-‘амма, 1383 г. х./1963 г.
  • Ибн Халдун, Абд ар-Рахман ибн Мухаммад, «Тарих: Диван мубтада ва-ль-хабар фи тарих аль-‘араб», ред. Халиль Шахада, Дар аль-Фикр, 1988 г.
  • Ибн Табатаба, Ибрахим ибн Насир, «Мунтака аль-Талибийя», ред. Мухаммад-Махди Хурсан, Наджаф, Аль-Мактаба аль-Хайдарийя, 1388 г. х./1968 г.
  • Ахмадзаде, Давуд, «Роль, положение и будущее шиитов в Египте», опубликовано на сайте «Андеша-е Ояндапежухи-е Джахан-е Ислам», дата публикации: 21 шахривар 1394 ш./12 сентября 2015 г., дата посещения: 22 ордибехешт 1404 ш./12 мая 2025 г.
  • «Шиизм в Африке: специальный доклад Союза мусульманских учёных», [Эр-Рияд], Центр «Нама» по исследованиям и изучениям, 2011 г.
  • Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир, «Тарих ат-Табари», ред. Мухаммад Абу-ль-Фадль Ибрахим, Бейрут, б.и., б.г.
  • Аль-Вардани, Салих, «Египет: взгляд изнутри», журнал «Кейхан-е Фарханги», № 205, абан 1382 ш./октябрь 2003 г.
  • Амирдехи, А. Р., «Альлама шейх Мухаммадтаки Куми: сосуществование Дар ат-Такриб», в журнале «Андиша-е Такриб», № 16, осень 1387 ш./осень 2008 г.
  • Басуорт, Клиффорд Эдмунд, «Новые исламские династии: справочник по хронологии и генеалогии», пер. Ферейдун Бадраи, Тегеран, Центр познания ислама и Ирана, 1381 ш./2002 г.
  • Бураки Наджафи, Хусейн, «История Куфы», пер. Саид Рад Рахими, Мешхед, Фонд исламских исследований, 1381 ш./2002 г.
  • Балазури, Ахмад ибн Яхья, «Ансаб аль-Ашраф», ред. Сухейл Заккар и Рияд Заркали, Бейрут, Дар аль-Фикр, 1996 г.
  • Балазури, Ахмад ибн Яхья, «Футух аль-Булдан», Бейрут, Дар ва Мактабат аль-Хиляль, 1988 г.