Перейти к содержанию

Мухайрик

Материал из wikishia

Мухайрик (арабский: مُخَیْریق) — иудейский учёный времён пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), погибший в битве при Ухуде. Он призывал своё племя поддержать Пророка в этом сражении, однако они отказались, и Мухайрик отправился на помощь один.

Мухайрик завещал всё своё имущество, включая семь садов (Хайтан Саб’а), Пророку. Мухаммад (мир ему) распорядился этими садами, посвятив их в благотворительных целях — как вакф (религиозное пожертвование) или садака (милостыня). После смерти Пророка Фатима (да будет доволен ею Аллах) обратилась к халифу Абу Бакру с просьбой о передаче ей имущества, оставшегося после отца — в частности Фадака и перечисленных садов, — однако получила отказ. Позднее, по требованию имама Али (мир ему) и Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, халиф Умар ибн аль-Хаттаб передал управление этими садами имаму Али (А).

Согласно историческим источникам, Мухайрик умер как мусульманин; однако по другим сведениям он официально не принял ислам. Восхваление Пророком, который называл его авангардом и «лучшими из иудеев», рассматривается некоторыми как индикатор его веры в ислам.

Происхождение и положение

Мухайрик считался одним из знатных представителей иудеев [1], человеком учёным [2] и одним из ахбаров — знатоков Писания (учёных اهل-китаб) [3]; так о нём сообщает ряд источников. [4]

Пророк Мухаммад (мир ему) называл его «лучшим из иудеев». [5]

Зирикли (биограф XIV века) и другие авторы относят Мухайрика к числу сподвижников Пророка. [6] Его биография также приводится в труде «Аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба» (книга о сподвижниках). [7]

Мухайрик описывается как состоятельный человек [8], владевший обширным имуществом [9] и многочисленными садами. [10]

Относительно его происхождения источники расходятся: одни называют его представителем племени Бану Надир [11], другие — Бану Фитьюн (точнее — рода Бану Са‘лабат ибн Фитьюн) [12][13]. Некоторые утверждают, что он происходил из Бану Кайнука‘ и даже был вождём этого племени. [14][15] В различных текстах он упоминается под эпитетами ан-Надри [16], аль-Исраили (израильтянин) [17] и аль-Яхуди (иудей). [18]

Участие в битве при Ухуде и мученическая смерть

Согласно историческим источникам, Мухайрик участвовал в битве при Ухуде.[۱۹] Историк Ибн Хишам (II–III вв. х./VIII–IX вв. н. э.) сообщает, что перед битвой Мухайрик обратился к своему племени с призывом помочь пророку. Они ответили, что сегодня суббота, и они не совершают никаких действий в этот день. Мухайрик сказал им, что в подобных обстоятельствах соблюдение субботы не является обязательным, и отправился на помощь Пророку.[۲۰][یادداشت ۱]

Аль-Вакиди и аль-Балазури приводят, что во время этого разговора Мухайрик поклялся, что иудеи знают — Мухаммад является посланником Бога.[۲۱]

Мухайрик пал мученической смертью в битве при Ухуде.[۲۲] Однако в переводе книги «ат-Тараиф фи маʿрифат мазахиб ат-таваиф» (соч. Сайид ибн Таус) говорится, что Мухайрик умер естественной смертью.[۲۳]

Завещание имущества Пророку Мухаммаду (С)

Мухайрик завещал, чтобы всё его имущество после смерти перешло к Пророку Мухаммаду (С).[۲۴] Согласно источникам, это завещание он сделал, отправляясь на битву при Ухуде, указав, что если погибнет, его имущество должно перейти к Пророку.[۲۵] Однако некоторые утверждают, что он завещал имущество уже в момент своей смерти.[۲۶]

Аль-Балазури в книге «Ансаб аль-Ашраф» передает, что Мухайрик подарил своё имущество Пророку ещё при жизни.[۲۷] Этот рассказ также приводится в труде «Камус ар-риджал» Мухаммада Таки Шуштари (ум. 1416 г. х.).[۲۸] Некоторые исследователи сообщают, что он передал всё своё имущество Пророку в момент провозглашения своей веры в ислам.[۲۹]

Пророк Мухаммад (С) объявил имущество Мухайрика милостыней (садока).[۳۰] Указывается, что часть[۳۱] или даже значительная доля[۳۲] пожертвований Пророка состояла именно из этого имущества. Некоторые утверждают, что все имущества, пожертвованные Пророком, ранее принадлежали Мухайрику.[۳۳] По другим сведениям, Пророк посвятил (вакф) эти имущества благотворительным целям.[۳۴] Поэтому считается, что первое вакф-имущество в исламе — это именно имущество, переданное Мухайриком[۳۵] либо посвящённое самим Пророком от его имени.[۳۶]

СЕМЬ САДОВ (ХАЙТАН САБ‘А)

Имущество Мухайрика включало семь садов, известных как Хайтан Саб‘а («Семь садов»). Их названия — Мейсаб, Са́фия, ад-Далаль, Хусна, Бурка, Ауф и Машраба Умм Ибрахим.[۳۷] Эти сады, известные как сады Посланника Аллаха (С) (Хаваит Расул Аллах),[۳۸] включали лучшие пальмовые рощи Медины.[۳۹]

После кончины Пророка Мухаммада (С) Фатима аз-Захра (А) обратилась к Абу Бакру с просьбой передать ей имущество, оставшееся после отца, включая Фадак и эти семь садов, однако столкнулась с отказом.[۴۰] Этот отказ вызвал недовольство и гнев Фатимы (А).[۴۱]

Во времена второго халифа Омара ибн аль-Хаттаба Али ибн Абу Талиб (А) и Аббас ибн Абд аль-Мутталиб предъявили претензию на это имущество. Халиф передал им всё, кроме земель Фадака и Хайбара, включая эти сады.[۴۲] Позднее эти сады перешли к потомкам Фатимы (А).[۴۳]

Абу Басир передаёт от имама аль-Бакира (А), что Фатима (А) завещала управление семью садами Али (А), затем аль-Хасану (А) и аль-Хусейну (А), а после — старшему потомку из её рода в каждом поколении. Подобный рассказ передаётся и от имама ас-Садика (А).[۴۴]

ВЕРА МУХАЙРИКА

Согласно историческим источникам, Мухайрик хорошо знал Пророка Мухаммада (С) благодаря своему глубокому знанию Писаний, однако привязанность к иудаизму не позволяла ему открыто признать истину.[۴۵]

Некоторые исследователи считают, что он, основываясь на пророчествах небесных книг о грядущем Посланнике, верил в миссию Пророка (С) и хотел быть первым, кто уверует, но, опасаясь конфликта с раввинами и старейшинами иудеев, воздерживался от этого шага[۴۶] — вплоть до того дня, когда во время битвы при Ухуде он принял ислам.[۴۷]

Многие источники прямо утверждают, что он действительно стал мусульманином.[۴۸]

Сообщается, что после уверования в Посланника Аллаха (С)[۴۹] Мухайрик обратился к своему племени — Бану Кайнука‘ — с призывом уверовать, однако они отказались.[۵۰]

В то же время, Ибн Са‘д (ум. 230 г.х.) в своём труде «ат-Табакат аль-Кубра» сообщает, что Мухайрик так и не принял ислам, но в день битвы при Ухуде вышел на помощь Пророку (С).[۵۱] Поэтому, как утверждают некоторые источники, над ним не совершили погребальную молитву, и он был похоронен в стороне мусульманского кладбища.[۵۲] Это мнение также передаётся от аль-Вакиди.[۵۳]

Однако Ибн Хаджар аль-Аскаляни, биограф IX века хиджры, приписывает сообщение о принятии ислама Мухайриком именно аль-Вакиди.[۵۴] Также передаётся, что Пророк (С) сказал о нём не более чем: «Он был лучшим среди иудеев», не прося для него милости ни во время битвы, ни после.[۵۵]

Некоторые толкователи считают, что выражение Пророка о Мухайрике как о «передовом (сабик) иудеев» и сопоставление его с Салманом, названным передовым среди персов, и Билялем — передовым среди выходцев из Хабаши [۵۶] свидетельствует о принятии им ислама.[۵۷]

Примечания

Литература

  • Ибн Асир, Али ибн Аби-Карим, Аль-Камиль фи ат-Тарих, Бейрут, Дар Садир, 1965 г.
  • Ибн Хаджар, Ахмад ибн Али, Ас-Сабаба фи тамйиз ас-Сахаба, ред. Адиль Ахмад Абд аль-Мауджуд и Али Мухаммад Муауд, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмия, 1994/1995 гг. (1415 г. хиджры), т. 6, с. 46.
  • Ибн Сад, Мухаммад ибн Манъ, Ат-Табаqat аль-Кубра, ред. Мухаммад Абд аль-Кадир Атта, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмия, 1990 г.
  • Ибн Сайд ан-Нас, Абу аль-Фатх Мухаммад, ‘Уйюн аль-Аср фи фунун аль-Магаази ва аш-Шамайиль ва ас-Сийр, коммент. Ибрахим Мухаммад Рамадан, Бейрут, Дар аль-Калам, 1993 г.
  • Ибн Шуба, Умар ибн Шуба Нимири, Тарих аль-Мадина аль-Мунаввара, ред. Фахим Мухаммад Шалтут, Кум, Дар аль-Фикр, ок. 1990 г. (1410 г. хиджры)
  • Ибн Тавус, Али ибн Муса, Ат-Тара’иф, пер. Давуд аль-Халами, Кум, Навид Ислам, 2-е изд., 1995 г. (1374 ш.)
  • Ибн Касир, Исмаил ибн Умар, Аль-Бидайа ва ан-Нихайа, Бейрут, Дар аль-Фикр, ок. 1986 г. (1407 г. хиджры)
  • Ибн Хишам, Абд аль-Малик ибн Хишам Химири, Ас-Сийра ан-Набавия, ред. Мустафа ас-Сакка и др., Бейрут, Дар аль-Ма’рифа, нет даты
  • Баладзри, Ахмад ибн Яхья, Ансаб аш-Шараф, ред. Сухайл Закар и Рияд Закарли, Бейрут, 1996 г.
  • Хатиб Умари, Ясин, Ар-Равда аль-Файха фи Таварих ан-Нисса, ред. Хусам Рияд Абд аль-Хаким, Бейрут, Муссаcат аль-Кутуб ат-Тукафи, 2000/2001 гг. (1420 г. хиджры)
  • Дахаби, Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад, Тарих аль-Ислам ва Вафият аль-Машахир ва аль-А’лам, ред. Умар Абд ас-Салам Тадмури, Бейрут, Дар аль-Китаб аль-Араби, 2-е изд., 1993 г.
  • Заркали, Хайр ад-Дин, Аль-А’лам: Камус тараджим ла ашхар ар-Риджаль ва ан-Нисса мин аль-Араб ва аль-Муста’рибин ва аль-Мусташрикин, Бейрут, Дар аль-Ильм ли-л-Маляйн, 8-е изд., 1989 г.
  • Самухуди, Али ибн Ахмад, Вифа аль-Вифа би-Ахбар Дар аль-Мустафа, ред. Халид Абд аль-Гани Махфуз, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмия, 2006 г.
  • Шарраб, Мухаммад Мухаммад Хасан, Аль-Ма’алим аль-Асирра фи ас-Сунна ва ас-Сийра, Бейрут–Дамаск, Дар аль-Калам–Дар аш-Шамия, ок. 1990 г. (1411 г. хиджры)
  • Шуштари, Мухаммад Такки, Камус ар-Риджаль, Кум, Исламский издательский институт, 2-е изд., ок. 1990 г. (1410 г. хиджры)
  • Салихи Шами, Мухаммад ибн Юсуф, Субул аль-Худа ва ар-Рашад фи Сийрат Хайр аль-‘Ибад, ред. Адиль Ахмад Абд аль-Мауджуд и Али Мухаммад Муауд, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмия, 1993 г.
  • Сабри Паша, Айюб, Мау’са’а Мираат аль-Харамейн аш-Шарифейн ва Джазира аль-Араб, Каир, Дар аль-Афак аль-Арабия, ок. 2003/2004 гг. (1424 г. хиджры)
  • Табарси, Фадль ибн Хасан, А’лам аль-Вури би-А’лам аль-Худа, Тегеран, Исламие, 3-е изд., ок. 1970 г. (1390 ш.)
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир, Тарих Табари: Тарих аль-Умам ва аль-Мулук, ред. Мухаммад Абуль-Фадль Ибрахим, Бейрут, Дар ат-Турас, 8-е изд., 1967 г.
  • Фарахиди, Халиль ибн Ахмад, Аль-Айн, Кум, изд. Хиджрат, 2-е изд., нет даты
  • Курд Али, Мухаммад, Хутут аш-Шам, Бейрут, Мактоба ан-Нури, 3-е изд., ок. 1982 г. (1403 г. хиджры)
  • Кулини, Мухаммад ибн Я’куб, Аль-Кафи, ред. Али Акбар Гаффари и Мухаммад Ахунди, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламие, 4-е изд., ок. 1986 г. (1407 г. хиджры)
  • Макиризи, Ахмад ибн Али, Имта’ аль-Асма’ бима лин-Наби мин аль-Ахваль ва аль-Амвал ва аль-Хафада ва аль-Мута’, ред. Мухаммад Абд аль-Хамид ан-Намиси, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмия, 1999 г.
  • Вакди, Мухаммад ибн Умар, Аль-Магаази, ред. Марсден Джонс, Бейрут, Муссаcат аль-А’лями, 3-е изд., ок. 1990 г. (1409 г. хиджры)
  • Якут аль-Хамави, Якут ибн Абдуллах, Му’джам аль-Булдан, Бейрут, Дар Садир, 2-е изд., 1995 г.