Перейти к содержанию

Совершивший тяжкий грех

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Совершившим тяжкий грех (арабский : إرتكاب الكبائر)__ называют того, кто совершил один из смертных грехов (кабира). Вопрос о вере человека, совершившего тяжкий грех, относится к числу первых разногласий среди мусульман. Большинство учёных-имамитов, опираясь на аяты Корана и предания имамов шиитов, считают, что такой человек сохраняет веру, но является грешником (фасик); его наказание будет временным благодаря его вере.

В других исламских течениях картина различна: хаваридж считали совершившего кабира неверным (кафир) и достойным вечного наказания; мурджииты полагали, что он остаётся верующим и избавлен от наказания; мутазилиты утверждали, что такой человек занимает промежуточное положение — он ни верующий, ни неверный. Представители ахль аль-хадис называли его верующим со слабой верой. Ашариты и матуридиты также не считали смертные грехи причиной выхода из веры, подчёркивая, что вера — это прежде всего дело сердца.

С точки зрения шиитских факихов, совершение тяжких грехов имеет и правовые последствия: например, такой человек теряет индивидуальную справедливость (адаля). Кроме того, исламский правитель обязан применить к нему наказание (хадд), если оно установлено, а в иных случаях назначить дисциплинарное наказание (тазир).

Введение и место в богословии

Надпись хадиса «Моё заступничество охватит грешников из моей общины, которые совершили тяжкие грехи» на стене Масджид ан-Наби.


Шиитский богослов Джафар Субхани считает, что обсуждение статуса совершившего тяжкий грех стало первой каламической проблемой мусульман после вопроса об имамате и именно она привела к разделению мусульман на различные течения [1].

По его мнению, здесь поднимаются три ключевых вопроса:

  1. Является ли совершивший кабира верующим или многобожником?
  2. Является ли он верующим или неверным?
  3. Будет ли он вечно пребывать в наказании или нет? [2]

Суть этой проблемы сводится к вопросу о соотношении деяния и веры [3] . Если деяние является частью веры, то тот, кто совершает грех, выходит из круга веры. Но если деяние отделено от веры, то грешник остаётся верующим, хотя и нечестивцем [4].

По мнению Сайида Абд аль-Хусейна Дастгайба, тяжкий грех — это такой грех, который прямо назван великим в Коране и хадисах или за который грешнику обещан огонь ада [5].

См. также: Смертные грехи (гунаҳан кабира)

Мнения шиитских учёных

Имам Джафар Садик (А):
«Когда раб совершает тяжкий грех или малый грех, от которого Аллах запретил удерживаться, он выходит из веры, и имя веры снимается с него, а имя ислама остаётся за ним. Если он покается и попросит прощения, он возвращается в дом веры; кроме того случая, если он отрицает дозволенное или запретное, или превращает дозволенное в запретное и наоборот, и придерживается этого — тогда он выходит не только из веры, но и вступает в область неверия».
(Аль-Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х. / 1986 г., т. 2, с. 27–28)

Шиитские богословы, несмотря на различие в определении веры, единодушны в том, что совершивший тяжкий грех не является неверным или многобожником и остаётся мусульманином. Они также убеждены, что Аллах может простить его наказание.

  • Шейх Садук на основе хадисов считает, что вера имеет три опоры: исповедание языком, убеждённость сердца и действия органов [6]. Он различает ислам и веру, полагая, что деяние является условием веры [7]. Согласно его толкованию аята 49 суры «ан-Ниса», Бог свободен в наказании грешника: если простит его — это проявление милости [8].
  • Шейх Муфид также считал, что ислам отличается от веры и имеет более широкие границы [9]. Он полагал, что совершившие тяжкий грех не могут быть названы ни полностью верующими, ни полностью нечестивцами, а только мусульманами [10]. По его мнению, все имамитские учёные едины в том, что совершивший кабира может быть удостоен заступничества и избавлен от наказания [11].
  • Сайид Муртаза утверждал, что вера — это то, что само по себе заслуживает вечной награды, и она не исчезает от совершения тяжких грехов, которые влекут лишь временное наказание [[12]. Он признавал совершившего тяжкий грех неверным только в случае, если тот отрицает запретность этого греха; в противном случае он остаётся верующим [13].
  • Шейх Туси понимал веру как убеждённость сердца и не придавал решающего значения её словесному выражению [14]. Он приводил мнения различных исламских течений о муртакиб кабира, но настаивал, что тяжесть и многочисленность грехов не уничтожает сердечную веру, и потому такой человек признаётся грешником (фасик) [15]. По мнению Ходжа Насир ад-Дина Туси, только неверный (кафир) заслуживает вечного наказания; а грешник, обладая верой, достоин награды, поэтому его наказание временно [16].
  • Альлама Хилли поддерживал это мнение, считая, что ни грех, ни нечестие не выводят человека из веры [17]. указывал две причины временности наказания за тяжкие грехи:
    1. Грешник благодаря вере достоин награды, а благодаря греху — наказания. Так как все мусульмане согласны, что в Ахирате наказание предшествует воздаянию, то если бы наказание было вечным, человек никогда бы не получил награды за веру — что является недопустимым [18].
    2. Если наказание было бы вечным, это означало бы, что человек, всю жизнь проживший в вере, но совершивший грех лишь в конце жизни, должен быть вечно в аду, — а это невозможно, так как противоречит разуму [19].

Мнения различных групп Суниитов

Хаваридж

Вынесение решения о неверии муртакиб аль-кабира (совершителя тяжкого греха) считалось первой объединяющей позицией хавариджей.[20] Группа из них под названием Азāрика утверждала, что совершитель тяжкого греха является муртаддом (вероотступником), навечно пребывающим в аду; он не имеет возможности вновь обрести веру и должен быть сожжён в огне вместе со своими детьми.[[21]

Му‘тазила

По мнению му‘тазилитов, совершитель тяжкого греха (кабāир) выходит из состояния веры, но при этом не становится неверным (кафиром).[22] Такой человек не является ни верующим, ни неверным, а занимает промежуточное положение — он фасик (нечестивец).[23]

Согласно аргументации кадия ‘Абд аль-Джаббара аль-Му‘тазили, совершитель тяжкого греха не может считаться верующим, поскольку верующий достоин хвалы благодаря своей вере; однако фасик, совершивший грех, заслуживает унижения.[24] С другой стороны, он не имеет положения неверного, так как для кафира установлены особые предписания, такие как ритуальная нечистота (наджāса), которые не распространяются на фасика.[25]

Мурджииты

Позицию мурджиитов обычно рассматривают как противоположную взглядам хавариджей, которые считали совершителя тяжкого греха неверным.[26] По словам аятоллы Джа‘фара Субхани, отличие этой группы связано с их взглядом на сущность веры и её связь с деяниями: они считали, что вера находится вне сферы поступков.[27]

По их убеждению, вера есть лишь сердечное или устное признание, и она не увеличивается и не уменьшается.[28] Следовательно, даже если человек совершает тяжкий грех, он сохраняет эту сердечную веру и потому в действительности остаётся верующим.[29] Поэтому, хотя он и не покается, он не будет навечно пребывать в аду и не подлежит вечному наказанию.[30]

Ахль аль-хадис

В отличие от мурджиитов и хавариджей, представители ахль аль-хадис считали, что вера подвержена возрастанию и уменьшению.[31] Кроме того, вера включает не только слова, но и поступки.[32] Поэтому совершителя тяжкого греха они считали верующим-фасиком, утратившим полноту веры.[33]

Аш‘ариты и матуридиты

По мнению аш‘аритов, вера — это внутреннее (сердечное) утверждение и не связано с поступками, хотя праведные дела являются условием её совершенства.[34]Исходя из этого, аш‘ариты признают совершителя тяжкого греха верующим, однако считают, что наказание за его грех будет временным, и как именно оно проявится — ведомо лишь Аллаху.[35]

С точки зрения матуридитов, совершитель тяжкого греха также не является неверным, но он будет наказан в соответствии с тяжестью своих грехов.[36] Согласно мнению Абу Мансура аль-Матуриди, вера есть сердечное признание, а неверие — отрицание.[37]

Совершитель тяжкого греха в шиитской юриспруденции

По фетвам шиитских факихов, воздержание от тяжких грехов является условием личной справедливости (‘адāла), и совершение тяжкого греха лишает человека этого качества.[38]

Также относительно совершителя тяжких грехов сказано: если грех относится к числу тех, за которые в исламе установлен определённый худд (наказание, установленное шариатом), то оно должно быть приведено в исполнение; а если для него не установлено худд-наказания, исламский правитель применяет к нему та‘зир (наказание по усмотрению судьи).[39]

Примечания

  1. ↑ Субхани Табризи, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, 1427 г.х. (2006 г.), т.5, с.443.
  2. ↑ Субхани Табризи, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, 1427 г.х. (2006 г.), т.5, с.443.
  3. ↑ Субхани Табризи, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, 1427 г.х. (2006 г.), т.5, с.443.
  4. ↑ Субхани Табризи, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, 1427 г.х. (2006 г.), т.5, с.443.
  5. ↑ Дастгайб, Гунахан-е кабира, 1388 г.ш. (2009 г.), т.1, с.31–32.
  6. ↑ Шейх Садук, аль-Хидайа фи аль-усуль ва-ль-фуру‘, 1418 г.х. (1997 г.), т.2, с.54.
  7. ↑ Шейх Садук, аль-Хидайа, 1418 г.х. (1997 г.), т.2, с.54–55.
  8. ↑ Шейх Садук, И‘тикадат аль-Имамия, 1414 г.х. (1993 г.), с.67.
  9. ↑ Шейх Муфид, Сильсила му’аллифат аш-Шейх аль-Муфид, 1414 г.х. (1993 г.), т.4 (Аваил аль-макалат), с.48.
  10. ↑ Шейх Муфид, Сильсила му’аллифат аш-Шейх аль-Муфид, 1414 г.х. (1993 г.), т.4 (Аваил аль-макалат), с.84.
  11. ↑ Шейх Муфид, Сильсила му’аллифат аш-Шейх аль-Муфид, 1414 г.х. (1993 г.), т.4 (Аваил аль-макалат), с.47.
  12. ↑ Сейид Муртаза, Расоиль аш-Шариф аль-Муртаза, 1405 г.х. (1985 г.), т.1, с.147–148.
  13. ↑ Сейид Муртаза, Расоиль аш-Шариф аль-Муртаза, 1405 г.х. (1985 г.), т.1, с.155.
  14. ↑ Шейх Туси, аль-Иктисад, 1406 г.х. (1986 г.), с.227.
  15. ↑ Шейх Туси, аль-Иктисад, 1406 г.х. (1986 г.), с.227–235.
  16. ↑ Хваджа Насир ад-Дин Туси, Таджрид аль-и‘тикад, 1407 г.х. (1987 г.), с.304.
  17. ↑ Альлама Хилли, Кашф аль-мурад, 1413 г.х. (1992 г.), с.427.
  18. ↑ Альлама Хилли, Кашф аль-мурад, 1413 г.х. (1992 г.), с.414–415.
  19. ↑ Альлама Хилли, Кашф аль-мурад, 1413 г.х. (1992 г.), с.415.
  20. ↑ Абу Хатим Рази, Китаб аз-Зийна фи аль-калимат аль-исламия аль-арабия, 1988 г., часть 3, с.282; Багдади, Усуль ад-дин, 1346 г.х. (1927 г.), с.332; Багдади, аль-Фарк байна аль-фарк, 1367 г.х. (1948 г.), с.73; Ибн Хазм Андалуси, аль-Фасль, 1317–1320 г.х. (1899–1902 гг.), т.2, с.113; Ибн Аби-ль-Хадид, Шарх Нахдж аль-балага, 1385–1387 г.х. (1965–1967 гг.), т.8, с.113.
  21. ↑ Аш‘ари, аль-Макалат ва-ль-фарк, 1341 г.ш. (1962 г.), с.85–86; Багдади, аль-Фарк байна аль-фарк, 1367 г.х. (1948 г.), с.82–83; Шахрастани, аль-Милал ва-н-нихаль, 1415 г.х. (1994 г.), т.1, с.140–141.
  22. ↑ Кади Абд аль-Джаббар, Шарх аль-усуль аль-хамса, 1422 г.х. (2001 г.), с.471.
  23. ↑ Кади Абд аль-Джаббар, Шарх аль-усуль аль-хамса, 1422 г.х. (2001 г.), с.471.
  24. ↑ Кади Абд аль-Джаббар, Шарх аль-усуль аль-хамса, 1422 г.х. (2001 г.), с.474.
  25. ↑ Кади Абд аль-Джаббар, Шарх аль-усуль аль-хамса, 1422 г.х. (2001 г.), с.481.
  26. ↑ Группа исследователей, «аль-Мурджаʼа», Мавсуа аль-фарк аль-мунтасиба ли-ль-ислам, т.3, с.16.
  27. ↑ Субхани, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, 1427 г.х. (2006 г.), т.3, с.110.
  28. ↑ Субхани, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, 1427 г.х. (2006 г.), т.3, с.110; аль-Вардани, Фирак ахль ас-Сунна, 1424 г.х. (2003 г.), с.51.
  29. ↑ Субхани, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, 1427 г.х. (2006 г.), т.3, с.110–111; аль-Усаймин, Шарх аль-‘акыда аль-васития, 1421 г.х. (2000 г.), т.2, с.69.
  30. ↑ Субхани, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, 1427 г.х. (2006 г.), т.3, с.111; аль-Усаймин, Шарх аль-‘акыда аль-васития, 1421 г.х. (2000 г.), т.2, с.69.
  31. ↑ Субхани Табризи, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, ан-Нашр аль-Ислами, т.1, с.164.
  32. ↑ Субхани Табризи, Бухус фи аль-милал ва-н-нихаль, ан-Нашр аль-Ислами, т.1, с.164.
  33. ↑ Тафтазани, Шарх аль-макасид, 1422 г.х. (2001 г.), т.3, с.463.
  34. ↑ Джурджани, Шарх аль-мавакиф, 1325 г.х. (1907 г.), т.8, с.324–325.
  35. ↑ Джурджани, Шарх аль-мавакиф, 1325 г.х. (1907 г.), т.8, с.309, 312, 334.
  36. ↑ Абу Мансур аль-Матуриди, ат-Таухид, Дар аль-джами‘ат аль-мисрийя, с.364.
  37. ↑ Абу Мансур аль-Матуриди, ат-Таухид, Дар аль-джами‘ат аль-мисрийя, с.380.
  38. ↑ Шейх Ансари, Расоиль фикхийя, 1412 г.х. (1991 г.), с.6–8; Наджафи, Джавахир аль-калам, 1362 г.ш. (1983 г.), т.41, с.26.
  39. ↑ Наджафи, Джавахир аль-калам, 1362 г.ш. (1983 г.), т.41, с.448.

Литература

Ибн Аби аль-Хадид, Абдульхамид ибн Хибатуллах, «Шарх Нахдж аль-балага», ред. Мухаммад Абу аль-Фадль Ибрахим, Каир, 1385–1387 г.х. / 1965–1967 г.

  • Ибн Хазм Андалуси, Али ибн Ахмад, «Аль-Фасль фи аль-милал ва-ль-ахва ва-н-нихал», Египет, 1317–1320 г.х. / 1899–1902 г.
  • Абу Мансур аль-Матуриди, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд, «Ат-Таухид», Александрия, Дар аль-джами‘ат аль-мисрийя, б.г.
  • Абу Хатим Рази, Ахмад ибн Хамдан, «Китаб аз-зина фи аль-калимат аль-исламийя аль-арабийя», ред. Абдуллах Салум Самараи, Багдад, 1988 г.
  • Аш‘ари, Са‘д ибн Абдаллах, «Макалат ва-ль-фикр», ред. Мухаммад-Джаввад Машкур, Тегеран, Научно-культурное издательство, 1341 г.ш. / 1962 г.
  • Аль-‘Усаймин, Мухаммад ибн Салих, «Шарх аль-‘акыда аль-васитийя», Саудовская Аравия, Дар Ибн аль-Джаузи, 6-е изд., 1421 г.х. / 2000 г.
  • Аль-Вардани, Салих, «Фирак ахль ас-сунна: джама‘ат аль-мади ва джама‘ат аль-хадир», Кум, Центр исследований ‘акыды, 1-е изд., 1424 г.х. / 2003г.
  • Багдади, Абд аль-Кахир ибн Тахир, «Усуль ад-дин», Стамбул, 1366 г.х. / 1928 г. (афс., Бейрут, 1401г.х. / 1981 г.)
  • Багдади, Абд аль-Кахир ибн Тахир, «Аль-Фарк байна аль-фикр», ред. Мухаммад Захид Кавсари, Каир, 1367 г.х. / 1948г.
  • Джурджани, Али ибн Мухаммад, «Шарх аль-мавакиф», ред. Мухаммад Бадр ад-Дин На‘сани Халаби, Каир, Матба‘ат ас-са‘ада, 1325 г.х. / 1907 г. (афс. Кум, 1370 г.ш. / 1991 г.)
  • Хваджа Насир ад-Дин Туси, Мухаммад ибн Мухаммад, «Таджрид аль-и‘тикад», Тегеран, Мактаб аль-и‘лам аль-ислами, 1407г.х. / 1987 г.
  • Дастгайб, Абдульхусейн, «Гунахан кабира» (Великие грехи), Кум, Джами‘а мударрисин хауза-йи ильмия-йи Кум, Дафтар интишарат ислами, 1388 г.ш. / 2009 г.
  • Субхани Табризи, Джа‘фар, «Бухус фи аль-милал ва-н-нихал», Кум, Муассаса ан-нашр аль-ислами, б.г.
  • Субхани Табризи, Джа‘фар, «Бухус фи аль-милал ва-н-нихал», Кум, Муассаса аль-Имам ас-Садик (а), 1427 г.х. / 2006 г.
  • Сайид Муртаза ‘Алим аль-Худа, Али ибн Хусейн, «Расоиль аш-Шариф аль-Муртаза», Кум, Дар аль-Куран аль-Карим, 1405 г.х. / 1985 г.
  • Шахрестани, Мухаммад ибн Абд аль-Карим, «Аль-Милал ва-н-нихал», ред. Амир Али Махна и Али Хасан Фа‘ур, Бейрут, Дар аль-ма‘рифа, 1415 г.х. / 1995 г.
  • Шейх Ансари, Муртаза, «Расоиль фиқхийя», Кум, Маджма‘ аль-фикр аль-ислами, 1412 г.х. / 1991 г.
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али, «И‘тикадат аль-Имамийя», Кум, Конгресс Шейх Муфид, 1414 г.х. / 1993 г.
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али, «Аль-Хидайя фи аль-усул ва-ль-фуру‘», Кум, Муассаса аль-Имам аль-Хади (а), 1418 г.х. /1997 г.
  • Шейх Туси, Мухаммад ибн Хасан, «Аль-Иктисад фима йата‘алляк би-ль-и‘тикад», Бейрут, Дар аль-адва, 1406 г.х. / 1986 г.
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад, «Силсила му’алляфат аш-Шейх аль-Муфид», Бейрут, Дар аль-Муфид, 1414 г.х. / 1994 г.
  • Альлама Хилли, Хасан ибн Юсуф, «Кашф аль-мурад фи шарх таджрид аль-и‘тикад», Кум, Джами‘ат аль-мударрисин фи аль-хауза аль-‘илмийя би-Кум, Муассаса ан-нашр аль-ислами, 1413 г.х. / 1992 г.
  • Кади Абд аль-Джаббар, Абд аль-Джаббар ибн Ахмад, «Шарх аль-усул аль-хамса», Бейрут, Дар ихйа ат-турас аль-‘араби, 1422 г.х. / 2001 г.
  • Кулайни, Мухаммад ибн Я‘куб, «Аль-Кафи», Тегеран, Дар аль-кутуб аль-исламийя, 1407 г.х. / 1987 г.
  • Группа исследователей, «Аль-Мурджа’а», Мавсу‘ат аль-фикр аль-муантасиба ли-ль-ислам, б.г.
  • Наджафи, Мухаммад Хасан, «Джаваҳир аль-калам фи шарх шара’и‘ аль-ислам», Бейрут, Дар ихйа ат-турас аль-‘араби, 1362 г.ш. / 1983 г.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Совершивший_тяжкий_грех&oldid=27062