Вечное наказание

Вечное наказание (арабский:العذاب الأبدي)(хулюд в аду) или бессрочное пребывание в Геенне — это один из исламских и многих других божественных религиозных учений. В Коране неоднократно встречается выражение «خالدين فيها أبدا» («они пребудут в ней вечно»), указывающее на вечность адских мучений, и аналогичные формулировки. Многие хадисы в шиитском предании также подчёркивают бессрочное пребывание в огне.

Среди мыслителей существуют различные взгляды на вопрос вечного наказания. Такие личности, как Мухйи ад-Дин ибн Араби, Мулла Садра (по крайней мере, в некоторых своих трудах) и Имам Хомейни, не признавали абсолютный хулюд в аду и считали, что в конечном счёте адские мучения прекратятся. По их мнению, вечное наказание противоречит божественной справедливости, мудрости и милосердию. Они утверждали, что все обитатели ада либо выйдут из него, либо, даже оставаясь там, не будут испытывать боли и страданий. Одним из их доводов также является неуничтожимость божественной природы (фитры) человека.

В противоположность этому, сторонники идеи вечного наказания считают, что оно касается только упорных неверующих (кафиров-му‘анидов), к которым доведено полное доказательство истины. При этом, по их мнению, грешники и интеллектуально беспомощные (муста‘зафы) не останутся в аду навечно. Шиитские богословы утверждают, что через концепцию «воплощения деяний» (таджассум аль-а‘маль) и явления их истинной сути в День воскресения можно объяснить бессрочность наказания. Кроме того, в Коране прямо сказано, что некоторые люди никогда не выйдут из ада. Хаваридж (хариджиты) же полагали, что не только кафиры, но и совершившие тяжкие грехи без покаяния будут подвергнуты вечным мукам.

Место в учении

Бессмертие и вечность человеческой души после смерти — это учение ислама и многих других религий, в том числе иудаизма и христианства[1]. В Коране хулюд в огне обещан следующим категориям людей: кафиры[2], мушрики (язычники, многобожники)[3] и мунафики (лицемеры)[4].

Разногласия в вопросе вечного наказания настолько велики, что одни считают это учение единодушным мнением (иджма‘) и необходимой частью религии, а другие видят в нём настолько нелогичную идею, что не допускают её приписывания религии[5]. Сторонники вечного наказания в основном опираются на переданные тексты откровения[6]. Указывается, что 85 аятов Корана говорят о хулюде, а 34 из них — о хулюде в огне[7]. В аятах 169 суры «ан-Ниса» (4:169), 65 суры «аль-Ахзаб» (33:65) и 23 суры «аль-Джинн» (72:23), касающихся кафиров, притеснителей и непокорных Богу и Его посланнику, после слов «خالدين فيها» стоит уточнение «أبداً» («вечно»)[8].

О хулюде в аду передано множество хадисов. По словам Мухаммада Хусейна Табатабаи, хадисы от Ахль аль-Байт об изначальной вечности наказания достигли степени истифада (широкой распространённости)[9]. В некоторых преданиях вечное пребывание в огне и непрекращающиеся мучения отнесены исключительно к кафиром, отрицателям и многобожникам[10].

Три основные позиции по вопросу вечного наказания

Вечное наказание для кафиров и обладателей тяжких грехов Большинство мусульманских мутакаллимов (богословов) различных мазхабов признают вечное пребывание кафиров в аду[11]. Однако вопрос о вечности наказания для фасика (грешного мусульманина), то есть верующего, совершившего тяжкий грех и умершего без покаяния, остаётся наиболее спорным[12].

Хаваридж считали, что совершивший тяжкий грех становится кафиром и будет вечно гореть в аду[13]. Мутазилиты же полагали, что фасик-мусульманин не является ни кафиром, ни верующим, а занимает промежуточное положение (манзила байна аль-манзилатайн), хотя большинство из них, как и хаваридж, признавали вечность наказания для таких людей[14].

Ограничение вечного наказания только кафирами

Аль-Джахиз (ум. 255 г. х.) и Абдуллах ибн Хасан аль-Анбари (жил во II в. х.) утверждали, что вечность наказания касается только упорного кафира. Если же человек искал истину, но доказательства так и не стали для него очевидными, и он не принял ислам, он является извинённым, и его наказание в аду прекратится[15].

Отрицание вечного наказания

Отрицание хулюда в аду встречается у учёных разных мазхабов, но их взгляды не совпадают. По результатам исследований, противников вечного наказания можно разделить на шесть групп[16]:

• выход обитателей ада и вход их в рай[17];
• уничтожение ада и его обитателей[18];
• дарование обитателям ада способности терпеть и забывать мучения[19];
• наказание, смешанное с благом[20];
• превращение наказания в приятное состояние («‘азб»)[21];
• «видовой» хулюд (когда бессрочность понимается не как буквальная бесконечность)[22].

Считается, что кроме Джахма ибн Сафвана и некоторых его последователей, утверждавших уничтожение ада и рая (и, следовательно, отрицавших хулюд)[23], крупнейшим противником вечных мук был Ибн Араби[24], который писал, что обитатели ада, испытав наказание соразмерно своим делам, в том же аду попадут под действие милости Аллаха и перестанут ощущать огонь[25]. Мулла Садра аш-Ширази в ряде своих сочинений разделял позицию Ибн Араби, полагая, что в конечном счёте наказание прекратится и обитатели ада перестанут чувствовать боль[26].

Имам Хомейни также причисляется к этой группе учёных, так как верил в избавление обитателей ада благодаря шефа‘ату (заступничеству)[27] и ссылался на всеобъемлющее милосердие Аллаха и неуничтожимость фитры человека[28].

Вера шиитских учёных

По сообщению Годардана Карамалки, принцип хулюд (вечности наказания) у шиитских учёных является общепринятым и признанным[29], и по мнению шиитских богословов, вечное пребывание в аду относится исключительно к неверующим[30].

Ограничение вечного наказания упорными неверующими По словам шейха Мофида, шииты считают, что вечное наказание предназначено только для неверующих, а грешники, даже если попадут в ад, не останутся там навечно[31]. Мулла Садра, подчёркивая, что причиной вечного пребывания в аду является лишь куфр (неверие), считает, что вечность наказания для неверующих обусловлена исключительно порчей их вероубеждения; в отличие от порчи в поступках, возможность устранения которой существует[32].

Согласно взгляду алламы Табатаба’и, Коран ясно говорит о вечности наказания, как, например, в аяте 76 суры «аль-Бакара», где прямо сказано, что они никогда не выйдут из огня. Многочисленные хадисы Ахль аль-Бейта также недвусмысленно подтверждают это; поэтому некоторые нешиитские предания, указывающие на прекращение наказания, должны быть отвергнуты из-за их противоречия Корану[33].

Доводы шиитских богословов

Шиитские учёные, обосновывая своё мнение о том, что вечное наказание не является всеобщим и касается только упорных неверующих, ссылаются на аяты Корана, хадисы и также на рациональные доводы. В частности, отмечается, что в аяте 128 суры «аль-Ан’ам» словом «إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ» из правила вечного наказания сделано исключение, и поскольку, по единодушному мнению, неверующий никогда не выйдет из огня, значит, в аяте подразумевается исключение для фасика, совершившего тяжкий грех, наказание которого по воле и решению Аллаха может быть прекращено[34]. Маджлиси, исходя из всех хадисов, переданных о вечности наказания, заключает, что те, у кого умственный потенциал был ограничен или довод (худджа) до них не дошёл, не будут подвергнуты вечному пребыванию в аду[35].

По убеждению шиитских богословов, верующий, совершивший тяжкий грех, благодаря своей вере заслуживает вечную награду; ведь в аяте 7 суры «аз-Зилзаля» сказано, что даже малейшее доброе дело будет вознаграждено, а вера — величайшее доброе дело. И поскольку награда за веру вечна, такой человек должен сначала претерпеть наказание, а затем в раю обрести вечное воздаяние[36].

Вечное наказание и милость Аллаха

Группа мусульманских учёных, преимущественно придерживающихся философского и мистического подхода и выступающих против вечного наказания и хулюда в аду[37], считают, что вечность наказания несовместима с милостью Аллаха[38].

В противоположность этому, по словам Табатаба’и, шиитского толкователя Корана и философа, милость Аллаха не означает мягкость сердца или сострадание, так как это качества материального человека; милость — это дарование и излияние того, что соответствует внутреннему потенциалу личности[39].

По мнению Ибн ‘Араби, сущность некоторых людей сотворена с милостью и состраданием, и если бы Аллах предоставил им возможность управлять делами Своих рабов, они устранили бы страдания и наказание из мира. Следовательно, Тот, Кто даровал такую добродетель некоторым из Своих рабов, тем более Сам достоин обладать ею и может полностью устранить наказание. Аллах описал Себя как Архам ар-Рахимин — «Наиболее милостивый из милостивых»[40].

Вечное наказание и божественная справедливость и мудрость

Некоторые мусульманские учёные видят противоречие между вечным наказанием и божественной справедливостью, задавая вопрос: почему человек, грешивший короткое время в земной жизни, должен вечно гореть в аду[41]?

Другие мыслители указывали на противоречие вечного наказания с божественной мудростью[42], утверждая, что сотворение существа, которому уготовано бесконечное наказание, не является проявлением мудрости[43].

Толкование вечного наказания через теорию воплощения деяний

Некоторые религиозные учёные считают, что согласование вечного наказания с божественной справедливостью возможно лишь через теорию таджассум аль-а‘маль (воплощения деяний)[44]. По их мнению, несоответствие между наказанием и справедливостью возникает из-за представления о наказаниях в Ахирате как о договорных и условных; ведь если считать их условными, то появляется вопрос о возможности вечного наказания, и тогда трудно представить разумную причину для него[45]. Поэтому часть из них для объяснения вечного наказания прибегла к теории воплощения деяний[46]. Однако другие возражают, что эта теория может максимум доказать возможность вечного пребывания в аду, но не его неизбежность[47].

В этом контексте аллама Табатаба’и объясняет вечность наказания на основе философских принципов хикмат-и мута‘алия (возвышенной мудрости), включая херакат-и джавхари (субстанциональное движение). Он считает, что если безобразные образы (греховные качества) не слились с душой человека, то она после определённого срока ограниченного наказания освобождается; но если грехи стали частью сущности души, и она без принуждения принимает грех, обретая с ним сродство, то будет пребывать в вечных муках[48].