Перейти к содержанию

Вечное наказание

Материал из wikishia

Вечное наказание (арабский:العذاب الأبدي)(хулюд в аду) или бессрочное пребывание в Геенне — это один из исламских и многих других божественных религиозных учений. В Коране неоднократно встречается выражение «خالدين فيها أبدا» («они пребудут в ней вечно»), указывающее на вечность адских мучений, и аналогичные формулировки. Многие хадисы в шиитском предании также подчёркивают бессрочное пребывание в огне.

Среди мыслителей существуют различные взгляды на вопрос вечного наказания. Такие личности, как Мухйи ад-Дин ибн Араби, Мулла Садра (по крайней мере, в некоторых своих трудах) и Имам Хомейни, не признавали абсолютный хулюд в аду и считали, что в конечном счёте адские мучения прекратятся. По их мнению, вечное наказание противоречит божественной справедливости, мудрости и милосердию. Они утверждали, что все обитатели ада либо выйдут из него, либо, даже оставаясь там, не будут испытывать боли и страданий. Одним из их доводов также является неуничтожимость божественной природы (фитры) человека.

В противоположность этому, сторонники идеи вечного наказания считают, что оно касается только упорных неверующих (кафиров-му‘анидов), к которым доведено полное доказательство истины. При этом, по их мнению, грешники и интеллектуально беспомощные (муста‘зафы) не останутся в аду навечно. Шиитские богословы утверждают, что через концепцию «воплощения деяний» (таджассум аль-а‘маль) и явления их истинной сути в День воскресения можно объяснить бессрочность наказания. Кроме того, в Коране прямо сказано, что некоторые люди никогда не выйдут из ада. Хаваридж (хариджиты) же полагали, что не только кафиры, но и совершившие тяжкие грехи без покаяния будут подвергнуты вечным мукам.

Место в учении

Бессмертие и вечность человеческой души после смерти — это учение ислама и многих других религий, в том числе иудаизма и христианства[1]. В Коране хулюд в огне обещан следующим категориям людей: кафиры[2], мушрики (язычники, многобожники)[3] и мунафики (лицемеры)[4].

Разногласия в вопросе вечного наказания настолько велики, что одни считают это учение единодушным мнением (иджма‘) и необходимой частью религии, а другие видят в нём настолько нелогичную идею, что не допускают её приписывания религии[5]. Сторонники вечного наказания в основном опираются на переданные тексты откровения[6]. Указывается, что 85 аятов Корана говорят о хулюде, а 34 из них — о хулюде в огне[7]. В аятах 169 суры «ан-Ниса» (4:169), 65 суры «аль-Ахзаб» (33:65) и 23 суры «аль-Джинн» (72:23), касающихся кафиров, притеснителей и непокорных Богу и Его посланнику, после слов «خالدين فيها» стоит уточнение «أبداً» («вечно»)[8].

О хулюде в аду передано множество хадисов. По словам Мухаммада Хусейна Табатабаи, хадисы от Ахль аль-Байт об изначальной вечности наказания достигли степени истифада (широкой распространённости)[9]. В некоторых преданиях вечное пребывание в огне и непрекращающиеся мучения отнесены исключительно к кафиром, отрицателям и многобожникам[10].

Три основные позиции по вопросу вечного наказания

Вечное наказание для кафиров и обладателей тяжких грехов Большинство мусульманских мутакаллимов (богословов) различных мазхабов признают вечное пребывание кафиров в аду[11]. Однако вопрос о вечности наказания для фасика (грешного мусульманина), то есть верующего, совершившего тяжкий грех и умершего без покаяния, остаётся наиболее спорным[12].

Хаваридж считали, что совершивший тяжкий грех становится кафиром и будет вечно гореть в аду[13]. Мутазилиты же полагали, что фасик-мусульманин не является ни кафиром, ни верующим, а занимает промежуточное положение (манзила байна аль-манзилатайн), хотя большинство из них, как и хаваридж, признавали вечность наказания для таких людей[14].

Ограничение вечного наказания только кафирами

Аль-Джахиз (ум. 255 г. х.) и Абдуллах ибн Хасан аль-Анбари (жил во II в. х.) утверждали, что вечность наказания касается только упорного кафира. Если же человек искал истину, но доказательства так и не стали для него очевидными, и он не принял ислам, он является извинённым, и его наказание в аду прекратится[15].

Отрицание вечного наказания

Отрицание хулюда в аду встречается у учёных разных мазхабов, но их взгляды не совпадают. По результатам исследований, противников вечного наказания можно разделить на шесть групп[16]:

  • выход обитателей ада и вход их в рай[17];
  • уничтожение ада и его обитателей[18];
  • дарование обитателям ада способности терпеть и забывать мучения[19];
  • наказание, смешанное с благом[20];
  • превращение наказания в приятное состояние («‘азб»)[21];
  • «видовой» хулюд (когда бессрочность понимается не как буквальная бесконечность)[22].

Считается, что кроме Джахма ибн Сафвана и некоторых его последователей, утверждавших уничтожение ада и рая (и, следовательно, отрицавших хулюд)[23], крупнейшим противником вечных мук был Ибн Араби[24], который писал, что обитатели ада, испытав наказание соразмерно своим делам, в том же аду попадут под действие милости Аллаха и перестанут ощущать огонь[25]. Мулла Садра аш-Ширази в ряде своих сочинений разделял позицию Ибн Араби, полагая, что в конечном счёте наказание прекратится и обитатели ада перестанут чувствовать боль[26].

Имам Хомейни также причисляется к этой группе учёных, так как верил в избавление обитателей ада благодаря шефа‘ату (заступничеству)[27] и ссылался на всеобъемлющее милосердие Аллаха и неуничтожимость фитры человека[28].

Вера шиитских учёных

По сообщению Годардана Карамалки, принцип хулюд (вечности наказания) у шиитских учёных является общепринятым и признанным[29], и по мнению шиитских богословов, вечное пребывание в аду относится исключительно к неверующим[30].

Ограничение вечного наказания упорными неверующими По словам шейха Мофида, шииты считают, что вечное наказание предназначено только для неверующих, а грешники, даже если попадут в ад, не останутся там навечно[31]. Мулла Садра, подчёркивая, что причиной вечного пребывания в аду является лишь куфр (неверие), считает, что вечность наказания для неверующих обусловлена исключительно порчей их вероубеждения; в отличие от порчи в поступках, возможность устранения которой существует[32] .

Согласно взгляду алламы Табатаба’и, Коран ясно говорит о вечности наказания, как, например, в аяте 76 суры «аль-Бакара», где прямо сказано, что они никогда не выйдут из огня. Многочисленные хадисы Ахль аль-Бейта также недвусмысленно подтверждают это; поэтому некоторые нешиитские предания, указывающие на прекращение наказания, должны быть отвергнуты из-за их противоречия Корану[33] .

Доводы шиитских богословов

Шиитские учёные, обосновывая своё мнение о том, что вечное наказание не является всеобщим и касается только упорных неверующих, ссылаются на аяты Корана, хадисы и также на рациональные доводы. В частности, отмечается, что в аяте 128 суры «аль-Ан’ам» словом «إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ» из правила вечного наказания сделано исключение, и поскольку, по единодушному мнению, неверующий никогда не выйдет из огня, значит, в аяте подразумевается исключение для фасика, совершившего тяжкий грех, наказание которого по воле и решению Аллаха может быть прекращено[34] .Аллама Маджлиси, исходя из всех хадисов, переданных о вечности наказания, заключает, что те, у кого умственный потенциал был ограничен или довод (худджа) до них не дошёл, не будут подвергнуты вечному пребыванию в аду.[35]

По убеждению шиитских богословов, верующий, совершивший тяжкий грех, благодаря своей вере заслуживает вечную награду; ведь в аяте 7 суры «аз-Зилзаля» сказано, что даже малейшее доброе дело будет вознаграждено, а вера — величайшее доброе дело. И поскольку награда за веру вечна, такой человек должен сначала претерпеть наказание, а затем в раю обрести вечное воздаяние[36].

Вечное наказание и милость Аллаха

Группа мусульманских учёных, преимущественно придерживающихся философского и мистического подхода и выступающих против вечного наказания и хулюда в аду[37], считают, что вечность наказания несовместима с милостью Аллаха[38].

В противоположность этому, по словам Табатабаи, шиитского толкователя Корана и философа, милость Аллаха не означает мягкость сердца или сострадание, так как это качества материального человека; милость — это дарование и излияние того, что соответствует внутреннему потенциалу личности[39].

По мнению Ибн ‘Араби, сущность некоторых людей сотворена с милостью и состраданием, и если бы Аллах предоставил им возможность управлять делами Своих рабов, они устранили бы страдания и наказание из мира. Следовательно, Тот, Кто даровал такую добродетель некоторым из Своих рабов, тем более Сам достоин обладать ею и может полностью устранить наказание. Аллах описал Себя как Архам ар-Рахимин — «Наиболее милостивый из милостивых»[40].

Вечное наказание и божественная справедливость и мудрость

Некоторые мусульманские учёные видят противоречие между вечным наказанием и божественной справедливостью, задавая вопрос: почему человек, грешивший короткое время в земной жизни, должен вечно гореть в аду[41]?

Другие мыслители указывали на противоречие вечного наказания с божественной мудростью[42], утверждая, что сотворение существа, которому уготовано бесконечное наказание, не является проявлением мудрости[42].

Толкование вечного наказания через теорию воплощения деяний

Некоторые религиозные учёные считают, что согласование вечного наказания с божественной справедливостью возможно лишь через теорию таджассум аль-а‘маль (воплощения деяний)[43]. По их мнению, несоответствие между наказанием и справедливостью возникает из-за представления о наказаниях в Ахирате как о договорных и условных; ведь если считать их условными, то появляется вопрос о возможности вечного наказания, и тогда трудно представить разумную причину для него[44]. Поэтому часть из них для объяснения вечного наказания прибегла к теории воплощения деяний[45]. Однако другие возражают, что эта теория может максимум доказать возможность вечного пребывания в аду, но не его неизбежность[46].

В этом контексте аллама Табатабаи объясняет вечность наказания на основе философских принципов хикмат-и мута‘алия (возвышенной мудрости), включая херакат-и джавхари (субстанциональное движение). Он считает, что если безобразные образы (греховные качества) не слились с душой человека, то она после определённого срока ограниченного наказания освобождается; но если грехи стали частью сущности души, и она без принуждения принимает грех, обретая с ним сродство, то будет пребывать в вечных муках[47][48].

Примечания

  1. ↑ Баланян, Дехгани Махмудабади. «Вечность наказания», с. 177.
  2. ↑ Коран, сура «Али Имран», аят 116; сура «Аль-Баййина», аят 6; сура «Аль-Ахзаб», аяты 64–65.
  3. ↑ Коран, сура «Аль-Баййина», аят 6; сура «Аль-Фуркан», аяты 68–69.
  4. ↑ Коран, сура «Ат-Тауба», аят 68; сура «Аль-Муджадала», аяты 14–17.
  5. ↑ Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 1», с. 130.
  6. ↑ Баланян, Дехгани Махмудабади. «Вечность наказания», с. 178.
  7. ↑ Резаи Хафтодар. «Оценка теории прекращения наказания в Аду», с. 34.
  8. ↑ Абдуль-Бакы. «Ал-Му‘джам аль-муфахрас ли-альфаз аль-Кур’ан аль-карим».
  9. ↑ Табатабаи. «Аль-Мизан», 1417 г. х. (1996 г.), т. 1, с. 412.
  10. ↑ Шейх Садук. «Ат-Тавхид», 1416 г. х. (1995 г.), с. 407–408; Маджлиси. «Бихар аль-анвар», 1403 г. х. (1983 г.), т. 8, с. 34, 351.
  11. ↑ Например: Аллама Хилли. «Кашф аль-мурад», 1427 г. х. (2006 г.), с. 561; Тафтазани. «Шарх аль-макасид», 1371 г. ш. (1992 г.), т. 5, с. 134; Джурджани. «Шарх аль-мавакиф», 1370 г. ш. (1991 г.), т. 8, с. 307; Фазил Мукаддад. «Аль-Лавами‘ аль-илахийя», 1387 г. ш. (2008 г.), с. 441.
  12. ↑ Абдуль-Бари. «Йаум аль-Кийама», 2004 г., с. 306.
  13. ↑ Ашари. «Макаalat аль-Исламиин», 1400 г. х. (1980 г.), с. 474; Шахрастани. «Аль-Милал ва-н-нихаль», т. 1, с. 170, 186.
  14. ↑ Ашари. «Макаalat аль-Исламиин», 1400 г. х. (1980 г.), с. 474; Багдади. «Аль-Фарк байна аль-фарк», с. 115, 118–119; также: Кази Абд аль-Джаббар. «Шарх аль-усуль аль-хамса», 1408 г. х. (1988 г.), с. 650.
  15. ↑ Фахр Рази. «Аль-Мухассал», 1411 г. х. (1990 г.), с. 566; Тафтазани. «Шарх аль-макасид», 1371 г. ш. (1992 г.), т. 5, с. 131; Джурджани. «Шарх аль-мавакиф», 1370 г. ш. (1991 г.), т. 8, с. 308–309.
  16. ↑ Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 2», с. 125.
  17. ↑ Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 2», с. 125.
  18. ↑ Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 2», с. 125.
  19. ↑ Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 2», с. 126.
  20. ↑ Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 2», с. 126.
  21. ↑ Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 2», с. 127.
  22. ↑ Джавади Амоли. «Тасним», 1395 г. ш. (2016 г.), т. 39, с. 436; Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 2», с. 128.
  23. ↑ Ашари. «Макаalat аль-Исламиин», 1400 г. х. (1980 г.), с. 474.
  24. ↑ Сати‘, Рафиа. «Сравнение взглядов имама Хомейни на вечность наказания с другими согласными и несогласными мнениями», с. 79.
  25. ↑ Ибн Араби. «Аль-Футухат аль-маккийя», т. 1, с. 114, 303.
  26. ↑ Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 2», с. 121.
  27. ↑ Сати‘, Рафиа. «Сравнение взглядов имама Хомейни на вечность наказания с другими согласными и несогласными мнениями», с. 95.
  28. ↑ Сати‘, Рафиа. «Сравнение взглядов имама Хомейни на вечность наказания с другими согласными и несогласными мнениями», с. 95.
  29. ↑ Кадрдан Карамалки. «Размышления о вечности наказания неверующих. Часть 2», с. 120.
  30. ↑ Шейх Мофид. «Аваиль аль-макалат», 1330 г. ш. (1951 г.), с. 14; Шейх Мофид. «Рисала шарх акаид ас-Садук», 1330 г. ш. (1951 г.), с. 55; Туси. «Таджрид аль-и‘тикад», 1407 г. х. (1987 г.), с. 304; Аллама Хилли. «Кашф аль-мурад», 1427 г. х. (2006 г.), с. 561; Фазил Мукаддад. «Аль-Лавами‘ аль-илахийя», 1387 г. ш. (2008 г.), с. 441–443.
  31. ↑ Мофид. «Аваиль аль-макалат», 1413 г. х. (1992 г.), с. 46.
  32. ↑ Мулла Садра, «Аль-Асфар аль-Арба‘а», 1981 г., т. 4, с. 307–310.
  33. ↑ Табатабаи, «Аль-Мизан», 1417 г. х. (1996 г.), т. 1, с. 412–413.
  34. ↑ Например: Туси, «Таджрид аль-и‘тикâд», 1407 г. х. (1987 г.), с. 304; Аллама Хилли, «Кашф аль-мурад», 1427 г. х. (2006 г.), с. 561–563; Фазиль Мукаддад, «Аль-Лавâми‘ аль-илахийя», 1387 г. ш. (2008 г.), с. 443–445.
  35. ↑ Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г. х. (1983 г.), т. 8, с. 363.
  36. ↑ Например: Туси, Таджрид аль-и‘тикад, 1407 г. х. (1987 г.), с. 304; ‘Аламех Хилли, Кашф аль-мурад, 1427 г. х. (2006 г.), с. 561–563; Фазел Муктада, Аль-Лавами‘ аль-илахийя, 1387 г. ш. (2008 г.), с. 443–445.
  37. ↑ Сате‘ и Рафи‘а, «Сравнительный анализ взглядов имама Хомейни по вопросу вечности с другими согласными и несогласными мнениями», с. 79.
  38. ↑ Джавади Амоли, Тасним, 1395 г. ш. (2016 г.), т. 39, с. 431; Батхаи, «Божественная милость и вечность адских мучений», с. 35.
  39. ↑ Табатабаи, Аль-Мизан, 1417 г. х. (1996 г.), т. 1, с. 414.
  40. ↑ Ибн ‘Араби, Аль-Футухат аль-маккийя, б/д, т. 3, с. 25.
  41. ↑ Джавади Амоли, Тасним, 1389 г. ш. (2010 г.), т. 2, с. 483.
  42. ↑ Кадрдан Карамалки, «Размышления о вечности наказания неверующих, ч. 3», с. 133.
  43. ↑ Баланян и Дехгани Махмудабади, «Вечность в наказании», с. 179.
  44. ↑ Кадрдан Карамалки, «Размышления о вечности наказания неверующих, ч. 1», с. 138.
  45. ↑ Кадрдан Карамалки, «Размышления о вечности наказания неверующих, ч. 1», с. 138.
  46. ↑ Кадрдан Карамалки, «Размышления о вечности наказания неверующих, ч. 1», с. 137.
  47. ↑ Кадрдан Карамалки, «Размышления о вечности наказания неверующих, ч. 1», с. 138.
  48. ↑ Табатабаи, Аль-Мизан, 1417 г. х. (1996 г.), т. 1, с. 412–414.

Литература

  • Ибн Араби, Мухаммад ибн Али. Аль-Футухат аль-Маккийя. Бейрут: Дар Садир, б.г.
  • Ашари, Али ибн Исмаил. Китаб макалат аль-исламийн ва ихтиляф аль-мусаллин. Под ред. Хельмута Риттера. Висбаден, 1400 г. х./1980 г.
  • Батхаи, Сейед Хасан. «Божественная милость и вечность пребывания в аду». Исламская теология (журнал), № 76, зима 1389 г. ш./2011 г.
  • Багдади, Абд ал-Кахир ибн Тахир. Аль-Фарq байна аль-фараq. Под ред. Мухаммада Мухйиддина Абд аль-Хамида. Каир, б.г.
  • Беланиян, Мухаммад Реза и Мухаммад Хусейн Дехгани Махмудабади. «Вечность наказания: на основе иного изложения учения о воплощении деяний». Кибасат (журнал), № 74, зима 1393 г. ш./2015 г.
  • Тафтазани, Масуд ибн Умар. Шарх аль-макасид. Под ред. Абд ар-Рахмана Умейры. Каир, 1409 г. х./1989 г., офсетное изд., Кум, 1370–1371 гг. ш./1991–1993 гг.
  • Сакафи Техрани, Мухаммад. Раван-е джавид: толкование Священного Корана. Тегеран, 1376 г. ш./1997 г.
  • Джурджани, Али ибн Мухаммад. Шарх аль-мавакиф. Под ред. Мухаммада Бадр ад-Дина Насани Халаби. Египет, 1325 г. х./1907 г., офсетное изд., Кум, 1370 г. ш./1991 г.
  • Джавади Амоли, Абдулла. Толкование «Тасним». Кум: Исра, разные годы.
  • Саате, Нафисе и Марьям Рафи‘а. «Сравнение взглядов имама Хомейни(д.а.) о вечности наказания с другими позициями — согласными и противными». Пажухешнаме Матин (журнал), № 62, весна 1393 г. ш./2014 г.
  • Шахрастани, Мухаммад ибн Абд аль-Карим. Аль-Милал ва-н-нихал. Под ред. Ахмада Фахми Мухаммада. Каир, 1367–1368 гг. х./1948–1949 гг., офсетное изд., Бейрут, б.г.
  • Шейх Садук, Мухаммад ибн Али. Ат-Таухид. Под ред. Хашима Хусейни Техрани. Кум, 1357 г. ш./1978 г.
  • Табатабаи, Сейед Мухаммад Хусейн. Толкование «Аль-Мизан». Кум: Нашр-е Ислами, 5-е изд., 1417 г. х./1996 г.
  • Туси, Насир ад-Дин Мухаммад ибн Мухаммад. Таджрид аль-и‘тикад. Под ред. Мухаммада Джавада Хусейни Джалали. Кум, 1407 г. х./1987 г.
  • Абд аль-Бари, Фардж Аллах. Судный день в исламе, христианстве и иудаизме. Каир, 2004 г.
  • Абд аль-Баки, Мухаммад Фуад. Аль-Му‘джам аль-муфахрас ли-альфаз аль-Куран аль-карим.
  • Аллама Хилли, Хасан ибн Юсуф. Кашф аль-мурад фи шарх таджрид аль-и‘тикад. Под ред. Хасана Хасанзаде Амоли. Кум: Дафтар-е Нашр-е Ислами, 1427 г. х./2006 г.
  • Фазил Мукдад, Мукдад ибн Абдалла. Аль-Лавами‘ аль-иллахийя фи аль-мabahис аль-каламийя. Под ред. Мухаммада Али Кази Табатабаи. Кум, 1387 г. ш./2008 г.
  • Фахр Рази, Мухаммад ибн Умар. Аль-Мухассал. Под ред. Хусейна Атаи. Каир, 1411 г. х./1991 г.
  • Кази Абд аль-Джаббар ибн Ахмад. Шарх аль-усуль аль-хамса. Под ред. Абд аль-Карима Усмана. Каир, 1408 г. х./1988 г.
  • Кадердан Карамелки, Мухаммад Хасан. «Размышления о вечности наказания неверных». Кейхан-е андеше (журнал), № 72–74, хурдад–абан 1376 г. ш./май–ноябрь 1997 г.
  • Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар аль-анвар. Бейрут: Дар Ихйа ат-Турат аль-Араби, 1403 г. х./1983 г.
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад. Аваил аль-макалат фи аль-мазахиб ва-ль-мухтарат с приложением «Рисала шарх акаид ас-Садук» (или «Тасхих аль-и‘тикад»). Под ред. Аббаскали Ваджди (Ваиз Чарандаби). Тебриз, 1330 г. ш./1951 г.
  • Мулла Садра Ширази, Мухаммад ибн Ибрахим. Аль-Хикма аль-мутаалийя фи аль-асфар аль-аклийя аль-арбаа (Асфар). Бейрут, 1981 г.
  • Резаии Хафтодар, Хасан, Мухаммад Али Исмаили и Сейф Али Захедифар. «Оценка теории прекращения адских мучений в воззрениях доктора Садеги Техрани». Пажухешхай-е Корани (журнал), № 92, осень 1398 г. ш./2019 г
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Вечное_наказание&oldid=26798