Перейти к содержанию

Принятие мольбы

Материал из wikishia

Принятие мольбы означает ответ Аллаха и удовлетворение просьбы Его рабов. В Коране Всевышний пообещал Своим рабам, что Он ответит на их мольбы. Однако иногда исполнение молитвы откладывается по причине Божественной мудрости — например, если выполнение мольбы не является благом для самого молящегося.

В письме Имама ‘Али (мир ему) к своему сыну Имаму Хасану (мир ему), приведённом в «Нахдж аль-Балāга», упоминаются три причины задержки в принятии мольбы: иногда в намерении человека есть недостаток, иногда Аллах желает даровать ему более великое вознаграждение, а иногда Господь приготовил нечто лучшее, что будет даровано в другое время.

Того, чьи мольбы принимаются, называют мустаджāб ад-ду‘ā (тот, чьи молитвы услышаны). В хадисах сказано, что дуа родителей за детей, дуа угнетённого против угнетателя, дуа справедливого Имама за свой народ, а также дуа верующего за своего брата-верующего — это те молитвы, которые не отвергаются.

Согласно аятам Корана и хадисам, принятие мольбы зависит от соблюдения определённых условий — таких, как соответствие между намерением сердца и словами языка, отказ от упования на кого-либо, кроме Аллаха, и познание Господа. Также определённые поступки, такие как грех, употребление запретного и оставление приказания к добру и удержания от зла, считаются препятствиями к принятию мольбы.

Принятие дуа не ограничено определённым временем или местом. Однако в хадисах указано, что молитва в некоторые моменты — такие как День ‘Арафа и ночь Аль-Кадр, а также в некоторых местах — у Каабы, у могилы Пророка (С), у могил Имамов и особенно под куполом Имама Хусейна (мир ему) — приближается к принятию.

Божественное обещание

Принятие мольбы означает ответ и удовлетворение просьбы [1]. Всевышний Аллах в нескольких аятах Корана обещал Своим рабам, что примет их мольбы [2]. Муджиб — один из Прекрасных Имен Аллаха и означает «Тот, Кто отвечает на просьбы рабов» [3].

По словам Алламы Табатабаи, принятие мольбы — это постоянное явление в жизни человека [4]. Однако божественное обещание принятия молитвы не должно заменять собой усилия человека в достижении целей и не должно привести к отказу от видимых причин и нарушению естественного порядка жизни [5].

Причины и условия принятия мольбы

Согласно аятам и хадисам, принятие мольбы зависит от соблюдения определённых условий и подготовки соответствующих причин. Аллама Табатабаи, опираясь на аят 60 суры «Гафир»: «Призовите Меня — и Я отвечу вам», указывает на два главных условия для принятия мольбы: во-первых, человек должен воззвать к Аллаху (то есть, по-настоящему попросить), а во-вторых, он должен просить только у Аллаха [6].

  • Согласованность языка и сердца в мольбе: В Коране обещано, что мольба рабов Аллаха будет непременно принята, при условии, что это будет искренний зов к Всевышнему [7]. Аллама Табатабаи истолковал искреннюю мольбу как призыв к Аллаху одновременно языком и сердцем [8]. Также от Имама ‘Али (мир ему) передано, что Аллах не принимает мольбу, произнесённую с рассеянным сердцем [9].
  • Оторванность от всего, кроме Аллаха: Оставление внешних и иллюзорных причин и искренний призыв к Аллаху, поскольку в аяте 186 суры «аль-Бакара» говорится, что прошение должно быть направлено исключительно к Аллаху[10].
  • Мольба с познанием Аллаха: В одном хадисе Имам Садик (мир иему), отвечая на вопрос группы людей, почему их мольбы не принимаются, указал, что причина в отсутствии истинного познания Того, к Кому они взывают [11].
  • Смирение и сокрушённость: В аяте 55 суры «аль-А‘раф» повелено взывать к Аллаху с покорностью и страхом. Имам Садик (мир ему) также назвал одним из лучших времён для мольбы — момент, когда человек предстоит перед Аллахом с заплаканными глазами, дрожащим телом и разбитым сердцем [12].
  • Мольба, сопровождаемая благими деяниями: Для принятия мольбы рекомендуется совершать праведные поступки, особенно — раздачу милостыни [13]. В Коране Аллах обещал принять мольбы верующих, совершающих добрые дела[14].
  • Мольба в собрании верующих: От Имама Садика (мир ему) передано, что нет такой группы из сорока верующих, которые бы взывали к Аллаху, и их мольбы остались бы без ответа. Сам Имам собирал свою семью и детей для мольбы, и они произносили «амин» [15].
  • Опережающая мольба: Совершение дуа до наступления бед и трудностей — в период благополучия и здоровья — даёт такие плоды, как принятие мольбы, предотвращение бед и устранение нужд. Согласно хадису Имама Садика (мир ему), тот, кто обращается с мольбой до беды, будет услышан, когда беда настигнет его. Ангелы, услышав его голос, скажут: «Это знакомый голос», и дуа не будет отвергнута. А тот, кто обращается с мольбой только в беде, будет отвергнут: «Это незнакомый голос» [16]. В другом хадисе Имам Садик (мир ему) сказал: «Тому, кто не совершал мольбы в спокойствии, а теперь обратился с ней в беде, будет сказано: где ты был до этого дня?!» (أَيْنَ كُنْتَ قَبْلَ الْيَوْمِ) [17].
  • Многочисленные мольбы в благополучии: Имам Садик (мир ему) сказал: «Тот, кто хочет, чтобы его дуа в трудности были приняты, пусть много молится в период покоя» [18].

Также мольба с покаянием (истигфар) [19] и мольба с тавассулом к Ахль аль-Бейт (мир им) [20] названы другими важными условиями принятия мольбы.

  • Неустанность в мольбе: Имам Рида (мир ему) передал от
  • , что верующий должен молиться в покое так же, как и в беде. Затем Имам Рида (мир ему) сказал: «Не уставайте от мольбы» [21].
  • Правдивость, добыча дозволенного (халяль) и поддержание родственных связей — также упоминаются в хадисах как важные рекомендации для того, кто обращается с мольбой [22].
  • Поклонение: В дуа Кумайл, поклонение рабов названо условием гарантированной мольбы. Имам Али (мир ему) в заключительных словах дуа говорит: «О Аллах! Поистине, Ты повелел Своим рабам поклоняться Тебе, и повелел им взывать к Тебе, и гарантировал им ответ» [23]

Время и место

Принятие мольбы не ограничено каким-либо конкретным временем или местом, однако в хадисах указаны определенные моменты и места, которые считаются более благоприятными для принятия мольбы. Среди таких времен упоминаются: ночь Кадр, пятнадцатое число месяца Шаабан, двадцать седьмое число месяца Раджаб, праздник Фитр, день Арафа, праздник Курбана, первый день месяца Мухаррам, время на рассвете и время азана, ночь пятницы, момент выпадения дождя, а также время после обязательных молитв (фард), момент видения Каабы и особые месяцы, такие как месяц Раджаб, месяц Шаабан и месяц Рамадан, которые считаются благоприятными для принятия мольбы[24].

Кроме того, в риваятах упоминаются следующие места, где мольбы принимаются с большей вероятностью: город Мекка, мечеть аль-Харам, Кааба, рядом с Черным камнем, угол Ямани, камень Исмаила, пустыня Арафат, вокруг могилы Пророка (с), Рай Пророка (Родждат ан-Наби), святыни шиитских имамов, особенно под куполом над могилой Имама Хусейна (а)[25], мечеть Сахля и город Куфа, которые считаются местами, где мольбы принимаются с большей вероятностью[26].

Препятствия для ответа на мольбу

В аятах и хадисах упоминаются препятствия для принятия мольбы (дуа). Некоторые из них следующие:

  1. Грех: В хадисе от Имама Бакара (а) грех упоминается как одно из основных препятствий для принятия мольбы человека[27]. Имам Саджад (а) также считает плохие намерения, плохую душу, лицемерие по отношению к братьям по вере, откладывание обязательных молитв до следующего времени, ругань и не дачу милостыни грехами, которые препятствуют принятии мольбы[28]. Также по хадисам, несправедливость[29], непослушание к родителям, разрыв родственных связей[30], нарушение обещания[31] и слухи[32] являются другими препятствиями для мольбы. В Дуа Кумейле от Бога просят прощения за грехи, которые стали причиной задержки и непринятия мольбы[33].
  2. Запрещенная пища: Согласно хадисам, заработок и потребление запрещенного (харам) в течение сорока дней является препятствием для принятия мольбы человека[34]. В священном хадисе Бог обещает принять мольбы всех своих рабов, кроме тех, кто питается запретным[35].
  3. Мольба только в трудные моменты: Согласно хадисам, человек, который хочет, чтобы его мольба была принята в трудные моменты, не должен забывать о Боге и мольбах в моменты комфорта и счастья[36].
  4. Сомнение в власти семей Пророка (а): Согласно одному из хадисов, человек, у которого в сердце есть сомнение относительно власти семей Пророка (С), если бы он всю свою жизнь молился, его мольба не будет принята[37].
  5. Предательство и неверность: Имам Али (а) в ответ на вопрос о непринятии мольбы указал на предательство и неверность сердец людей в восьми ситуациях как препятствия для принятия мольбы. Эти ситуации включают: признание Бога, но не выполнение его прав, вера в Пророка (с), но не следование его примеру, чтение Корана, но не выполнение его предписаний, страх перед Адом в словах и движение в сторону него в поведении, стремление к Раю в словах, но удаление от него в поступках, принятие Божьих благ и неблагодарность к Нему, видение недостатков других людей и игнорирование собственных недостатков, а также ненависть к Шайтану в словах и дружба с ним в делах. Эти предательства в сердцах Имам Али (а) считает препятствиями для принятия мольбы[38].
  6. Оставление приказа о добром и запрет о дурном[39] и недооценка молитвы[40] также считаются препятствиями для принятия мольбы.
  7. Мольба без усилий и внимания к обязанностям: Хотя мольба — это как просьба к Богу, так и восхваление Его, это не означает игнорирование своих обязанностей и использование необходимых средств для реализации своих желаний. В принципе, мольба должна сопровождаться действиями, иначе в бездействии и без внимания к своим обязанностям невозможно ожидать, что она будет принята. В некоторых хадисах упоминаются те, кто, не обращая внимания на средства, которые Бог дал, просят о решении своих проблем. Примеры таких мольб в хадисах следующие:
  • Человек, которому Бог дал богатство, и который тратит свои деньги на расточительство и ненужные расходы, но просит Бога о пропитании.
  • Мужчина, который устал от плохого поведения своей жены и постоянных неудобств от неё, и просит Бога избавить его от неё, хотя Бог уже открыл перед ним путь к разводу.
  • Человек, который жалуется на постоянные неудобства от своего соседа, проклинает его, в то время как он может продать свой дом и переехать в более подходящее место.
  • Тот, кто сидит дома, не работает и просит Бога о пропитании, в то время как Бог уже открыл для него пути для заработка.
  • Тот, кто дал деньги в долг другому человеку, а должник отказывается от возврата, а затем начинает молиться о возврате своих денег, несмотря на то что Бог повелел ему взять свидетелей[41].

Два момента следует отметить: во-первых, это всего лишь примеры случаев, когда люди, полагая, что мольба означает прекращение работы, усилий и серьезности в планировании, ожидают, что их дела будут исправлены только с помощью мольбы. Во-вторых, то, что сказано в этих хадисах, направлено только на внимание к тому, что у каждой проблемы есть решение, а не на то, чтобы кто-то, столкнувшись с проблемой в семье, сразу думал о разводе или кто-то, столкнувшись с проблемой с соседом, сразу думал о смене места жительства.

Мудрости задержки ответа на мольбу

По словам аятоллы Табаатабаи, принятие мольбы с соблюдением условий и устранением препятствий — это одно из неизменных божественных предписаний[42]. Однако иногда по соображениям благоразумия и мудрости, принятие мольбы откладывается[43]. Некоторые из этих мудростей включают:

Отсутствие пользы для рабов: Иногда человек просит у Бога что-то, что не приносит ему пользы, поэтому Бог откладывает ответ на эту мольбу или вовсе не отвечает на неё. В Коране говорится мусульманам, что иногда вы любите то, что вам вредит, и не любите то, что вам полезно, а Бог лучше знает, что для вас полезно[44]. Имам Али (а) также обращается к своему сыну, имаму Хасану (а): «Как много вещей ты желаешь, но в них погибель для твоей религии и мира»[45].

В письме имама Али (а) к имаму Хасану (а), которое содержится в Нахдж аль-Балага, указаны три мудрости задержки ответа на мольбу: иногда есть проблемы с намерением и желанием человека, иногда Бог желает наградить человека чем-то большим, а в других случаях Бог даст своему рабу что-то лучшее в другое время[46]. Также передается от имама Саджада (а): «Мольба верующего имеет одно из трех благ: либо она становится его накоплением, либо она исполняется в этом мире, либо беда, которая должна была настигнуть его, отвращается от него»[47].

Мустаджаб аль-Ду'а

Мустаджаб аль-Ду'а — это тот, чьи мольбы принимаются, или чьи мольбы имеют силу[48]. В хадисах говорится, что мольбы родителей за своих детей, мольбы угнетенного против угнетателя, мольбы паломников, мольбы постящихся, мольбы справедливого имама и лидера за своих подданных и мольбы верующего за других верующих не останутся без ответа[49].

Также в хадисе от имама Хасана (а) говорится, что если человек будет заботиться о своем сердце, чтобы в нем не возникали мысли, противные воле Бога, то я гарантирую, что он будет мустаджаб аль-ду'а[50].

Примечания

  1. Ибн Мандзур, Лисан аль-араб, 1414 г.х., под словом «джауб».
  2. Сура аль-Бакара, аят 186; сура аль-Гафир, аят 60; сура аш-Шура, аят 26.
  3. Ибн Мандзур, Лисан аль-араб, 1414 г.х., под словом «джауб».
  4. Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г.х., т. 2, с. 31.
  5. Макарем Ширази, Тафсир-е намуне, 1371 г.ш., т. 1, с. 647
  6. [ https://rezaeitehrani.ir/lecturesSeries/1//]
  7. Сура аль-Бакара, аят 186.
  8. Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г.х., т. 2, с. 33.
  9. Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г.х., т. 2, с. 473.
  10. Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г.х., т. 2, с. 33; Фахр Рази, Ат-тафсир аль-кабир, 1420 г.х., т. 5, с. 262.
  11. Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г.х., т. 90, с. 368.
  12. Хор Амили, Васаиль аш-шиа, 1409 г.х., т. 7, с. 73.
  13. Хор Амили, Васаиль аш-шиа, 1409 г.х., т. 4, с. 165; Ибн Шуба Харани, Тухаф аль-‘укуль, 1404 г.х., с. 111.
  14. Сура аш-Шура, аят 26.
  15. Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г.х., т. 2, с. 487.
  16. 16–18. Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г.х., т. 2, с. 472.
  17. Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г.х., т. 2, с. 486.
  18. Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г.х., т. 91, с. 21.
  19. 21–22. Маджлиси, Бихар аль-анвар, 1403 г.х., т. 93, с. 367.
  20. Мафатих аль-джинан, мольба Кумейл.
  21. Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г.х., т. 2, с. 477–478, 522–525; т. 3, с. 414, 416; т. 4, с. 67, 155; Садук, Аль-Амали, 1376 г.ш., с. 671, 354, 701; Тирмизи, Сунан, 1403 г.х., т. 5, с. 223.
  22. Ибн Фахд Хилли, Уддат ад-да’и ва наджах ас-сa’и, 1407 г.х., с. 57.
  23. Аш‘ари Куми, Ан-Навадир, 1408 г.х., с. 140; Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г.х., т. 4, с. 409, 411, 530–532, 551; Кади Ну‘ман, Да‘аим аль-ислам, т. 1, с. 293; Садук, Аль-Амали, 1376 г.ш., с. 684; Туси, Тахзиб аль-ахкам, 1407 г.х., т. 6, с. 35, 108; Муттаки Хинди, Канз аль-‘уммаль, 1409 г.х., т. 12, с. 194–222.
  24. Кулайни, «Аль-Кафи», 1407 г. х., т. 2, с. 477–478, 522–525; т. 3, с. 414, 416; т. 4, с. 67, 155;
  25. Садук, «Аль-Амали», 1376 г. ш., с. 671, 354, 701;
  26. Тирмизи, «Сунан», 1403 г. х., т. 5, с. 223.
  27. Кулайни, «Аль-Кафи», 1407 г. х., т. 2, с. 271;
  28. Садук, «Ма‘ани аль-ахбар», 1403 г. х., с. 271;
  29. Кулайни, «Аль-Кафи», 1407 г. х., т. 2, с. 334;
  30. Кулайни, «Аль-Кафи», 1407 г. х., т. 2, с. 448; Халвани, «Нузхат ан-назир», 1408 г. х., с. 37;
  31. Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 г. х., т. 93, с. 368;
  32. Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 г. х., т. 75, с. 268;
  33. Туси, «Мисбах аль-муджтахид», 1411 г. х., с. 844;
  34. Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 г. х., т. 90, с. 358, 373;
  35. Ибн Фахд Хилли, «Уддат ад-да‘и», 1407 г. х., с. 139;
  36. Хур Амели, «Васа’иль аш-шиа», 1409 г. х., т. 7, с. 40;
  37. Кулайни, «Аль-Кафи», 1407 г. х., т. 2, с. 401;
  38. Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 г. х., т. 90, с. 376–377;
  39. Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 г. х., т. 90, с. 378;
  40. Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 г. х., т. 83, с. 21;
  41. Кулайни, «Аль-Кафи», изд. Дар аль-Хадис, т. 97, с. 514;
  42. Табатабаи, «Аль-Мизан», 1390 г. х., т. 2, с. 32;
  43. Караати, «Тафсир-и нур», 1388 г. ш., т. 1, с. 289;
  44. Коран, сура Аль-Бакара, аят 216;
  45. «Нахдж аль-балага», ред. Субхи Салих, 1414 г. х., с. 399;
  46. «Нахдж аль-балага», ред. Субхи Салих, 1414 г. х., с. 399;
  47. Там же, с. 399;
  48. Ибн Шуба Харани, «Тухаф аль-‘укул», 1404 г. х., с. 280;
  49. Деххода, «Лугатнаме», 1377 г. ш., под словом «مستجاب» (мустаджаб);
  50. Кулайни, «Аль-Кафи», 1407 г. х., т. 2, с. 510;

Литература

  • Нахдж аль-Балага», под ред. Субхи Салиха, Кум, изд-во «Хиджра», 1414 г. х.
  • Ибн Шуба Харани, Хасан ибн Али, Тухаф аль-‘укул, ред. Али Акбар Гаффари, Кум, Джамиат аль-Мударрисин, 1404 г. х.
  • Ибн Манзур, Мухаммад ибн Макрам, Лисан аль-араб, Бейрут, Дар аль-Фикр / Дар Садир, 1414 г. х.
  • Ибн Фахд Хилли, Ахмад ибн Мухаммад, Уддат ад-да‘и ва наджах ас-са‘и, ред. Ахмад Муваххиди Куми, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 1407 г. х.
  • Ашари Куми, Ахмад ибн Мухаммад ибн Иса, Аль-Навадир, Кум, Институт Имама Хади, 1408 г. х.
  • Тирмизи, Мухаммад ибн Иса, Сунан ат-Тирмизи (аль-Джами‘ ас-Сахих), тт. 3 и 5, изд. Абд ар-Рахман Мухаммад Усман, Бейрут, 1403 г. х. / 1983 г.
  • Хур Амели, Мухаммад ибн Хасан, Васа’иль аш-шиа, Кум, Институт Аль аль-Байт (а), 1409 г. х.
  • Деххода, Лугатнаме, Тегеран, изд-во Тегеранского университета, 1377 г. ш.
  • Садук, Мухаммад ибн Али, Аль-Амали, Кум, изд-во Института «Баасат», 1417 г. х.
  • Садук, Мухаммад ибн Али, Ма‘ани аль-ахбар, ред. Али Акбар Гаффари, Кум, Дафтар-и нашр-и ислами, 1403 г. х.
  • Табатабаи, Сайид Мухаммад-Хусейн, Аль-Мизан фи тафсир аль-Куран, Бейрут, Институт аль-А‘лямия, 1390 г. х.
  • Туси, Мухаммад ибн Хасан, Тахзиб аль-Ахкам, ред. Хасан Мусави Хурсан, Бейрут, 1401 г. х. / 1981 г.
  • Туси, Мухаммад ибн Хасан, Мисбах аль-муттахиджид, Бейрут, Институт фикха шии, 1411 г. х.
  • Фахр Рази, Мухаммад ибн Умар, Ат-тафсир аль-кабир, Бейрут, Дар ихйа ат-турас аль-араби, 1420 г. х.
  • Кази Ну‘ман, Ну‘ман ибн Мухаммад, Да‘аим аль-ислам ва зикр аль-халал ва аль-харам ва аль-кадая ва аль-ахкам, изд. Асаф бин Али Асгар Файзи, Каир, [1963–1965]; офсетное изд., Кум, б.г.
  • Караати, Мухсин, Тафсир-и нур, Тегеран, Культурный центр «Уроки из Корана», 1388 г. ш.
  • Кулайни, Мухаммад ибн Я‘куб, Аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 1407 г. х.
  • Муттаки Хинди, Али ибн Хусам ад-Дин, Канз аль-‘амал фи сунан аль-аквал ва аль-аф‘ал, изд. Бакри Хайани и Сафват Сака, Бейрут, 1409 г. х. / 1989 г.
  • Маджлиси, Мухаммад Бакир, Бихар аль-анвар, Бейрут, Дар ихйа ат-турас аль-араби, 1403 г. х.
  • Макарим Ширази, Насир, Тафсир-и намуне, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, 1371 г. ш