Вилаят Факиха

Вилаят Факиха (арабский : ولاية الفقيه) - это теория в фикхе (исламское права в широком смысле) шиитов, согласно которой во время сокрытия Имама Замана (даеп), правление лежит на плечах квалифицированного факиха (исламского богослова-законоведа, знаткаисламского права в широком смысле), отвечающий необходимым условиям (джами' аш-шараит). Исторические корни этой теории уходят во времена Пророка Ислама (а). Факихи, такие как Шейх Муфид и исследователь Карки, говорили о полномочиях правительства факихов, но Мулла Ахмад Нараки считается первым факихом, который собрал все полномочия и обязанности факиха под названием "Вилаят Факиха".

Согласно теории "Вилаят Факиха", полномочия по всем делам исламского общества принадлежат Вали Факиху (высшему руководителю факиху). Кашифуль Гита, Мухаммад Хасан Наджафи и Имам Хомейни являлись сторонниками этой точки зрения, в то время как Шейх Ансари, Ахунд Хорасани и Аятуллах Хои не принимали её.

Макбуле Умар ибн Ханзала является одним из аргументов, который являлся сторонником теории "Виляят Факиха". Согласно этому хадису, в спорах следует выбирать только того, кто передает хадисы от Ахл аль-Бейт (а) и знаком с исламскими заповедями. Необходимость наличия ученого и справедливого правителя для осуществления божественных заповедей в обществе, также является рациональным аргументом сторонников "Вилаят Факиха".

Было написано множество книг и статей о "Вилаят Факихе". Некоторые из них: Вилаят Факих, написана имамом Хомейни; и Вилаят Факих, "Вилаят фукахат ва адль", написаны Джавади Амули;

Терминология

"Вилаят Факиха", согласно определениям, представленным факихами, означает руководство, власть и контроль муджтахидом (религиозным законоведом) "джами аш-шараит (отвечайющий опрелеленным условиям)"в делах других людей[1] и, другими словами, управление исламским обществом для осуществления исламских заповедей и осуществлении религиозных ценностей[2].

"Вилаят Факиха" - это теория в шиитском политическом фикхе, согласно которой во время скрытия Имама Замана (даеп), правление обществом мусульман лежит на плечах муджтахида "джами' аш-шараи[3]".

История

Некоторые авторы называют Муллу Ахмада Нараги (умер 1823 г.) первым факихом, который объяснил "Вилаят Факиха" как вопрос касаемо фикха и использовал шариатские и рациональные аргументы для его подтверждения[4]. Они также утверждают, что именно он впервые собрал все обязанности и полномочия исламского правителя и "Вилаят Факиха" в одной книге "Аваид аль-Айям"[5]. Однако, до Муллы Ахмада Нараги, некоторые шиитские ученые уже говорили о передаче некоторых полномочий Святых Имамов (а) факихам. Например, Шейх Муфид, один из ученых 4-5 веков по Хиджре, написал в своей книге "Аль-Мукниа": "Шиитские Имамы (а) поручили исполнение казней шиитским факихам"[6]. Кроме того, согласно словам историка Расула Джафарияна, исследователь Карки, ученый 10 века по хиджре, имел убеждения, что факихи несут полномочия правления Святых Имамов (а)[7].

После Муллы Ахмада Нараги Джафар Кашифуль-Гатта[8] и его ученика Мухаммада Хасана Наджафи, также разъяснялась теория о полномочии факихов и "Вилаяте Факиха"[9]. Они не считали законным правление королей или султанов, котором не было дано разрешение на правление от факихов, и полагали, что если появится условия для правления факиха, то обязательно должно быть создано государство[10].

Рассмотрение вопросов о "вилаяте" и полномочиях факихов остановилось после появления сомнений у Шейха Муртазы Ансари (1792 - 1859 гг.) в отношении политической власти факихов[11], пока в 1979 году Аятуллах Хомейни при преподавании уроков "харидж" по исламскому праву в духовной семинарии Наджаф, не выдвинул теорию о "Вилаяте Факиха"[12] и подчеркнул необходимость создания исламского государства[13]. Его материалы по этой тематике, были опубликованы в 1970 году в книге "Вилаят Факиха"[14].

Аргументы сторонников теории

Аргументы сторонников теории "Вилаят Факиха" для ее подтверждения основаны на множестве рациональных и шариатских доказательств[15]. Одними из шариатских доказательств являются Макбуле Умар ибн Ханзала и "тауки (указания)" Имама Замана (даеп). На основе Макбуле Умара ибн Ханзала, который является хадисом от Имама Садыка (а), необходимо выбрать "хакама", который будет передавать хадисы от Ахл аль-Бейта (а) и будет знать религиозные заповеди[16][примечания 1]. Имам Хомейни использовал этот хадис, чтобы доказать, что Имам Саджад (а) назначил факихов ответственными за правление и судебные принципы, и что для выполнения судебных решений в обществе необходимо иметь власть и правительство. По его мнению, государство должно быть в руках факиха, чтобы он мог судить и приводить решения в исполнение[17]. Он также считал, что "вилаят факихов ведется по указанию Имама Саджада (а) и имеет политическую цель [примечания 2] — создание предпосылок для установления божественного справедливого правления, путем побуждения факихов занимать должности судей. Таким образом, если они когда-либо смогут успешно установить правление, они не столкнутся с проблемами и будут иметь предварительно созданные предпосылки [18][примечания 3].

В "тауки" Имама Замана (даеп) из "Аль-Хавадис аль-Вакиа" (события) также говорится о необходимости обращаться к передатчикам хадисов от Ахл аль-Бейт (а) в случае возникновения каких-то событий[19]. Имам Хомейни, опираясь на этот "тауки", пришел к выводу, что все дела исламского общества должны быть поручены факихам[20].

"Сахиб Джавахер", термин, который относят к ученым, поддерживающие концепцию "Вилаят-Факиха". Они убеждены, что кто не понимает различные интерпретации Святых Имамов (даеп) о полномочиях, предоставленных факихам, таких как правительство, судейство, "худжат" и халифат, то не имеет представления о сути фикха и не знает тайн и секретов в выражениях Святых Имамов (даеп). Так как эти интерпретации являются ясным указанием на то, что во время сокрытия Имама (даеп), должны быть установлены порядок и стабильность для шиитов [примечание 4]. Он считал эту концепцию настолько ясной и очевидной, что не подсчитал её нуждающейся в обосновании, и даже оппонентов этой концепции подсчитал подверженными наущеванию от шайтана[примечание 5].

Одной из разумных причин этой концепции является социальная жизнь человека и его индивидуальное и духовное совершенство, помимо того, что они требуют божественного закона, свободного от ошибок и недостатков, они также нуждаются в правителе, который является ученым и справедливым. Без этих двух основ, социальная жизнь сталкивается с хаосом, разрушением и коррупцией. Во времена Пророков (а) и Святых Имамов (а) эта цель достигается посредством них, а во времена сокрытия Имама Замана (даеп) - через "Вилаят Факиха"[21].

Назначение или выбор Вилаят Факиха

Сторонники теории "Вилаят Факиха" различаются во мнениях о его легитимности. Некоторые из них считают "Вилаят Факиха" должностью назначения, а другие выступают за его выборность.

Вопрос о назначении Вилаят Факиха

Согласно этой точке зрения, основанием законности "Вилаят Факиха" в политических делах является то, что Святые Имамы (а) поручили справедливым факихам руководство религиозными, социальными и политическими вопросами общества, и мнение и желание народа не оказывают влияния на законность "Вилаят-Факиха"[22]. Имам Хомейни[23], Абдулла Джавади Амули, Мухаммед Му'мен Куми и МухаммадТаки Мисбах Язди являются сторонниками этой теории[24].

Абсолютная Вилаят Факиха

Некоторые сторонники теории о назначении "Вилаят Факиха" верят в абсолютную власть факиха, то есть считают, что факих обладает всеми полномочиями Пророка Мухаммада (с) и Святых Имамов (а) в вопросах правления и политики, так как целью является исполнение шариата и в этой области нет разницы между правителем и разумным человеком[25]. Кроме того, легитимность человеческих законов зависит от исполнения факиха, и закон не может ограничивать и связывать факиха, а указания факиха имеют силу закона[26]. В истории сказано, что эту точку зрения впервые представил Имам Хомейни[27].

Выборная власть Вилаят-Факиха

Эта точка зрения считает мнение народа необходимым элементом легитимности "Вилаят Факиха", то есть считает законным правителя того, кто является факихом, обладающий определенными качествами, такими как справедливость, осведомленность о времени, умение управлять и организовывать, и при условии, что все или большинство людей также выбирают его в качестве лидера[28]. В этой точке зрения подвергается сомнению абсолютная власть факиха[29]. Шахид Бехешти, Шахид Мутахари, Хусейн Али Мунтазери и Нематуллах Салехи НаджафАбади являются сторонниками этой теории[30].

Оппоненты

Шейх Ансари, Ахунд Хурасани[31], Мирза Наини и Аятулла Хои[32] считаются противниками теории "Вилаят Факиха"[33]. По выдвинутой фетве Шейха Ансари, в период сокрытия Имама Замана (даеп), факихам поручено выносить фетвы и выносить судебные решения[34], но власть над имуществом и жизнью людей принадлежит только Пророку (с) и Святым Имамам (а) [35].

Он не принимает доказательства, приведенные в пользу "Вилаят Факиха", например, ссылку на Макбале Умара и "тауки" Имама Замана (даеп)[36]. По его мнению, эти рассказы лишь указывают на обязанность факиха озвучивать шариатские заповеди для народа и не относятся к его власти даже в вопросах, таких как хумс и закят[37].

Тема касаемо Калама или Фикха

Некоторые считают, что "Вилаят Факиха" является вопросом в науке калам, а другие утверждают, что это вопрос относится к фикху[38]. Джавади Амули считает "Вилаят Факиха" связанным с наукой калам.

Его аргумент состоит в том, что предметом изучения науки калам является действие Аллаха, и "Вилаят Факиха" также связан с действием Аллаха, поскольку Аллах определил, что в период сокрытия Имама Замана (даеп) должно быть правление факиха в обществе[39]. С другой стороны, Хусейн Али Мунтазири рассматривал вопрос "Вилаят Факиха" в рамках исламского фикха и указывал на то, что многие факихи изучали этот вопрос в книгах по фикху[40].

"Вилаят Факиха" в Исламской Республике Иран

После исламской революции в Иране в 1979 году "Вилаят Факиха" был добавлен в Конституцию Исламской Республики Иран. В статье 57 этого закона говорится: "Власть, управляющая Исламской Республикой Иран, состоит из законодательной, исполнительной и судебной власти, которые действуют под абсолютным руководством "Вилаят Факиха" в соответствии с будущими принципами этого закона"[41].

В Исламской Республике Иран, в качестве "Вали факих" сначала был имам Хомейни, а после него Аятулла Хаменеи[42].

Библиография

Казем Устади в своей книге "Кетабшенаси хукумат ва вилаят факих" представил более семисот книг по исламскому правлению и "Вилаяту Факиха", большинство из которых были написаны после исламской революции Иран[43]. Некоторые из наиболее значимых работ про "Вилаят Факиха":

"Вилаят Факиха": это сборник из тринадцати лекций имама Хомейни в духовной семинарии Наджаф о "вилаяте факиха", которые были озвучены в феврале 1969 года. Эта книга впервые была опубликована в Бейруте в 1970 году;
"Дирасату фи вилаяте аль-факих ва фикх ад-давля аль-ислямия": лекции и исследования Хусейнали Мунтазери, являющиеся одной из самых важных книг в области теоретических исследований о "вилаяте факиха". Эта книга является кратким изложением в книге "Низаму аль-Хикм фи аль-Ислям". Книгу "Дирасат" перевели Махмуд Салавати и Абульфазл Шакури под названием "Мабани фикх Хукамате Ислами";
"Вилаяте факих и вилаяте Фикахат ва Адалят", написано Абдуллахом Джавади Амули;
"Вилаяте Факих хукумате Салихун", научная работа Ни'матуллахи Салихи НаджафАбади;
"Аль-вилаяту аль-Иляхи аль-Ислями авиль-Хукумати аль-Ислямия заману худури аль-Масум ва заману аль-Гейба", написанная Мухаммадом Му'мин Куми в трёх томах;
"Вилаяте факих дар хукумате Ислям", сборник лекций Алламе Техрани, который был собран некоторыми его учениками в 4 томах."