Перейти к содержанию

Три халифа

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Три халифа — это термин, обозначающий Абу Бакра, Умара и Османа, которые после смерти пророка Мухаммада (мир ему) возглавили мусульманскую общину. С точки зрения шиитов, их халифат был незаконным и узурпированным, поскольку противоречил прямым указаниям Пророка (да благословит его Бог). По мнению шиитов, именно узурпация власти тремя первыми халифами стала причиной трагических событий, таких как мученическая смерть Фатимы Захры (дочери Пророка). Халифат трёх первых правителей стал основой формирования суннитской политической доктрины о власти и государственном управлении в исламе.

Имам Али (мир ему) считал халифат трёх халифов незаконным и захватом своего права на руководство, однако, ради единства мусульманской уммы и предотвращения раскола, он сотрудничал с ними в вопросах, касающихся общих интересов ислама.

Для обоснования законности халифата трёх первых правителей приводятся различные аргументы: «иджма» (اجماع), то есть согласие влиятельных лиц мусульманской общины (ахль аль-халль ва-ль-‘акд); назначение преемника предыдущим халифом (например, назначение Умара Абу Бакром); выбор посредством совета (шуры).

Также упоминаются такие факторы, как преклонный возраст, принадлежность к племени курейшитов, участие в хиджре (переселении из Мекки в Медину), и утверждается, что пророчество и власть не должны сосредоточиваться в одной семье.

Понятийный анализ и значение термина

Термин «три халифа» встречается в ряде шиитских источников для обозначения первых трёх халифов Абу Бакра ибн Аби Кухафа, Умара ибн аль-Хаттаба и Османа ибн Аффана, которые приняли руководство мусульманами после кончины пророка Мухаммада (мир ему) [1]. Шииты считают халифат этих трёх лиц противоречащим воле Пророка, утверждая, что Мухаммад (мир ему) назначил имама Али (мир ему) своим законным преемником [2], но эти трое узурпировали власть [3].

Доводы шиитов включают: указание Пророка на Али как на своего преемника в день Гадир Хум [4]; неоднократное произнесение Пророком хадиса ас-Сакалайн (о двух ценностях — Коране и Ахль аль-Байт) [5]; распоряжение Пророка отправить ряд сподвижников с армией Усамы за пределы Медины [6].

Шииты также рассматривают халифат трёх первых правителей как причину последующих трагедий, таких как: мученическая смерть Фатимы, дочери Пророка [7]; отнятие владения Фадак (земли, подаренной Фатиме) [8]; и в более широком смысле — предпосылку к трагедии Кербелы [9].

Халифат трёх первых правителей и политико-социальные процессы их эпохи легли в основу суннитской теории власти в исламе. Эта концепция известна как «доктрина халифата» (назарият аль-хиляфа) или «доктрина имамата» в суннитской литературе. Согласно суннитской интерпретации, вначале халифат рассматривался лишь как духовное руководство и надзор за соблюдением шариата, но постепенно в обязанности халифа были включены административные и государственные функции, и халифат стал тождественен политическому правлению [10].

Таблица трёх халифов

Халиф Период правления (г.х.) Способ избрания Ключевые события
Абу Бакр 11–13 г.х. Клятва (бай‘а) в Сакіфе Войны с отступниками (ридда), мученическая смерть Фатимы (мир ей)
Умар ибн аль-Хаттаб 13–23 г.х. Назначение по завещанию Абу Бакра Завоевание Персии, Шама и Египта
Усман ибн Аффан 23–35 г.х. Решение шести членов совета (шура) Унификация Корана, ссылка Абу Зарра, восстание против халифа

Позиция имама Али (мир ему) по отношению к трём халифам

Согласно шиитским источникам, имам Али (мир ему) никогда не признавал законность халифата трёх первых правителей и считал их власть узурпацией своего законного права [11]. В своей известной проповеди — «Хутба аш-Шикшикия» (خطبة الشقشقية) — он ясно выражает это мнение [12]. Источники приводят ряд свидетельств недовольства имама Али халифатом трёх первых правителей: отказ участвовать в собрании в Сакифа Банӣ Са‘ида, где был избран первый халиф [13]; несвоевременная или вынужденная присяга (бай‘а) после прихода Абу Бакра к власти [14]; несогласие с процедурой выбора халифа в «совете шести» (шура), созданном Умаром [15].

Период, совпавший с халифатом трёх первых правителей, известен как «двадцатипятилетнее молчание» имама Али [16]. Этот период сопровождался многочисленными трудностями и испытаниями и в шиитской традиции описывается как вынужденная «такыйя мадорати» — осторожность ради сохранения интересов ислама [17]. Тем не менее, передаётся, что Али ибн Аби Талиб отказался от своего права на власть ради единства мусульман [18] и каждый раз, когда целостность или безопасность исламского общества оказывалась под угрозой, он сотрудничал с халифами — в военных вопросах [19], юридических и богословских консультациях [20], всегда руководствуясь высшими интересами ислама [21].

Основы суннитской легитимации халифата трёх первых правителей

С точки зрения суннитской традиции, законность халифата трёх первых правителей объяснялась двумя основными категориями:

  1. способом их избрания,
  2. личными качествами и происхождением халифов.

Кроме того, подчёркивалось, что пророчество и халифат не могут быть объединены в одной семье.

Способы избрания

Каждый из трёх халифов пришёл к власти разными путями: через консенсус (иджма‘) авторитетных лиц общины (ахль аль-халл ва-ль-‘акд), через назначение преемника предыдущим халифом, или через совет шести (шура) [22].

По сообщению историка ад-Динаври в книге «Аль-Имама ва-с-Сийаса», после событий в Сакифа Абу Бакр, стремясь заручиться поддержкой мусульман, сказал Аббасу ибн Абд аль-Мутталибу, что «Пророк оставил решение дел мусульман самим людям, и они избрали меня халифом, поэтому никто не имеет права возражать» [23]. Согласно этому утверждению, сунниты считают, что Пророк умер, не назначив преемника, и его последователи выбрали халифа по принципу общего согласия (иджма‘) [24].

Халифат второго правителя, Умара ибн аль-Хаттаба, основывался на назначении предшественником. По историческим данным, Абу Бакр, чувствуя приближение смерти, назначил Умара своим преемником, считая это своим долгом — чтобы община не осталась без руководителя [25]. Шиитские учёные, однако, утверждают, что этот способ противоречил методу избрания самого Абу Бакра, который был избран народом, а не назначен [26].

Халифат третьего правителя, Османа ибн Аффана, был результатом совета шести, созданного Умаром перед смертью [27]. Когда его спросили, почему он не назначает преемника напрямую, Умар ответил: «Если я не выберу — я последую примеру Пророка; если выберу — примеру Абу Бакра». В итоге он поручил выбор шести сподвижникам, результатом чего стало избрание Османа [28].

Личные качества и происхождение

Для подтверждения законности халифата трёх правителей упоминались следующие качества: — происхождение из племени курайшитов, участие в хиджре (переселении из Мекки в Медину), старшинство по возрасту [29].

Во время споров между ансарами и мухаджирами в Сакифа, Абу Бакр сослался на изречение Пророка: «аль-аимма мин Курейш» — «имамы (правители) из курайшитов» [30], и с одобрения Умара этот довод положил конец разногласиям. Также известно, что возраст использовался как аргумент против имама Али. Так, Абу Убайда ибн аль-Джаррах сказал Али, что тот «слишком молод» для руководства и предложил уступить старшим и присягнуть Абу Бакру [31].

Подобные высказывания приписываются и Умару, и Осману [32].

Отделение пророчества от власти

После смерти Пророка между имамом Али и Абу Бакром произошла дискуссия. Абу Бакр, признав достоинства Али, заявил, что слышал от Пророка: «Аллах не сочетает пророчество и халифат в одной семье», и потому отверг притязания Али [33]. При этом, по сообщениям шиитских источников, Али ответил, что их действия — это выполнение завета, который они заключили у Каабы: не позволять халифату перейти к Ахль аль-Байт [34].

Примечания

  1. ↑ Маджлиси, «Бихар аль-анвар», 1403 г. х. / 1983 г., т. 28, с. 318; т. 29, с. 541; Амини, «Аль-Гадир», 1416 г. х. / 1996 г., т. 9, с. 515; Бахрани, «Аль-инсаф фи-н-насс ‘ала-ль-аимма-ль-исна ашар», 1378 г. ш. / 1999 г., т. 2, с. 539.
  2. ↑ Маделунг, «Наследник Пророка Мухаммада (с)», 1377 г. ш. / 1998 г., с. 13.
  3. ↑ Музаффар, «Даля’иль ас-сидк», 1422 г. х. / 2001 г., т. 6, с. 244; Растамиян, «Политическое владычество непорочных», 1381 г. ш. / 2002 г., с. 31.
  4. ↑ Ибн Асир, «Усуд аль-габа», Дар аш-Ша‘б, т. 5, с. 253; Кулайни, «Аль-Кафи», 1407 г. х. / 1987 г., т. 8, с. 27.
  5. ↑ Шейх Муфид, «Аль-Амали», 1413 г. х. / 1992 г., с. 135; Ибн Хаджар Хайтами, «Ас-Саваик аль-мухрика», 1417 г. х. / 1996 г., т. 2, с. 438 и 440.
  6. ↑ Вакиди, «Аль-Магаази», 1409 г. х. / 1988 г., т. 3, с. 1117; Шейх Муфид, «Аль-Иршад», 1413 г. х. / 1992 г., т. 1, с. 180.
  7. ↑ Амели, «Страдания госпожи Фатимы (с)», 1382 г. ш. / 2003 г., с. 115.
  8. ↑ Кулайни, «Аль-Кафи», 1407 г. х. / 1987 г., т. 1, с. 543; Шейх Муфид, «Аль-Мука‘на», 1410 г. х. / 1989 г., с. 289–290.
  9. ↑ Мариджи, «Ашура — следствие изменения ценностей», с. 17; Абд аль-Мохаммади, «Культурные, политические и социальные корни восстания Имама Хусейна (А)», с. 45.
  10. ↑ Хаджи-Бабаии, «Исторический подход к эволюции понятия халифата в эпоху трёх первых халифов», с. 23–25.
  11. ↑ Ибн Майсам Бахрани, «Шарх Нахдж аль-балага», 1404 г. х. / 1984 г., т. 1, с. 251.
  12. ↑ Джафари, «Шиизм на пути истории», 1380 г. ш. / 2001 г., с. 80.
  13. ↑ Салим ибн Кайс, «Китаб Салим ибн Кайс», 1420 г. х. / 1999 г., т. 1, с. 153–155; Я‘куби, «История Я‘куби», Дар Садир, т. 2, с. 124; Аскари, «Сакифа: исследование формирования власти после Пророка», 1387 г. ш. / 2008 г., с. 99; Табари, «История ат-Табари», 1387 г. х. / 1967 г., т. 3, с. 202.
  14. ↑ Аскари, «Роль Аиши в истории ислама», 1390 г. ш. / 2011 г., т. 1, с. 105; Амели, «Ас-Сахих мин сире Имам Али (А)», 1430 г. х. / 2009 г., т. 9, с. 308; Бейзун, «Поведенческий анализ Имама Али в зеркале истории», 1379 г. ш. / 2000 г., с. 34.
  15. ↑ Табари, «История ат-Табари», 1387 г. х. / 1967 г., т. 3, с. 296–302; Я‘куби, «История Я‘куби», Дар Садир, т. 2, с. 162.
  16. ↑ Рафии, «Жизнь имамов (А)», Исследовательский центр исламских исследований, с. 34–35.
  17. ↑ Мусави, «Юридические основы такъия мударатийя», 1392 г. ш. / 2013 г., с. 120.
  18. ↑ Субхани, «Сияние вилайята», 1376 г. ш. / 1997 г., с. 166.
  19. ↑ Маделунг, «Наследник Пророка Мухаммада (с)», 1377 г. ш. / 1998 г., с. 21.
  20. ↑ Мас‘уди, «Мурудж аз-захаб», 1425 г. х. / 2004 г., т. 2, с. 242–244.
  21. ↑ Байхаки, «Ас-Сунан аль-кубра», 1424 г. х. / 2003 г., т. 7, с. 727.
  22. ↑ Данеш, «Взаимодействие Имама Али (А) с халифами в интересах исламского единства», с. 96–111.
  23. ↑ Ислами Алиабади и Торан, «Воззрения и принципы трёх первых халифов в легитимации их власти», с. 41–46.
  24. ↑ Динаури, «Аль-Имама ва ас-сияса», 1410 г. х. / 1989 г., т. 1, с. 33.
  25. ↑ Ибн Таймия, «Минхадж ас-Сунна ан-Набавия», 1406 г. х. / 1986 г., т. 1, с. 126.
  26. ↑ Табари, «История ат-Табари», 1387 г. х. / 1967 г., т. 3, с. 433; Динаури, «Аль-Имама ва ас-сияса», 1410 г. х. / 1989 г., т. 1, с. 19.
  27. ↑ Ислами Алиабади и Торан, «Воззрения и принципы трёх первых халифов в легитимации их власти», с. 45.
  28. ↑ Ибн Са‘д, «Ат-Табакат аль-кубра», 1410 г. х. / 1989 г., т. 3, с. 261.
  29. ↑ Ислами Алиабади и Торан, «Воззрения и принципы трёх первых халифов в легитимации их власти», с. 46.
  30. ↑ Динаури, «Аль-Имама ва ас-сияса», 1410 г. х. / 1989 г., т. 1, с. 25; Табари, «История ат-Табари», 1387 г. х. / 1967 г., т. 3, с. 219–220; Балазури, «Ансаб аль-ашраф», 1959 г., т. 5, с. 584.
  31. ↑ Динаури, «Аль-Имама ва ас-сияса», 1410 г. х. / 1989 г., т. 1, с. 19.
  32. ↑ Я‘куби, «История Я‘куби», Дар Садир, т. 2, с. 158; Табари, «История ат-Табари», 1387 г. х. / 1967 г., т. 3, с. 231.
  33. ↑ Табари, «История ат-Табари», 1387 г. х. / 1967 г., т. 3, с. 229.
  34. ↑ Бахрани, «Гаят аль-марам», 1422 г. х. /2001 г., т. 5, с. 336.

Литература

  • Ибн Асир. Асад аль-Габа. Под ред. Мухаммада Ибрахима Бана. Бейрут: Дар аш-Ша‘б, без даты.
  • Ибн Таймийя, Ахмад ибн Абд аль-Халим. Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя. Под ред. Мухаммада Рашада Салима. Каир: Институт Куртуба, 1406 г. х. / 1986 г.
  • Ибн Хаджар аль-Хайтами, Ахмад ибн Мухаммад. Ас-Саваик аль-мухрика ‘аля ахль ар-рафд ва-д-далаль ва-з-зиндика. Бейрут: Институт ар-Рисаля, 1-е изд., 1417 г. х. / 1996 г.
  • Ибн Са‘д, Мухаммад ибн Са‘д. Ат-Табакат аль-кубра. Под ред. Мухаммада Абд аль-Кадира Ата. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘ильмийя, 1410 г. х. / 1990 г.
  • Ибн Майсам аль-Бахрани, Майсам ибн Али. Шарх Нахдж аль-балага. Тегеран: Дафтар-и нашр-и китаб, 2-е изд., 1404 г. х. / 1984 г.
  • Ислами Алиабади, Тахере и Имдад Торан. «Воззрения и основы трёх халифов в легитимации собственного и взаимного халифата». // Журнал исторических исследований, №51, 1397 г. ш. / 2018 г.
  • Амини, Абд аль-Хусейн. Аль-Гадир фи-ль-китаб ва-ссунна ва-ль-адаб. Кум: Центр аль-Гадир исламских исследований, 1416 г. х. / 1995 г.
  • Бахрани, Сейид Хашим. Аль-Инсаф фи-н-насс ‘ала-ль-имма ас-сна ‘ашар (а). Пер. Сейида Хашима Расули Махаллати. Тегеран: Дафтар-и нашр-и фарханг-и ислами, 1378 г. ш. / 1999 г.
  • Бахрани, Сейид Хашим. Гайят аль-марам ва-худжат аль-хисам фи тайин аль-имам мин тариq аль-хасс ва-ль-‘амм. Бейрут: Институт арабской истории, 1422 г. х. / 2001 г.
  • Баладзури, Ахмад ибн Яхья. Ансаб аль-ашраф. Под ред. Мухаммада Хамида Аллаха. Каир: Дар аль-ма‘ариф, 1959 г.
  • Бейзун, Ибрахим. Психология поведения имама Али в зеркале истории. Пер. Али-Асгара Мухаммади Сейджани. Кум: Дафтар-и нашр-и фарханг-и ислами, 1379 г. ш. / 2000 г.
  • Байхаки, Ахмад ибн аль-Хусейн. Ас-Сунан аль-кубра. Бейрут: Дар аль-кутуб аль-‘ильмийя, 1424 г. х. / 2003 г.
  • Джафари, Сейид Хусейн Мухаммад. Шиизм в ходе истории. Пер. Сейида Мухаммада Таки Айятоллахи. Тегеран: Дафтар-и нашр-и фарханг-и ислами, 1380 г. ш. / 2001 г.
  • Хадж-Бабаеи, Маджид. «Исторический подход к эволюции понятия халифата в эпоху трёх халифов». // Исламский исторический журнал, №8, 1391 г. ш. / 2012 г.
  • Данеш, Исмаил. «Взаимоотношения имама Али(А) с халифами в целях исламского единства». // Журнал Андише-йе такриб, №4, 1384 г. ш. / 2005 г.
  • Динуари, Ибн Кутейба. Аль-Имама ва-с-сияса. Под ред. Али Шири. Бейрут: Дар аль-адва, 1410 г. х. / 1990 г.
  • Ростемиан, Мухаммад Али. Политическое господство непогрешимых. Кум: Секретариат Совета экспертов, 1381 г. ш. / 2002 г.
  • Рафии, Али. Жизнь имамов(А). Тегеран: Исследовательский центр исламских исследований, без даты.
  • Субхани, Джафар. Сияние Вилаята. Кум: Институт имама Садика(А), 1376 г. ш. / 1997 г.
  • Салим ибн Кайс аль-Хиляли. Китаб Салим ибн Кайс аль-Хиляли. Кум: Нашр аль-Хади, 1420 г. х. / 1999 г
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ну‘ман. Аль-Амали. Кум: Конгресс шейха Муфида, 1413 г. х. / 1992 г.
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ну‘ман. Аль-Иршад фи-худжад Аллах ‘аля-ль-‘ибад. Кум: Конгресс шейха Муфида, 1413 г. х. / 1992 г.
  • Шейх Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ну‘ман. Аль-Мукни‘а. Кум: Исламский издательский институт, 2-е изд., 1410 г. х. / 1990 г.
  • Табари, Мухаммад ибн Джарир. История Табари: История народов и царей. Под ред. Мухаммада Абу-ль-Фадла Ибрахима. Бейрут: Дар ат-Турас, 1387 г. х. / 1967 г.
  • Амали, Сейид Джафар Муртада. Ас-Сахих мин сиррат аль-Имам Али(А). Бейрут: Исламский исследовательский центр, 1430 г. х. / 2009 г.
  • Амали, Сейид Джафар Муртада. Страдания госпожи Захры(С). Пер. Мухаммада Сепехри. Кум: Тахзиб, 1382 г. ш. / 2003 г.
  • Абд аль-Мухаммади, Хусейн. «Культурные, политические и социальные корни восстания имама Хусейна(А)». // Журнал Ма‘рифат, №67, июль 1382 г. ш. / июль 2003 г.
  • Аскари, Муртада. Сакифа: исследование формирования власти после смерти Пророка(С). Кум: Факультет основ религии, 1387 г. ш. / 2008 г.
  • Аскари, Муртада. Роль Аиши в истории ислама. Кум: Научно-культурный институт имени Алламы Аскари, 1390 г. ш. / 2011 г.
  • Кулайни, Мухаммад ибн Я‘куб. Аль-Кафи. Под ред. Али Акбара Гаффари и Мухаммада Ахунди. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-исламийя, 4-е изд., 1407 г. х. / 1987 г.
  • Маделунг, Вильфред. Преемник пророка Мухаммада(С). Пер. Ахмада Намайи и др. Машхад: Фонд исламских исследований при святыне имама Ризы, 1377 г. ш. / 1998 г.
  • Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар аль-анвар аль-джами‘а ли-дурр ахбар аль-имма ат-тахирин(А). Бейрут: Дар ихйа ат-тюрас аль-‘араби, 1403 г. х. / 1983 г.
  • Марджии, Шамсаллах. «Ашура — следствие изменения ценностей». // Журнал Ма‘рифат, №56, август 1381 г. ш. / август 2002 г.
  • Мас‘уди, Абу-ль-Хасан ибн Али. Мурудж аз-захаб ва ма‘адин ал-джаухар. Бейрут: Аль-Мактаба аль-‘асрия, 1425 г. х. / 2004 г.
  • Музаффар, Мухаммад Хасан. Даляил ас-сидк ли-нахдж аль-хакк. Кум: Институт Ахль аль-Бейт(А) по возрождению наследия, 1422 г. х. / 2001 г.
  • Мусави, Сейид Мухаммад Я‘куб. Юридические основы такъият аль-мударати. Кум: Фикховый центр имамов Ахль аль-Бейт(А), 1392 г. ш. / 2013 г.
  • Вакади, Мухаммад. Аль-Магаази. Под ред. Марсдена Джонса. Ливан: Институт аль-Алями, 1409 г. х. / 1989 г.
  • Я‘куби, Ахмад ибн Исхак. История Я‘куби. Бейрут: Дар Садир, без даты
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Три_халифа&oldid=27436