Перейти к содержанию

Мустабсир

Материал из wikishia

Мустабсир (арабский: المُستَبصِر) – это человек, который перешёл из иной религии или вероучения в шиитское (иснаашаритское) вероучение. В хадисах и различных разделах исламского права содержится значительное количество информации о статусе «мустабсира», для которого установлены определённые шариатские постановления. В частности, согласно фетвам, шиитских учёных, обряды, совершённые «мустабсиром» в соответствии с предыдущей религией, не подлежат повторному исполнению после принятия шиизма, за исключением «закята (налога) на имущество» и «закята аль-фитр», которые, если были уплачены не шиитам, необходимо будет выплатить повторно.

Некоторые известные «мустабсиры»: Мухаммад ибн Масуд Аяши (автор книги «Тафсир Аяши»), Мухаммад Ходабанде Хаким Ильхани, Сейид Мухаммад Тиджани и Ибрахим Закзаки, лидер шиитов Нигерии.

«Мустабсир» - его значение и применение в книгах по исламскому праву и хадисах

«Мустабсиром», в шиитском учении, называется тот, кто, исследуя и полагаясь на аргументы, переходит из одного исламского учения[1] или иной божественной религии[2] в шиитское (иснаашаритское) учение. Фазль ибн Хасан Табарси, один из шиитских толкователей Корана, в книге "Маджма аль-Баян" упоминает «мустабсира» как разумного человека, обладающего способностью распознавать истину от лжи с помощью аргументов и размышления[3]. "Истибсар" означает осознание и прозрение в религии.[4]

В различных разделах исламского права, таких как «молитва»[5], «пост»[6], «закят»[7], «хадж»[8], «наследство»[9] и «касас» (возмездие)[10], изложены шариатские постановления касаемо «мустабсира». Согласно фетвам ибн Аби Аквила Амани (умер в 907 г.), который жил в эпоху малого сокрытия Имама Махди (а)[11], и Ибн Джунида, ученного четвертого века хиджры[12], изложены шариатские постановления касаемо «мустабсира». В четырех книгах по хадисам, также имеются шариатские постановления касаемо «мустабсира», в таких разделах, как «закят» и «хадж»[13]. Помимо этого, во многих источниках по мусульманскому праву указывается на отсутствие обязательности выполнения повторно религиозных обрядов, совершенных «мустабсиром» до принятия шиизма.[14]

Согласно фетве Сахиба Джавахира, шариатские постановления касаемо "истибсара" распространяются на все исламские доктрины, даже на те, которые признаются неверными, такие как насибиты и галиты[15]. Однако Сейид Мухаммад Казем Табатабаи Язди в книге "Урват аль-Вуска" указывает на отсутствие применения шариатских постановлений относительно "истибсара" к гулятам.[16]

Шариатское постановление, касающиеся предыдущих обрядов поклонения «мустабсира»

Ниже представлены некоторые фетвы шиитских ученых, касающиеся предыдущих обрядов поклонения «мустабсира»:

  • Намазы и посты, выполненные до принятия шиизма: согласно фетвам, шиитских ученных, «мустабсир» не обязан выполнять повторно религиозные обряды, выполненные до принятия шиизма, кроме «закята», при условии, если не были вопреки предыдущей исламской доктрины «мустабсира», которой он придерживался.[17]
  • Не выполненные намазы и посты: согласно большинству фетв шиитских ученных, «мустабсир» обязан восполнить намазы и посты, которые не были выполнены до принятия шиизма или были выполнены вопреки его доктрины.[18] Однако Хусейн Аль-Асфур (умер в 1794 г.), ученный и хадисовед, считал, что нет обязанности в их восполнении.[19]
  • Хадж: «мустабсир» не обязан возобновлять хадж, если он был выполнен в соответствии с его предыдущей исламской доктриной.[20] Однако у некоторые ученых, таких как Сахиб аль-Джавахир[21], Шейх Туси[22] и Алламе Хелли[23], присутствуют условия, что подобный хадж «мустабсир» не должен нарушить ни одного из основных столпов хаджа, согласно шиитскому учению;[24]
  • «Закят с имущества» и «закят аль-фитр»: если «мустабсир» до принятия шиизма выплатил «закят» своим единоверцам по вероучению, то его повторная выплата является обязательной.[25] Но если он выплатил его шиитам, то выплачивать повторно не требуется, [26]однако Мухаммад Таки Амули, считает необходимым повторную выплату в любом случае.[27] Согласно фетве Шахида Ауваль в книге "Аль-Баян", сказано, сто если «мустабсир» выплатит свой «закят» не шиитам, затем станет «мустабсиром», и если его «закят» останется нетронутым, он может его вернуть. [28]Шариатское постановление касательно «закята аль-фитр» такое же, как и для «закята с имущества».[29]

Шариатское постановление в отношении действий, не касающиеся обрядов поклонения «мустабсира»

Шариатское постановление в отношении действий, не связанных с обрядами поклоненя, в соответствии с мнением шиитских богословов, имеет следующий вид:

  • Заключение нового брака «мустабсиром» после принятия шиизма (в связи с невыполнением ритуала "тауваф ан-ниса") не является препятствием и является действительным;[30]
  • Шариатское постановление расторжения брака, относящиеся к «мустабсиру»: Согласно фетве Сейеда Мухсена Хакима (умер в 1968 г.), расторжение брака, осуществленный «мустабсиром» до принятия им шиизма и проведенный в соответствии с его предыдущим вероисповеданием, не признается действительным с точки зрения шиизма. В связи с этим, мустабсир имеет право возобновить отношения с данной женщиной после принятия шиизма без необходимости заключения нового брака.[31] Однако по мнению Шейха Туси данное расторжение брака действителбно, и они считаются разведенными;[32]
  • Шариатское постановление относительно "назр (обета)", "ахд (клятвы)" и "вакф (исламский институт благотворительности)": если "назр", "ахд" или "вакф" были даны до принятия шиизма и не соответствовали шиитскому учению, то исполнение их необязательно, в противном случае, выполнение их обязательно, даже если они недействительны с точки зрения предыдущей исламской доктрины «мустабсира».[33]
  • Влияние, оказываемое от "истибсары" (прозрение в религии) на чистоту или нечистоту вещей: по фетве Сахиб Джавахира, если «мустабсир» перед принятие шиизма очистит оскверненную вещь согласно шиитскому вероучению, то после принятия шиизма нет необходимости повторно очищать её. Но если ритуал очищения будет противоречить шиитскому учению, то "согласно более известному мнению ученых" требуется повторная очистка.[34]

Известные мустабсиры

  • Али ибн Мехзиар Ахвази: близкий сподвижник Имама Джавада (а) и Имама Хади (а), который изначально был христианином, а затем принял шиизм.[35]
  • Мухаммад ибн Масуд Аяши: шиитский толкователь Корана, живший в четвертом веке по хиджре и автор книги «Тафсир Аяши». Изначально, он был суннитом.[36]
  • Джалал ад-Дин Мухаммад ибн Саад Дувани, известный как исследователь Дувани: философ и теолог 9 века по хиджре, который изначально был последователем суннитского учения, а затем стал шиитом. Он заявил о своей принадлежности к шиитскому учению в книге "Нур аль-Хидая".[37]
  • Рефаат ибн Муса Наххас Ассади Куфи: один из сподвижников и передатчиков хадисов Имама Садыка (а) и Имама Казыма (а). По мнению Шейха Туси, он был последователем вакифитского учения, а затем стал шиитом[38][39].
  • Ахмад ибн Дауд ибн Саид Фазари: Шейх Туси в своей книге "Риджали" упоминает его как одним из сподвижников Имама Хади (а). Он был известным ученым суннитского учения, а затем стал шиитом[40][41].
  • Гияс ад-Дин Мухаммад Ходабанде, известный как Улджайту (умер в 1294 г.): он был правителем династии ильханидов в Иране[42] и первым, кто официально признал шиизм в Иране во время своего правления[43]. Изначально он был христианином[44], затем буддистом[45], немного позже следовал ханафитскму учению[46], а после шафиитскому[47]. В конце концов, под влиянием шиитских ученых, он выбрал шиизм[48]. По словам Шабири Занджани (род. 1935 г.), одного из шиитских марджа-таклид, он остался приверженцем шиитского учения до конца своей жизни[49].
  • Мухаммад Мураи аль-Амин ан-Антаки (умер в 1961 г.): египетский суннитский ученый, выпускник аль-Азхара и обладатель звания "кази аль-казат", который принял шиизм[50]. Он является автором книги "Аш-Шиава Худжаджухум фи ат-Ташайу".[51]
  • Сейид Мухаммад Тиджани Самави (род. 1936): тунисский ученый и автор книги "Сумма Ахдайт (Я затем я был направлен к истине)". Он изначально был малекитом[52], затем принял шиизм.[53]
  • Ибрахим Закзаки (род. 1963 г.): лидер исламского движения в Нигерии, который изначально был малекитом и стал шиитом после встречи с имамом Хомейни[54].
  • Хасан Шахата (умер в 2013 г.): египетский ученый ханафитского учения, который стал шиитом в 1996 г.[55].
  • Эдуардо Аннели (умер в 2000 г.): итальянец и сын известного итальянского бизнесмена. Он был христианином и под влиянием Корана принял шиизм[56].

Примечания

  1. Мараа, Аль-Камус аль-Фикхи, 1413 г. х, т. 1, с. 191; Гадири, Аль-Камус аль-Джаме Лел-Мусталахат аль-Фикхия, 1418 г. х, т. 1, с. 534; Муассисе Даират-ул-Маариф Фикх Ислами, Фарханг Фикх, 2006 г, т. 1, с. 411.
  2. «Термин Аль-Мустабаср, и мы тоже Аль-Мустасбарун?»,(На арабском)Сайт шиитского форума Аль-Хосейн Аль-Аламия.
  3. Табарси, Маджма аль-Баян, 1408 г. х, т. 8, с. 444.
  4. Группа исследователей, Мусуаа аль-Фикх аль-Ислами, 1423 г. х, т. 11, с. 9.
  5. Ибн Идрис, Ас-Сарир, 1410 г. х, т. 1, с. 460.
  6. Ибн Хамза, аль-Васила, 1408 г. х, с. 56.
  7. Например, см. Центр Аль-Муджам Аль-Фикхи, Хаят Ибн Аби Акил и Фикхох, 1413 г. х, с. 398.
  8. Например, см. Иштихарди, Маджмуе Фатава Ибн Джунайд, 1416 г. х, с. 122.
  9. Шейх Хурр аль-Амили, Васаил аш-Шиа, Дар Ихья ат-Торас аль-Араби, т. 17, с. 475.
  10. Шейх Хурр аль-Амили, Васаил аш-Шиа, Дар Ихья ат-Торас аль-Араби, т. 19, с. 205.
  11. Центр Аль-Муджам Аль-Фикхи, Хаят Ибн Аби Акил и Фикхох, 1413 г. х, с.398.
  12. Иштихарди, Маджмуе Фатава Ибн Джунайд, 1416 г. х, с. 122.
  13. См. Шейх Туси, Тахзиб аль-Ахкам, 1986 г, т. 4, с. 54; Шейх Туси, аль-Истибсар, 1984 г, т. 2, с. 145; Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, 1413 г. х, т. 2, с. 429; Шейх Кулайни, аль-Кафи, 1429 г. х, т.7, с.139.
  14. Ибн Хамза, Аль-Васила, 1408 г. х, с. 56; Ибн Идрис, Ас-Сарир, 1410 г. х, т. 1, с. 460; Алламе Хилли, Мунтаха ​​аль-Мутталиб, 1412 г. хиджры, том 13, стр. 97; Шахид Аввал, ад-Дурус аш-Шариа, 1417 г. х, т. 1, с. 243.
  15. Наджафи, Джавахир аль-Калам, 1404 г. х, т. 17, с.307.
  16. Табатабаи Йезди, Аль-'Урва аль-Вуска, 1420 г. х, т. 4, с. 450.
  17. Например, посмотрите Ибн Идриса, Ас-Сараир, 1410 г. х, т. 1, с. 460; Наджафи, Джавахир аль-Калам, 1404 г. х, т. 13, с. 6–9; Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, 1434 г. х, т. 1, с. 314; Аятолла Вахид Хорасани, Минхадж ас-Салехин, 1428 г. х, т. 2, с. 222.
  18. Например, см. Ибн Хамза, аль-Васила, 1408 г. х, с. 56; Ибн Идрис, Ас-Сараир, 1410 г. х, т. 1, с. 460; Куми, Аль-Гаят аль-Кусва, Мактабат Аль-Муртазавия, т. 1, с. 377; Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, 1434 г. х, т. 1, с. 314.
  19. Аль-Усфур, Садад аль-Ибад ва Рашад аль-Ибад, 1421 г. х, с. 200.
  20. Имам Хомейни, Тахрир аль-Васила, 1434 г. х, т. 1, с. 404.
  21. Наджафи, Джавахир аль-Калам, 1404 г. х, т. 17, с. 305.
  22. Шейх Туси, Аль-Мабсут, 1387 г. х, т.1, с.303.
  23. Алламе Хилли, Тазкират аль-фукаха, аль-Мактаба аль-Муртазавия, т. 1, с. 400.
  24. Мохаггег Хилли, аль-Мутабар, 1497 г. х, т. 2, с. 765; Алламе Хилли, Тахрир аль-Ахкам, 1420 г. х, т. 1, с. 413.
  25. Шейх Туси, Аль-Мабусут, 1387 г. х, т.1, с.247; Ибн Хамза, аль-Васила, 1408 г. х, с. 129; Табатабаи Йезди, Аль-'Урва аль-Вуска, 1420 г. х, т. 4, с.127
  26. Аятолла Табатабаи Язди, Аль-'Урва аль-Вуска, 1420 г. х, т. 4, с.127.
  27. Амоли, Мисбах Аль-Хода, 1380 г. х, т. 10, с. 257.
  28. Шахид Аввал, Аль-Баян, 1412 г. х, с. 315.
  29. Мирзай Куми, Ганаим аль-Айям, 1417 г. х, т. 4, с. 162; Кашиф аль-Гита, Кашф аль-Гита, 1422 г. х, т. 4, с.508.
  30. Бахрани, Ар-Расил аль-Ахмадия, 1419 г. х, т. 2, с.307.
  31. Хаким, Мустамсек Аль-'Урва аль-Вуска, 1416 г. х, т. 14, с. 524.
  32. Шейх Туси, Тахзиб аль-Ахкам, 1407 г. х, т.8, с.57.
  33. Ибн Фахд Хилли, Ар-Расил аль-Ашар, 1409 г. х, с. 410; Кашиф аль-Гита, Кашф аль-Гита, 1422 г. х, т. 4, с. 513.
  34. Наджафи, Джавахир аль-Калам, 1983 г, т.13, с. 9.
  35. Кашши, Ихтияр Марифат ар-Риджал, 1984 г, т. 2, с. 825.
  36. Наджджаши, Риджал ан-Наджаши, 1427 г. х, с. 350.
  37. Шейх Куми, Аль-Кона ва Аль-Алкаб, 1989 г, т. 2, с. 230.
  38. Шейх Туси, Аль-Гайба, 1425 г. х, с. 71.
  39. Шабестари, Аль-Файк Фи Руват ва Асхаб Имам Ас-Садик (АС), 1418 г. х, т. 1, с. 567.
  40. Шейх Туси, Риджал Туси, 1381 г.х., т.1, с.426,
  41. Хилли, Китаб ар-Риджал, 2004 г, с. 27.
  42. Кашани, Тарих Олджейту, 1348 г., с. 28–29.
  43. Кашани, Тарих Олджейту, 1348 г., с. 101–99.
  44. Шпулер, Тарих Мугул Дар Иран, 1972 г, с.195.
  45. Шпулер, Тарих Мугул Дар Иран, 1972 г,с. 195.
  46. Кашани, Тарих Олджейту, 1348 г., с. 96.
  47. Кашани, Тарих Олджейту, 1348 г., с. 96–99.
  48. Кашани, Тарих Олджейту, 1348 г., с. 101–99.
  49. Шубейри Занджани, Джуреи Аз Даря, 2014 г, т.2, с. 303.
  50. «Алламе Шейх Мохаммад и Ахмад Амин Антаки»,(На персидском) сайт Рахьяфтиха.
  51. «Алламе Шейх Мохаммад и Ахмад Амин Антаки»,(На персидском) сайт Рахьяфтиха.
  52. Тиджани, Ангах Ке Хидаят Шудам, Мадинат-ул-Илм, с. 28-29.
  53. «Коллекция книг доктора Мохаммада Тиджани»,(На персидском) сайт Тибйан.
  54. «Неопубликованное интервью с шейхом Ибрагимом Закзаки...»,(На персидском) сайт Шамс Тус.
  55. «Шейх Хасан Шахатех», (На персидском)веб-сайт Научно-исследовательского и образовательного института Ахлул Байт,
  56. Замани, Ашнпий Ба Истишрак ва ИсламШинаси Гарбян, 2015 г, с. 175; Зохра Бандиан, «История жизни мученика Эдуардо Анили (1)»,(На персидском) веб-сайт Рахяфтеха.