Лицезрение Господа

Материал из wikishia

Лицезрение Господа (арабский: رُؤيَة الله) — вопрос калама о возможности увидеть Бога глазами. Мутакаллимы имамитов и мутазилитов убеждены, что Бога нельзя увидеть глазами ни в бренном мире ни в загробном. С их точки зрения возможность увидеть Бога глазами требует наличия у Него телесной формы. В отличие от них большинство других школ калама, таких как: ашариты, приверженцы преданий (ахл ал-хадис), муджассимиты, каррамиты и салафиты верят в возможность лицезрения Бога.

История вопроса о лицезрении Господа восходит ко второму столетию хиджры. С точки зрения некоторых его внесли в число вопросов, волнующих мусульман, иудеи и христиане, притворявшиеся мусульманами. Лицезрения Бога помимо калама затрагивается также в Коране, хадисах и гносеологии (‘ирфан). Об этом написано множество книг.

Понятие и важность

Лицезрение Господа – вопрос калама о том, возможно увидеть Бога глазами или нет.[1] В аятах Корана упоминается лицезрение Бога. Например, в аятах 22-23 суры «Воскресение» (ал-Кийама), аяте 15 суры «Обвешивающие», аят 16 суры «Йунус», аятах 11-13 суры «Звезда». В некоторых аятах отрицается возможность лицезрения Господа, например, в аяте 103 суры «Скот», аяте 143 суры «Преграды», аяте 55 суры «Корова», аяте 153 суры «Женщины» и аяте 21 суры «Различение».[2] В сборниках хадисов шиитов и суннитов существует большое количество преданий о возможности или невозможности лицезрения Бога.[3]

Комментаторы Корана, выступающие против и за возможность лицезрения Бога, широко обсуждали данный вопрос под соответствующими аятами.[4] Утверждается, что по той причине, что суфии искали прямого контакта с Господом, без какого-то ни было посредника, Его лицезрение стало серьезным вопросом в гносеологии (‘ирфан) и суфизме и почти все, кто находится на первой ступени суфизма, такие как Ирахим ибн Адхам, имеют высказывания по данному вопросу.[5]

История вопроса

Обсуждения данного вопроса в исламе восходит ко второму столетию Хиджры (VIII в.). [6] В этом столетии две школы калама: джахмиты и мутазилиты отрицали возможность лицезрения Бога глазами. В начале третьего столетья возможность лицезрения Бога стала одним из главных положений убеждений Ахмада ибн Ханбала, одного из четырех имамов мазхабов суннитов. Другие течения калама, такие как матуридиты, ашариты, муджассимиты, мушаббахиты, каррамиты и салафиты [7] принимают возможность лицезрения Бога глазами. [8]

Некоторые мутакаллимы, такие как Джафар Собхани, современный шиитский мутакаллим, убеждены, что идея о возможности лицезрения Бога была привнесена в мусульманские предания и обсуждения иудеями и христианами, притворявшимися мусульманами, такими как Кааб ал-Ахбар. [9] С точки зрения Джафара Собхани все хадисы относительно лицезрения Бога были внесены в сборники мусульманских хадисов иудеями и христианами, притворявшимися мусульманами. [10]

Лицезрение Бога в других религиях

До ислама, вопрос возможности лицезрения Господа бы затронут в Торе и Евангелии.[11] В священном писании иудеев – Торе Бог, Обращаясь к Моисею – Мусе (А) говорит: «Ты не можешь увидеть меня, так как человек, увидевший меня не выживет». [12] В другом стихе Моисею (А) также сказано: «и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Моё не будет видимо». [13] В стихе Евангелия сказано, чистые сердцем люди узрят Господа, [14] однако в другом месте сказано, что никто никогда не видел Господа. [15]

Точка зрения мусульманских мазхабов о лицезрении Господа

Существует три основных точки зрения по данному вопросу. Муджассимиты и каррамиты из числа течений суннитского калама считают возможным лицезрение Бога в бренном и загробном мире, так как они описывают Бога телесным и имеющим место.[16] Другие течения калама суннитов, такие как ашариты [17] и приверженцы преданий (ахл ал-хадис) [18] говорят, что Бога можно увидеть глазами только в загробном мире, хотя они и не считают Бога телесным.[19]

Имамиты,[20] зейдиты [21] и мутазилиты [22] считают невозможным лицезрение Бога в бренном и загробном мирах и между ними консенсус (иджма‘).[23]

Доводы возможности лицезрения в загробном мире

Сторонники возможности лицезрения Бога приводили доводы традиции (накл) и разума (‘акл) для ее доказательства. [24] Ниже приводятся некоторые из них:

Доводы разума (‘акл)

  • Того, кто сам видит себя и видит другие вещи, возможно быть увиденным другими. А поскольку Бог сам видит себя и вещи, то Он может и наделить нас способностью увидеть Его.[25]
  • Различных существ можно увидеть – эта возможность связано с их сущностью. В этом случае, и в отношении Бога поскольку Он — тоже существо, должна быть возможность лицезрения.[26]

Доводы традиции (‘накл)

К ним относятся аяты Корана и предания: К числу таких аятов относится 143 аят суры «Преграды», в котором Муса (А) просит Господа увидеть Его, но Бог говорит, что он не может его увидеть. Суть аргументации состоит в том, что если бы это было невозможно, то Муса (А) и не стал бы просить о таком у Господа.[27]

Для доказательства возможности лицезрения Бога опираются также на аят 44 суры «Сонмы», 22 и 23 суры «Воскресение» (ал-Кийамат), аята 15, суры «Обвешивающие» [28] и аят 103 суры «Скот». [29]

Опираются также на предания, передаваемые от Пророка (С), [30] такие как данный пророческий хадис:[31] «Вы узрите своего Господа так как видите луну в четырнадцатую ночь [лунного месяца]».[32]

Доводы невозможности лицезрения Господа

Противники этой возможности также опираются на доводы традиции (накл) и разума (‘акл):

Доводы разума (‘акл)

По словам Джафара Собахни, основа доводов разума состоит в том, что возможность лицезрения Бога требует доказательства наличия у Него тела или атрибутов тела.[33]

Некоторые доводы разума приведены далее:

  • Лицезрение глазами требует того, чтобы Бог имел измерение, место и время. В то время как Бог выше того, чтобы быть описанным таким образом. [34] С точки зрения алламы Хилли поскольку Бог – Необходимо-сущее, это требует, чтобы Он был трансцендентным (муджарад), не имел места. Таким образом, становится ясно, что увидеть Его невозможно.[35]
  • Бог или со всей своей сущностью созерцаем, или ее частью. В первом случае это бы означало конечность и ограниченность Бога, во втором случае сложность (таркиб), наличие места и направления. Оба случая невозможны и ошибочны. Таким образом увидеть Бога невозможно.[36]

Доводы традиции (‘накл)

К числу доводов традиции противников возможности лицезрения относится тот же аят 143 суры «Преграды», в котором Бог говорит Мусе, что он никогда не сможет Его увидеть «лан тарани». Поскольку «лан» означает постоянное отрицание (т.е. «никогда не увидишь»), эта фраза указывает на то, что Бога никогда нельзя увидеть.[37] Хадже Насир-уд-Дин ат-Туси в «Таджрид ал-А‘каид» говорит об этом аяте: «и просил Муса для своего народа», — просил Бога от лица своего народа, а не от себя.[38]

В другом аяте «Не постигают Его взоры, а Он постигает все взоры» [39] с точке зрения мутакаллимов имамитов и мутазилитов указывается на то, что Бога невозможно увидеть.[40]

В преданиях от Имамов шиитов также указывается на то, что Бога не узреть глазами. [41] В одном из преданий человек спрашивает имама Али (А) видел ли он Бога, и он отвечает, что не поклоняется тому, кого не видит. Однако он видит его истинной верой, а не глазами. [42]

С точки зрения противников возможности лицезрения Бога, если предположить, что пророческое предание, на которое ссылаются сторонники, [Примечание 1] верно, указывает на знание о Боге, а не на лицезрение телесными глазами. Так как, если бы Он был видим глазами, это подразумевало бы наличие у Него направления, что невозможно.[43]

Примечания

  1. Собхани,Руйат Аллах Фи Зауе аль-Китаб ва ас-Сунна ва аль-Акл ас-Сарих, с. 26 и 27; Собхани, Аль-Илахият, 1412 г. х, т. 2, с. 127; Бехбахани, Руят Аллах Байн Танзийх и Ат-Ташбийх, 1426 г. х, с. 16.
  2. Закери и др., Руят, с. 799-802.
  3. О шиитских традициях см. Шейх Кулайни, Аль-Кафи, Исламия, 1407 г. х, Баб Ибтал аль-Руйат, т.1, с. 110–95; Шейх Садук, Аль-Таухид, 1398 г. х, Баб Ма Джаа Фи ар-Руйат, с. 107-122; Нахдж аль-Балага, под редакцией Собхи Салех, проповедь 91, с. 124, проповедь 185, с. 269 и проповедь 186, с. 273; Шараф ад-Дин, Руйат Аллаха и философия Аль-Мисак ва Аль-Вилайя, 1423 г. х, с. 81-53. Бараи Риваят Ахл Сунна см. Бухари, Сахих Бухари, 1422 г. х, т. 1, с. 115, т. 6, с. 139, т. 9, с. 127-129; Даракутни, Руйат Аллаха Джалл ва Аала, 1426 г. х, с. 94–7.
  4. Интерпретации противников видения Бога см., например, Туси, Аль-Тибйан, Дар Ихия ат-Торас аль-Араби, т. 1, с. 249-253, т. 10, с. 197-199; Табатабаи, Аль-Мизан, 1390 г. х, т. 8, с. 243-237; Замахшари, Аль-Кашшаф, 1407 г. х, т. 1, с. 141; т. 2, с. 151–157; Интерпретации сторонников видения, например, см. Фахр Рази, Тафсир Кабир, 1420 г.х., т. 3, с. 519-520, т. 14, с. 354-358, т. 30, с. 730. -733.
  5. См. Закери и др., Руйат, с. 810.
  6. Собхани,Руйат Аллах Фи Зауе аль-Китаб ва ас-Сунна ва аль-Акл ас-Сарих, с. 24 и 25; Закери и др., Руйат , с. 804.
  7. Ибн Таймия, Минхадж ас-Сунна ан-Набавия, 1406 г. х, т. 2, с. 316, 329-349, т. 3, с. 341, 344 и 347.
  8. Закери и др., Руйат Хода, с. 804.
  9. См. Собхани, Аль-Илахият, 1412 г. х, т 2, с. 138 и 139; Собхани,Руйат Аллах Фи Зауе аль-Китаб ва ас-Сунна ва аль-Акл ас-Сарих, с. 15–24; Бехбахани, Руйат Аллаха Байн ат-Танзйх ва ат-Ташбйх, 1426 г. х, с. 99 и 100.
  10. См. Собхани,Руйат Аллах Фи Зауе аль-Китаб ва ас-Сунна ва аль-Акл ас-Сарих, с. 16.
  11. Закери и др., Руйат, с. 799.
  12. Китаб Мукаддас, Исход, глава 33 и стих 20.
  13. Китаб Мукаддас, Исход, глава 33 и стих 23.
  14. Китаб Мукаддас, Евангелие от Матфея, глава 5, стих 8.
  15. Китаб Мукаддас, Евангелие от Иоанна, глава 1, стих 18.
  16. Собхани, Илахият, Институт Имама Садика (а.с.), т. 2, с. 125; Фахр Рази,Аль-Арбаин Фи Усул ад-Дин, 1986 г, т. 1, с. 266 и 267; Бехбахани, Руйат Аллаха Байн ат-Танзйх ва ат-Ташбйх1426 г. х, с. 15.
  17. Ашари, Аль-Ибана Ан Усул ад-Дияна, 1397 г. х, с. 25 и 51; Амади, Гаят аль-Марам, 1413 г. х, с. 142.
  18. Собхани,Руйат Аллах Фи Зауе аль-Китаб ва ас-Сунна ва аль-Акл ас-Сарих, с. 27.
  19. Собхани, аль-Илахият, 1412 г. х, т. 2, с. 125.
  20. Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 2003 г, с. 46; Собхани,Руйат Аллах Фи Зауе аль-Китаб ва ас-Сунна ва аль-Акл ас-Сарих, с. 27; Джавади-Амоли, Таухид Дар Коран, 2016 г, с. 256 и 257.
  21. Собхани,Руйат Аллах Фи Зауе аль-Китаб ва ас-Сунна ва аль-Акл ас-Сарих, с. 27; Ашари, Макалат Аль-Исламиейн, 1426 г. х, т. 1, с. 172.
  22. Кази Абдул Джаббар, Аль-Мухтасар Фи Усул ад-Дин, 1971 г, с. 190; Шахрестани, аль-Миллал ва Ан-Нихал, 1985 г, т. 1, с. 57 и 114.
  23. Ашари, Макалат Аль-Исламиайн, 1426 г. х, т. 1, с. 131 и 172; Амади, Гаят Аль-Марам, 1413 г. х, с. 142; Шахрастани, аль-милал ва-н-нихал , 1985 г, т.1, с. 5; Собхани, аль-Иахият, Институт Имама Садика (АС), т. 2, с. 125.
  24. См.: Ашари, Аль-Ибана А`н Усул ад-Дияна, 1397 г. х, с. 55-35.
  25. Ашари, Аль-Ибана А`н Усул ад-Дияна, 1397 г. х, с. 53.
  26. Амади, Гаят аль-Марам, 1413 г. х, с. 142 и 143; Шахрастани, аль-милал ва-н-нихал , 1985 г, т.1, с. 113.
  27. Ашари, Аль-Ибана А`н Усул ад-Дияна, 1397 г. х, с. 41; Рази, Аль-Арбаин Фи Усул ад-Дин, 1986 г, т. 1, с. 278.
  28. См.: Ашари, Аль-Ибана А`н Усул ад-Дияна, 1397 г. х, с. 35, 45 и 46; Фахр Рази, Аль-Арбаин Фи Усул ад-Дин, 1986 г, т. 1, с. 292-295.
  29. Фахр Рази, Тафсир Кабир, 1420 г. х, т. 13, с.97.
  30. Даракутни, Руйат Аллаха Джалл ва Аала, 1426 г. х, с. 7-94.
  31. Бухари, Сахих Бухари, 1422 г.х., т.1, с.115, т.6, с.139, т. 9, с.127-129.
  32. Ашари, Аль-Ибана А`н Усул ад-Дияна, 1397 г. х, с. 49; Ибн Таймия, Минхадж Сунна ан-Набавия, 1406 г. х, т.2, с. 332, т. 3, с. 341.
  33. Собхани, аль-Илахият, 1412 г. х, т. 2, с. 128.
  34. Джавади-Амоли, Тухид Дар Коран, 2016 г, с. 257.
  35. Алламе Хилли, Кашф аль-Мурад, 2003 г, с. 46 и 47.
  36. Собхани, аль-Илахият, 1412 г. х, т. 2, с. 127.
  37. Собхани,Руйат Аллах Фи Зауе аль-Китаб ва ас-Сунна ва аль-Акл ас-Сарих, с. 64-66.
  38. Ша`рани, Шарх Таджрид аль-Итикад, 1997 г, с. 414.
  39. Сура Аль-Анам, аят 103.
  40. Джавади-Амоли, Тухид Дар Коран, 2016 г , с. 258; Собхани,Руйат Аллах Фи Зауе аль-Китаб ва ас-Сунна ва аль-Акл ас-Сарих, с. стр. 55; Кази Абдул Джаббар, Шарх Усул аль-Хамса, 1422 г. х, с. 156.
  41. См.: Шейх Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, Баб Ибтал ар-Руйя, т. 1, с. 110-95; Шейх Садук, Аль-Таухид, 1398 г. х, Баб Ма Джаа Фи ар-Руйя, с. 107-122.
  42. Нахдж аль-Балага, издатель Аль-Китаб аль-Лобнани, т. 1, с. 258, проповедь 179.
  43. Кази Абдул Джаббар, Аль-Мухтасар Фи Усул ад-Дин, 1971 г, с. 191 и 192.