Перейти к содержанию

Абу аль-Фарадж Исфахани

Материал из wikishia
Абу аль-Фарадж Асфахани
Полное имяАли бин Хусейн бин Мохаммад бин Ахмад бин Хайтам Марвани
КуньяАбу аль-Фарадж Асфахани
Дата рождения284 хиджри [897-898 н.э.]
Место рожденияИсфахан
Дата смерти14 Зу аль-хиджа 356 или 357 хиджри [967 или 968 н.э.]
Место смертиБагдад
Место захороненияБагдад
РелигияИслам
МазхабШииты
РаботаУченый и писатель
ДолжностиСоветник и писарь при династии Буидов
Его профессораАбу Бакр бин Дурейд • Мохаммад бин Джарир бин Язид ат-Табари • Джафар бин Кадама • Абу Бакр ибн Анбари • Фадль бин Хияб Джамхи и др.
Его ученикиАбу Закария Яхья • Абу аль-Хусейн бин Динар • Али бин Ибрахим Дехки • Даркутни • Абу Исхак Табари • Ибрахим бин Мухлад
СочинениеМа‘акатиль Талабиян • Аль-Агани • Насаб Бани Абд Шамс • Айям аль-Араб • Джумхарат ан-Насаб • Адаб аль-Гурба и др.


Абу аль-Фарадж Исфахани (арабский:أبو الفرج الأصفهاني) (284–356 гг. х./897–967 гг)— учёный и писатель III–IV вв. хиджры. Его самая известная книга — «Маκатиль ат-Τалибиййин» (مقاتل الطالبیین), содержащая биографии потомков Абу Талиба, начиная от пророка Мухаммада(с) и до середины IV века хиджры. Другое его знаменитое произведение — «аль-Агани» (الأغاني), которое считается крупнейшей энциклопедией по музыке и культуре, а также самым обширным собранием поэзии, прозы и преданий эпохи джахилии и раннего ислама.

Раджаль-исследователи (биографы-ахбариты) как шиитской, так и суннитской традиции считали Абу аль-Фараджa шиитом-зейдитом. Однако некоторые учёные, опираясь на его принадлежность к династии Марванидов, ставили под сомнение его шиитскую идентичность и полагали, что его симпатии к шиитам были обусловлены стремлением приблизиться к шиитским правителям.

Биография

Али ибн Хусейн ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Хайсам аль-Марвани, более известный как Абу аль-Фарадж Исфахани, происходил из потомков Марвана ибн Мухаммада, известного как Марван Химар — последнего омейядского халифа[1]. Его причисляли к выдающимся учёным своего времени в различных областях — литературе, фикху, истории, сире (жизнеописанию Пророка), лексикографии, военной истории (магази) и генеалогии[2].

Считается, что он родился в 284 г. х.[3], при правлении Аббасидского халифа Му‘тадида, в Исфахане[4]. Однако относительно места его рождения и связи с городом Исфаханом существуют разногласия[5].

Абу аль-Фарадж с детства получал образование в Багдаде[6] и уже с юности проявлял интерес к музыке, истории, записи хадисов и поэзии. Многие историки — в числе их Яку́т Хамави, Ибн Халликaн, Са‘алаби и Ибн ан-Надим — высоко оценивали его место в науках[7]. Тану́хи, перечислив науки, в которых он преуспел, подчёркивал, что в нём сочетались и эрудиция учёных, и утончённость поэтов.[8]

По приглашению Мухаллаби, визиря при эмире Изз ад-Дауле Дейлами, Абу аль-Фарадж был вызван в Багдад, где стал его советником и приближённым[9]. Согласно сообщению Абу Хайяна ат-Тавхиди, он также был писцом при дворе Рукн ад-Даулы[10].

Абу аль-Фарадж скончался 14 Зу-ль-хиджжа 356 г. х.[11] (по другим сведениям — в 357 г. х.) в Багдаде и был там же похоронен[12].

Вероисповедание

Многие шиитские биографы, в том числе шейх Туси и Сеййид Абу-ль-Касим Ху’и, считали Абу аль-Фараджa шиитом[13]. Некоторые суннитские учёные, такие как аз-Захаби и Ибн аль-Джаузи, также признавали его принадлежность к шиизму[14]. При этом аз-Захаби считал это удивительным, учитывая его происхождение из рода Марванидов[15]. Ибн Хаджар аль-Аскаляни в книге «Лисан аль-Мизан» отмечал, что шиитская принадлежность Абу аль-Фараджa, несмотря на его мервaнское происхождение, является исключительным случаем[16]. Ибн аль-Джаузи даже полагал, что его шиитские убеждения ослабляют достоверность его сообщений[17]. Хатиб аль-Багдади, упоминая о его шиитстве, назвал его «самым лживым из людей»[18].

Шейх Туси и ‘Аллама Хилли, опираясь на собственные высказывания Абу аль-Фараджa в его сочинениях, относили его к шиитам-зейдитам[19]. Однако Мухаммад Бакир Хвансари (1226–1313 гг. х.) в книге «Рау̣зат аль-Джаннат», хотя и не отрицал его принадлежность к зейдитам, характеризовал его как человека, демонстрировавшего приверженность шиизму ради политических целей. По его мнению, восхваление имамов было способом приблизиться к правителям того времени, а его происхождение от Марванидов служило дополнительным доказательством его неимамитской позиции[20].

В своих произведениях, особенно в аль-Агани и Маκатиль ат-Τалибиййин, Абу аль-Фарадж с большим уважением упоминал имама Али(А) и его потомков. Он всегда называл Али(А) титулом Амир аль-Му’минин («повелитель правоверных»)[21] и вместо выражений вроде «рады Аллах о нём» или «да будет возвышено его лицо» употреблял формулу «алейхиссалям» («мир ему») в отношении имамов[22]. Это может считаться одним из признаков его шиитской идентичности и объясняет, почему некоторые сунниты считали его шиитом и ослабляли достоверность его хадисов и книг[23]

Учителя и ученики

Абу-ль-Фарадж Исфахани посещал научные собрания многих учёных своего времени. Хатыб аль-Багдади и Яку́т аль-Хамави упоминают некоторых из его шейхов[24]; одним из его наставников считался Абу Бакр ибн Дурейд[25]. Другими его учителями были: Мухаммад ибн Джарир ибн Язид ат-Табари, Джаʿфар ибн Кудама, Абу Бакр ибн Анбари, Фадль ибн Хиджаб аль-Джумахи, ʿАли ибн Сулейман Ахфаш, Нафтовейх, Мухаммад ибн ʿАбдаллах аль-Хадрами, Мухаммад ибн Джаʿфар Каттат, Хусейн ибн ʿУмар ибн Абу Ахуас ас-Сакафи, ʿАли ибн ʿАббас аль-Мука́ниʿи, ʿАли ибн Исхак ибн Затия, Абу Хубейб Барти и Мухаммад ибн ʿАббас Йазид[26].

Среди его учеников упоминаются такие известные учёные, как Абу Закарийя Яхья, Абу-ль-Хусейн ибн Динар, ʿАли ибн Ибрахим Дахки, ад-Дарку́тни, Абу Исхак ат-Табари, Ибрахим ибн Мухаллад, Мухаммад ибн Абу-ль-Фава́рис и ат-Танухи[27].

Труды

Абу-ль-Фараджу Исфахани приписывается множество сочинений[28]. Особенно много он писал в области поэзии и генеалогии; некоторые библиографы приписывают ему около 30 произведений[29]. Наиболее известные его труды, дошедшие до нас, — это «Мака́тиль ат-Талибиййин» (Книга о мучениках из рода Абу Талиба) и «аль-Агани» (Песни)[30]. Другие его сочинения включают: «Насаб Банӣ ʿАбд Шамс» (Генеалогия рода Абд Шамса), «Айям аль-Араб» (Дни арабов), «Джамхарат ан-насаб» (Собрание генеалогий), «Адаб аль-гуруба» (Нравы изгнанников), «аль-Ахбар ва-н-Навадир» (Известия и редкости), «Насаб Банӣ Шейбан» (Генеалогия рода Шейбан)[31].

Шейх Туси в своей «Фихристе» упоминает ещё два его труда под названиями «Ма назала мин аль-Курʾан фи Амир аль-Муʾминин ва ахль бейтиhи (ʿалейhim ас-салам)» («Откровения Корана об Эмире правоверных и его семье») и «Фийhи калям Фатима (ʿалейha ас-салам) фи Фадак» («Слова Фатимы о Фадаке»)[32]. Ему приписываются многочисленные стихи на различные темы; некоторые из них приведены во введении к аль-Агани[33].

Книга «Мака́тиль ат-Талибиййин»

Книга Мукатиль ат-Талибин

Основная статья: Мака́тиль ат-Талибиййин (книга)

Книга «Мака́тиль ат-Талибиййин», написанная на арабском языке, состоит из 19 глав и 216 разделов и посвящена жизнеописанию детей и внуков Абу Талиба, отца имама ʿАли (А)[34]. В ней подробно описаны мученическая смерть Джаʿфара ибн Абу Талиба, имама ʿАли (А), имама Хасана (А), имама Хусейна (А), «владельца восстания Фахх», имама Казима (А) и имама Ризы (А)[35].

Труд написан в форме повествовательных рассказов и был создан, когда Абу-ль-Фараджу было около 30 лет, примерно в 313 году хиджры[36]. Шейх Муфид в своей книге аль-Иршад цитирует множество преданий из Мака́тиль ат-Талибиййин[37]. Как отмечает Расул Джафариан, Абу-ль-Фарадж в основном использовал в своём труде материал книги аль-Мубаййада фи ахбар Аал Аби Талиб, написанной Ахмадом ибн ʿУбайдаллахом ас-Сакафи, а также пользовался другой книгой с тем же названием — «Мака́тиль ат-Талибиййин», составленной Мухаммадом ибн ʿАли ибн Хамза аль-ʿАлуви[38].

Благодаря своей полноте и точности передачи событий, книга привлекла внимание многих авторов; некоторые, например шейх Муфид, считали её одним из основных источников[39].

«аль-Агани»

Сборник «аль-Агани» («Песни») Абу-ль-Фарадж Исфахани собирал и составлял в течение 50 лет[40]. На протяжении нескольких столетий этот труд считался важнейшим источником по музыке, литературе, истории и искусству исламской цивилизации[41].

Его называют крупнейшей энциклопедией музыки и культуры, а также самым полным собранием стихотворных и прозаических текстов и преданий арабов доисламского периода и раннего ислама[42]. Книга представляет собой собрание биографий певцов, музыкантов, композиторов и описаний музыкальных напевов того времени[43]. Она состоит из 20 томов[44].

Зиркли в своей книге «аль-Аʿлам» утверждает, что Абу-ль-Фарадж Исфахани отправил аль-Агани правителю Омейядов в Андалусии и получил от него вознаграждение[45]

Примечания

  1. ↑ аль-Фарадж ас-Сафахани», с.50-51.
  2. ↑ Ибн Халкан, Вафият аль-Айян, 1364 ш. [1985-1986], т.3, с.308; Ибн Надим, Фахрест Ибн Надим, Бейрут, с.128; Хатиб Багдади, Тарих Багдад, 1417 хиджри [1996-1997], т.11, с.397; Шейх Туси, Фахрест, 1420 хиджри [1999-2000], с.281; Зухби, Тарих аль-Ислам, 1413 хиджри [1992-1993], т.26, с.144; Агхабозорг Тегерани, Ал-Зария, 1408 хиджри [1987-1988], т.2, с.249; Заркали, Аль-А‘лам, 1989, т.4, с.278.
  3. ↑ Шейх Туси, Фахрест, 1420 хиджри [1999-2000], с.544; Хувайи, М‘аджам Руджаль аль-Хадис, 1372 хиджри [1953-1954], с.368.
  4. ↑ Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.18-23.
  5. ↑ Адел, «Абу аль-Фарадж ас-Сафахани и перевод Ма‘акатиль Талабиян», с.48.
  6. ↑ Адел, «Абу аль-Фарадж ас-Сафахани и перевод Ма‘акатиль Талабиян», с.48.
  7. ↑ Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Ма‘акатиль Талабиян, 1419 хиджри [1998-1999], с.5; Адел, «Абу аль-Фарадж ас-Сафахани и перевод Ма‘акатиль Талабиян», с.48.
  8. ↑ Ханджани, «Источники шейха Мофида в исторических отчетах», с.27-30.
  9. ↑ Джафариан, «Али бен Мохаммад Нуфали и его книга Аль-Ахбар», с.359.
  10. ↑ Ханджани, Источники шейха Мофида в исторических отчетах, Тарих Ислам дар Аине Пажухеш, осень 1387 ш. [2008].
  11. ↑ Заркали, Аль-А‘лам, 1989, т.4, с.278; Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.25.
  12. ↑ Гульсархи, «Книга Аль-Агани», с.111-112.
  13. ↑ Гульсархи, «Книга Аль-Агани», 1370 ш. [1991], с.111-112.
  14. ↑ Гульсархи, «Книга Аль-Агани», 1370 ш. [1991], с.111-112.
  15. ↑ Гульсархи, «Книга Аль-Агани», 1370 ш. [1991], с.111-112; Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.25.
  16. ↑ Заркали, Аль-А‘лам, 1989, т.4, с.278.
  17. ↑ Агхабозорг Тегерани, Ал-Зария, 1408 хиджри [1987-1988], т.2, с.249; Амин, Айян аш-Ши‘а, 1406 хиджри [1985-1986], т.8, с.198; Амин, Мустадракат Айян аш-Ши‘а, 1408 хиджри [1987-1988], т.3, с.146; Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.14.
  18. ↑ Хатиб Багдади, Тарих Багдад, 1417 хиджри [1996-1997], т.11, с.397; Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали, Шудрат аз-Захаб, 1406 хиджри [1985-1986], т.4, с.292; Саффади, Сарф аль-‘Айн, 1425 хиджри [2004-2005], т.2, с.7; Амин, Айян аш-Ши‘а, 1406 хиджри [1985-1986], т.8, с.200; Агхабозорг Тегерани, Ал-Зария, 1408 хиджри [1987-1988], т.2, с.249; Хувайи, М‘аджам Руджаль аль-Хадис, 1372 хиджри [1953-1954], т.11, с.368.
  19. ↑ Хатиб Багдади, Тарих Багдад, 1417 хиджри [1996-1997], т.11, с.398; Амин, Айян аш-Ши‘а, 1406 хиджри [1985-1986], т.8, с.198.
  20. ↑ Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.14.
  21. ↑ Амин, Мустадракат Айян аш-Ши‘а, 1408 хиджри [1987-1988], т.3, с.146.
  22. ↑ Амин, Айян аш-Ши‘а, 1406 хиджри [1985-1986], т.8, с.198.
  23. ↑ Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.15-16.
  24. ↑ Танухи, Нешвар аль-Махаджира ва Ахбар аль-Мазакера, 1391 хиджри [1971-1972], т.4, с.10.
  25. ↑ Ибн Халкан, Вафият аль-Айян, 1364 ш. [1985-1986], т.3, с.308; Зухби, Тарих аль-Ислам, 1413 хиджри [1992-1993], т.26, с.144; Якут аль-Хамави, М‘аджам аль-Адба, 1993, т.13, с.100.
  26. ↑ Абу Хайян Тухиди, Ахлак аль-Вазирин, 1992, с.421.
  27. ↑ Ибн Халкан, Вафият аль-Айян, 1364 ш. [1985-1986], т.3, с.308; Хатиб Багдади, Тарих Багдад, 1417 хиджри [1996-1997], т.11, с.398; Саффади, Аль-Вафи биль-Вафият, 1420 хиджри [1999-2000], т.21, с.16; Саффади, Сарф аль-‘Айн, 1425 хиджри [2004-2005], т.2, с.7; Амин, Айян аш-Ши‘а, 1406 хиджри [1985-1986], т.8, с.198.
  28. ↑ Агхабозорг Тегерани, Ал-Зария, 1408 хиджри [1987-1988], т.21, с.376.
  29. ↑ Шейх Туси, Фахрест, 1420 хиджри [1999-2000], с.544; Халли, Хуласа аль-Аквол, 1381 ш. [2002], с.465; Хувайи, М‘аджам Руджаль аль-Хадис, 1372 хиджри [1953-1954], т.11, с.367.
  30. ↑ Ибн Джузи, Аль-Мунтазам, 1412 хиджри [1991-1992], т.14, с.185; Зухби, Сейр ‘Алам ан-Нубала, 1414 хиджри [1993-1994], т.16, с.202; Зухби, Мизан аль-И‘тедал, 1382 хиджри [1962-1963], т.3, с.123; Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали, Шудрат аз-Захаб, 1406 хиджри [1985-1986], т.4, с.292; Ибн Халкан, Вафият аль-Айян, 1364 ш. [1985-1986], т.3, с.308; Хатиб Багдади, Тарих Багдад, 1417 хиджри [1996-1997], т.11, с.399.
  31. ↑ Зухби, Тарих аль-Ислам, 1413 хиджри [1992-1993], т.26, с.144; Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали, Шудрат аз-Захаб, 1406 хиджри [1985-1986], т.4, с.292.
  32. ↑ Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.9.
  33. ↑ Ибн Джузи, Аль-Мунтазам, 1412 хиджри [1991-1992], т.14, с.185.
  34. ↑ Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.8.
  35. ↑ Шейх Туси, Фахрест, 1420 хиджри [1999-2000], с.544; Халли, Хуласа аль-Аквол, 1381 ш. [2002], с.465.
  36. ↑ Хвансари ас-Сафахани, Рузат аль-Джанат, 1392 хиджри [1972-1973], т.5, с.221.
  37. ↑ Ас-Сафахани, Ма’акатиль Талабиян, Бейрут, с.39.
  38. ↑ Ас-Сафахани, Ма’акатиль Талабиян, Бейрут, с.41, 59, 69, 116, 118, 412, 460 и др.
  39. ↑ Ибн Джузи, Аль-Мунтазам, 1412 хиджри [1991-1992], т.14, с.185; Зухби, Тарих аль-Ислам, 1413 хиджри [1992-1993], т.26, с.144.
  40. ↑ Хатиб Багдади, Тарих Багдад, 1417 хиджри [1996-1997], т.11, с.397; Якут аль-Хамави, М‘аджам аль-Адба, 1993, т.13, с.95; Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.14.
  41. ↑ Ибн Дурейд, Аль-Иштикак, 1378 хиджри [1959-1960], введение, с.7.
  42. ↑ Хатиб Багдади, Тарих Багдад, 1417 хиджри [1996-1997], т.11, с.397; Якут аль-Хамави, М‘аджам аль-Адба, 1993, т.13, с.95; Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.14.
  43. ↑ Хатиб Багдади, Тарих Багдад, 1417 хиджри [1996-1997], т.11, с.398; Зухби, Сейр ‘Алам ан-Нубала, 1414 хиджри [1993-1994], т.16, с.202.
  44. ↑ Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали, Шудрат аз-Захаб, 1406 хиджри [1985-1986], т.4, с.292.
  45. ↑ Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Аль-Агани, 1994, т.1, с.24.

Литература

  • Агабозорг Тегерани, Мохаммад Мохсен, Аль-Зария иля тасаниф аш-Ши‘а, Кум, Исма‘илиан, 1408 хиджри [1987-1988].
  • Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали, Абд аль-Хай бин Ахмад, Шудрат аз-Захаб фи ахбар мин захаб, исследование Арнаута, Бейрут, Дар Ибн Катхир, 1406 хиджри [1985-1986].
  • Ибн Джузи, Абд ар-Рахман бин Али бин Мохаммад, Аль-Мунтазам фи тарих аль-умам ва аль-мулук, исследование Мохаммада Абд аль-Кадир Ата и Мустафы Абд аль-Кадир Ата, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмия, 1412 хиджри [1991-1992].
  • Ибн Халкан, Ахмад бин Мохаммад, Вафият аль-Айян, исследование Ихсана Аббаса, Кум, Аш-Шариф ар-Ради, 1364 ш. [1985-1986].
  • Ибн Дурейд, Мохаммад бин Хасан, Аль-Иштикак, исследование Абд ас-Салама Мохаммада Харуна, Каир, Мактоба аль-Ханджи, 1378 хиджри [1959-1960].
  • Ибн Надим, Мохаммад бин Исхак, Фахрест Ибн Надим, Бейрут, Дар аль-Ма‘рифа, без даты.
  • Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Али бин Хусейн, Аль-Агани, Бейрут, Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, 1994.
  • Абу аль-Фарадж ас-Сафахани, Али бин Хусейн, Ма‘акатиль Талабиян, комментарии и исследование Сейда Ахмада Сакара, Бейрут, Муссаcа аль-А‘лями ли Матбу‘ат, 1419 хиджри / 1998.
  • Абу Хайян Тухиди, Али бин Мохаммад, Ахлак аль-Вазирин, исследование Мохаммада бин Тавита ат-Танжи, Бейрут, Дар Садер, 1992.
  • Амин, Сейд Хасан, Мустадракат Айян аш-Ши‘а, Бейрут, Дар ат-Таъарруф ли Матбу‘ат, 1408 хиджри [1987-1988].
  • Амин, Сейд Мохсен, Айян аш-Ши‘а, Бейрут, Дар ат-Таъарруф ли Матбу‘ат, 1406 хиджри [1985-1986].
  • Танухи, Мохсен бин Али, Нешвар аль-Махаджира ва Ахбар аль-Мазакера, исследование Аббуда аш-Шальджи, Бейрут, 1391 хиджри [1971-1972].
  • Джафариан, Расул, «Али бин Мохаммад Нуфали и его книга Аль-Ахбар», в журнале Улум аль-Хадис, осень-зима 1387 ш. [2008], №49–50.
  • Халли, Хасан бин Юсуф, Хуласа аль-Аквол фи ма‘рифат ар-Руджаль, Машхад, Астане Гаджус Радови, 1381 ш. [2002].
  • Ханджани, Касим, «Источники шейха Мофида в исторических отчетах», в журнале Тарих Ислам дар Аине Пажухеш, №19, осень 1387 ш. [2008].
  • Хатиб Багдади, Ахмад бин Али, Тарих Багдад, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмия, 1417 хиджри [1996-1997].
  • Хвансари ас-Сафахани, Мохаммад Бакер бин Зайн аль-‘Абедин, Рузат аль-Джанат: фи ахвал аль-‘Уляма ва ас-Садат, исследование Асадуллаха Исма‘илиана, Тегеран, Исма‘илиан, 1392 хиджри [1972-1973].
  • Хувайи, Сейд Абу аль-Касим, М‘аджам Руджаль аль-Хадис, Дар ат-Тукафа аль-Исламия, 1372 хиджри [1953-1954].
  • Зухби, Мохаммад бин Ахмад, Тарих аль-Ислам ва Вафият аль-Машаһир ва аль-А‘лам, исследование Омара Абд аль-Салама Тадмари, Бейрут, Дар аль-Китаб аль-Араби, 2-е изд., 1413 хиджри [1992-1993].
  • Зухби, Мохаммад бин Ахмад, Сейр ‘Алам ан-Нубала, Бейрут, Муссаcа ар-Рисала, 1414 хиджри [1993-1994].
  • Зухби, Мохаммад бин Ахмад, Мизан аль-И‘тедал фи накд ар-Руджаль, исследование Али Мохаммада аль-Баджави, Бейрут, Дар аль-Ма‘рифа ли-ат-Типа ва ан-Нашр, 1382 хиджри [1962-1963].
  • Заркали, Хайр ад-Дин, Аль-А‘лам, Бейрут, Дар аль-‘Ильм ли-аль-Маляин, 8-е изд., 1989.
  • Шейх Туси, Мохаммад бин Хасан, Фахрест кутуб аш-Ши‘а ва Усульихим ва асма аль-мусаннифин ва Асхаб аль-Усуль, Кум, Мактеба аль-Мухаккик ат-Табатабаи, 1420 хиджри [1999-2000].
  • Саффади, Халиль бин Айбак, Аль-Вафи биль-Вафият, исследование Ахмада Арнаута и Мустафы Турки, Бейрут, Дар Ихья ат-Турас, 1420 хиджри [1999-2000].
  • Саффади, Халиль бин Айбак, Сарф аль-‘Айн, Каир, Дар аль-Афак аль-Арабия, 1425 хиджри [2004-2005].
  • Адел, Пурвиз, «Абу аль-Фарадж ас-Сафахани и перевод Ма‘акатиль Талабиян», в журнале Китаб Мах по истории и географии, №26, Азар 1378 ш. [1999].
  • Каими, Мохаммад, «Абу аль-Фарадж ас-Сафахани», в журнале Фархангу Исфахан, №31, 1339 ш. [1960].
  • Гульсархи, Ирдж, «Книга Аль-Агани», в журнале Фархангу, №8, весна 1370 ш. [1991].
  • Якут аль-Хамави, Якут бин Абдуллах, М‘аджам аль-Адба, Бейрут, Дар аль-Гарб аль-Ислами, 1993
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Абу_аль-Фарадж_Исфахани&oldid=27800