Перейти к содержанию

Черновик:Насир Кабир

Добавить ссылки
Материал из wikishia

Хасан ибн Али (230–304 гг. хиджры), известный под лакабами Насир Кабир, Насир Утруш и ан-Насир ли-ль-хакк, был третьим алавидским правителем Табаристана в III веке хиджры и происходил из потомков Имама Саджада (мир ему). Насир Кабир характеризуется в источниках как справедливый правитель; согласно сообщению ат-Табари, жители Табаристана никогда не видели столь справедливого правления, как при нём. Сейид Муртада также подчёркивал его высокий научный статус, благочестие и факихскую компетентность.

Насир Кабир сыграл важную роль в обращении населения Табаристана в ислам и распространении среди них шиизма. Помимо Табаристана, он установил власть над другими регионами севера Ирана, включая Дейлем и восточные районы Гиляна, а столицей своего государства сделал город Амоль. К числу его деяний относят поддержку учёных и богословов, приглашение сейидов для проживания в Табаристане и строительство мечетей.

Насир Кабир исповедовал зейдитский мазхаб, однако Афанди Исфахани в труде «Рияд аль-улема» относил его к числу выдающихся представителей имамитского (двадесятнического) шиизма. По его словам, Насир Кабир оставил сочинения как в рамках шиитского имамитского учения, так и на основе зейдитского мазхаба. Среди его трудов — книга **«аль-Ихтисаб»**, посвящённая вопросам осуществления хисбы (общественного и нравственного надзора), а также каламическое сочинение **«аль-Басат»**. Он также имел факихское произведение, на которое Сейид Муртада ответил в книге **«Масаиль ан-Насирият»**.

В 1392 г. по солнечной хиджре (2013 г.) в Иране состоялась международная конференция, посвящённая памяти Насира Кабира, с участием группы мусульманских учёных из Йемена, Сирии и Ливана.

Биография

Хасан ибн Али, известный как Насир Кабир и Утруш, через три поколения восходит к Умару аль-Ашрафу, сыну Имама Саджжада (мир ему). [1] Он являлся дедом по материнской линии Сейида аль-Худа (Алама аль-Худа) и Сейида Рады. [2] В ряде ранних источников он описывается как «старейшина Талибидов, их учёный, аскет, самый храбрый среди них и их поэт». [3] Хасан Утруш родился около 230 г. хиджры в Медине. [4]Он изучал хадисы у шейхов Куфы и других городов, передавал хадисы от них и сам был источником передачи хадисов. [5]

У Насира Кабира было четверо сыновей: Мухаммад, умерший в детстве; Али — поэт; Ахмад, исповедовавший имамитский мазхаб и носивший лакаб **Сахиб аль-Джейш** («главнокомандующий»); и Джафар. Однако, согласно историческим источникам, Насир Кабир отдавал предпочтение не своим сыновьям, а Хасану ибн Касиму — своему двоюродному брату и потомку Имама Хасана (мир ему). [6] Ахмад, прозванный Сахиб аль-Джейш и являвшийся военачальником Насира Кабира, считал такое отношение отца следствием религиозных разногласий, а другой сын Насира Кабира — Али — сочинил касыду с критикой взглядов зейдитов. [7]

По словам аль-Мухалли ас-Сан‘ани (ум. 652 г. хиджры), Насир получил прозвище **Утруш** из-за того, что в результате удара по уху во время одного из происшествий в Нишапуре или Джурджане у него ослаб слух. [8] Слово «утруш» означает «глухой» [9]или «слабослышащий». [10]

Смерть и место погребения

Насир Кабир скончался после трёх лет и трёх месяцев правления 25 шаабана 304 г. хиджры [11]в городе Амоль. [12] Он был похоронен в доме Касима ибн Али в Амоле. [13]

Его могила всегда пользовалась особым почитанием у зейдитов; Ибн Исфандияр в VIII веке хиджры описывал его усыпальницу как место паломничества людей и обитель аскетов. [14] Насир Кабир основал в Амоле медресе, которое сохранялось вплоть до времени Захир ад-Дина Мараши — историка IX века хиджры. [15]

До VII века хиджры мавзолей Насира Кабира вместе с медресе и библиотекой функционировал в городе Амоль. [16] В IX веке хиджры Сейид Али Мараши, правитель Мазендерана, вновь возвёл над его могилой купольное сооружение, которое существует и поныне. [17]

Мавзолей Насира Кабира является объектом почитания зейдитских шиитов Йемена, которые совершают к нему паломничество. [18] Во дворе этого мавзолея также были похоронены четверо йеменских шахидов. Они получили ранения в фарвардине 1394 г. по солнечной хиджре (март–апрель 2015 г.) в результате нападения ИГИЛ на мечеть в городе Сана — столице Йемена, и после перевода в одну из больниц Тегерана скончались от тяжести ранений, приняв мученическую смерть. [19] Их тела были отправлены самолётом в Йемен, однако воздушному судну не разрешили посадку; после получения разрешения от йеменских властей и согласия аятоллы Хаменеи, лидера Ирана, они были торжественно похоронены в Амоле и затем преданы земле в мавзолее Утруша. [20]

Мавзолей и купол Насира Утруша

Правление в Табаристане и проповедь ислама

Насир Кабир в период правления Хасана ибн Зейда ал-Хасани (250–270 гг. хиджры) и Мухаммада ибн Зейда (270–287 гг. хиджры) — первого и второго алавидских правителей Табаристана — оказывал им поддержку, а после гибели Мухаммада ибн Зейда на протяжении четырнадцати лет занимался проповедью ислама в Гиляне и Дейлеме. [21] В 301 г. хиджры Насир сформировал третье алавидское государство в Табаристане и стал третьим алавидским правителем. [22]Помимо Табаристана, его власть распространялась также на Дейлем и восточные районы Гиляна. [23] Столицей его государства был город Амоль. [24] Насир Кабир оставался у власти до 304 г. хиджры, когда скончался в возрасте 74 лет. [25] Период его правления считается временем расцвета зейдитского шиизма в IV веке хиджры. [26]

Ибн Исфандияр в книге «История Табаристана» сообщает, что Насир Кабир в конце жизни отказался от власти, после чего многие устремились к нему, чтобы обучаться у него фикху и хадису. [27]Ибн ал-Асир, в свою очередь, указывает возраст Насира Кабира на момент смерти как 79 лет. [28]

В исторических источниках сообщается о таких его деяниях, как поддержка учёных и мыслителей, приглашение сейидов для проживания в Табаристане, обучение Священному Корану, поощрение поэтов, строительство мечетей, а также преподавание фикха, хадиса и тафсира Корана. [29] Согласно историческим данным, Насир Кабир сыграл ключевую роль в обращении населения Табаристана в ислам [30] и в распространении среди них шиизма. [31] На этом основании утверждается, что за один день по его призыву ислам приняли 14 тысяч человек. [32]

Также сообщается, что род Буидов (Аль Буя) первоначально поднялся к руководству, начав службу в войске Насира; однако после прихода к власти и образования собственного государства, исходя из политических соображений, они поддержали Аббасидов и открыто не защищали насиритское направление. [33]

Книга **«аль-Басат»**, написанная Насиром Утрушем, считается одним из важнейших трудов в зейдитской традиции.

Мазхаб: зейдитский или имамитский

Сейид Муртада — один из крупнейших шиитских учёных IV века хиджры [34]и внук Насира Кабира по материнской линии — хотя и говорил о научном уровне, благочестии и факихской компетентности своего деда и связывал распространение ислама на севере Ирана с его деятельностью, однако прямо не указывал на его мазхабную принадлежность. [35] Вместе с тем Мухаммад Ва‘иззаде Хорасани считал книгу **«Масаиль ан-Насирият»** Сейида Муртады, представляющую собой комментарии к фикховым взглядам Насира Кабира, свидетельством духа взаимопонимания между имамитским и зейдитским учёным; на этом основании он относил Насира Кабира к зейдитскому [36]Наджаши — шиитский биограф V века хиджры — упоминал о его убеждённости в имамате и приписывал ему сочинения об имамате, Фадаке, хумсе и свидетельстве (шахаде). [37]Согласно ан-Наджаши, Насир Кабир также имел труд, посвящённый родословию и потомству имамов вплоть до Имама Махди (мир ему). [38]

Вместе с тем в книге «Рияд аль-‘улема ва хияд аль-фузала», написанной Афанди Исфахани — учёным эпохи Сефевидов, — он рассматривается как один из выдающихся представителей имамитского шиизма, хотя зейдиты считали его одним из своих имамов; при этом утверждается, что он был далёк и свободен от догматических положений зейдитского мазхаба. [39] Однако сам Афанди Исфахани подчёркивал, что Насир Кабир написал как труды, основанные на учении шиитов-имамитов, так и другие сочинения в рамках зейдитского мазхаба. [40]

Некоторые современные исследователи-имамиты в последние годы, опираясь на различные косвенные доказательства, пришли к выводу, что Насир Кабир был зейдитом и не мог быть имамитом; при этом среди его сыновей лишь старший — Али — принял имамитский мазхаб и даже подвергал критике зейдитские взгляды своего отца. [41]

Характеристики

Исторические и биографические (риджальные) источники свидетельствуют о справедливом характере его правления, а также о глубокой осведомлённости Насира Кабира в области фикха и других наук.

Справедливый правитель

Насир Утруш, или Насир Кабир, рассматривается как справедливый правитель. Ат-Табари — историк, живший в его эпоху, — восхвалял Насира Кабира за установление справедливости и благонравие и отмечал, что жители Табаристана не видели ни одного правления, столь же справедливого, как правление Насира. [42]Как писал Абу Райхан ал-Бируни, Насир Утруш упразднил обычай *кадходайи* (патриархального главенства старейшины общины) и право кадходы на имущество, а также на женщин и детей, уравняв всех людей в социальном статусе. [43]

Научный статус

По свидетельству Сейида Муртады, научный уровень, аскетизм и факихская компетентность Насира Кабира были общеизвестны. [44] Сообщается также, что он организовывал собрания для диспутов с учёными и факихами, а также специальные заседания, посвящённые изучению хадисов. [45]

Основатель насиритского направления в зейдизме

По мнению Вильферда Маделунга, некоторые взгляды Насира отличались от убеждений школ касимийя и хадовийя, которые были распространены среди зейдитов до него; именно в результате этих расхождений внутри зейдизма возникло новое направление, получившее по имени Утруша название насирийя. [46] Несмотря на то что Насир считал Касима ибн Ибрахима ар-Расси (основателя школы касимийя среди зейдитов) одним из своих авторитетов, в ряде вопросов он с ним не соглашался; особенно это проявлялось в области фикха, где Насир в большей степени находился под влиянием имамитского шиизма, чем взглядов Касима ар-Расси (ум. 246 г. хиджры) и ал-Хади (ум. 298 г. хиджры). Вследствие этого он принял имамитские позиции по вопросам развода, наследования и способа протирания ног (масх) при омовении. [47]

Направления насирийя и касимийя, сосуществовавшие в одном и том же географическом пространстве, вступали между собой в межсектантские конфликты; более того, некоторые радикально настроенные представители обеих сторон обвиняли друг друга в неверии и безбожии. [48]

Примечания

  1. ↑ Саййид Муртада, «аль-Маса’ил ан-Насирият», 1417 г. х. (1996–1997), с. 62–63.
  2. ↑ Саййид Муртада, «аль-Маса’ил ан-Насирият», 1417 г. х. (1996–1997), с. 62–63.
  3. ↑ ас-Саби, «Ахбар ад-давла ад-Дайламийя», в: Маделунг, «Ахбар а’иммат аз-зайдия», 1987, с. 23.
  4. ↑ аль-Бухари, «Сирр ас-сильсила аль-‘алавийя», 1381 г. х. (1961–1962), с. 53; Натик би-ль-Хакк, «аль-Ифада фи тарих аль-а’имма ас-сада», 1387 г. ш. (2008–2009), с. 50.
  5. ↑ аль-Атруш, «аль-Бисат», 1418 г. х. (1997–1998), с. 56, 58, 65, 72, 75; Ибн Аби ар-Риджаль, «Матла‘ аль-будур ва маджма‘ аль-бухур», 1425 г. х. (2004–2005), т. 2, с. 177; аш-Шахари, «Табакат аз-зайдия аль-кубра», 1421 г. х. (2000–2001), ч. 3, т. 2, с. 1113.
  6. ↑ Хакимиан, «Алавиды Табаристана», 1368 г. ш. (1989–1990), с. 97.
  7. ↑ Хакимиан, «Алавиды Табаристана», 1368 г. ш. (1989–1990), с. 97.
  8. ↑ аль-Мухалли, «аль-Хадаик аль-вардийя», 1423 г. х. (2002–2003), т. 2, с. 55–56.
  9. ↑ аль-Азхари, «Тахзиб аль-лугха», 2001, т. 11, с. 213.
  10. ↑ ас-Сам‘ани, «аль-Ансаб», 1382 г. ш. (2003–2004), т. 1, с. 302.
  11. ↑ Натик би-ль-Хакк, «аль-Ифада фи тарих аль-а’имма ас-сада», 1387 г. ш. (2008–2009), с. 61; аль-Мухалли, «аль-Хадаик аль-вардийя», 1423 г. х. (2002–2003), т. 2, с. 78.
  12. ↑ ас-Саби, «Ахбар ад-давла ад-Дайламийя», в: Маделунг, «Ахбар а’иммат аз-зайдия», 1987, с. 33; Исфахани, «История лет царей земли и пророков», 1340 г. х. (1921–1922), с. 175; Ибн Аби аль-Хадид, «Комментарий к Нахдж аль-балага», Каир, т. 1, с. 32–33.
  13. ↑ Данешпажух, «Два зайдитских машйаха», с. 185.
  14. ↑ Ибн Исфандияр, «История Табаристана», 1320 г. ш. (1941–1942), т. 1, с. 97.
  15. ↑ Мараши, «История Табаристана, Руйана и Мазандарана», 1345 г. ш. (1966–1967), с. 148.
  16. ↑ Юсуфифар, «Роль вакфов в формировании городского пространства», с. 104.
  17. ↑ Юсуфифар, «Роль вакфов в формировании городского пространства», с. 104.
  18. ↑ «Представитель Ансар Аллах в Йемене посетил зиярат имамзаде Насир аль-Хакк», агентство Борна.
  19. ↑ «Фоторепортаж: похороны четырёх йеменских шахидов в Амоле», агентство Абна.
  20. ↑ «Пять месяцев спустя после захоронения: состояние могил четырёх йеменских шахидов в Амоле», сайт Машрек.
  21. ↑ Мусави-Нежад, «Сборник статей Международной конференции “Насир Кабир”», 1392 г. ш. (2013–2014), с. 29.
  22. ↑ Мусави-Нежад, «Сборник статей Международной конференции“Насир Кабир”», 1392 г. ш. (2013–2014), с. 29.
  23. ↑ Мусави-Нежад, там же, с. 29.
  24. ↑ Мусави-Нежад, там же, с. 29.
  25. ↑ Мусави-Нежад, там же, с. 29.
  26. ↑ Мусави-Нежад, «Наследие зайдитов», 1384 г. ш. (2005–2006), с. 67.
  27. ↑ Ибн Исфандияр, «История Табаристана», с. 275, цит. по: Мусави-Нежад, «Сборник статей…», 1392 г. ш. (2013–2014), с. 147.
  28. ↑ Ибн ал-Асир, «аль-Камиль фи-т-тарих», т. 13, с. 152, цит. по: Мусави-Нежад, «Сборник статей…», 1392 г. ш. (2013–2014), с. 147.
  29. ↑ Мусави-Нежад, «Сборник статей…», 1392 г. ш. (2013–2014), с. 162–163.
  30. ↑ ас-Саби, «Ахбар ад-давла ад-Дайламийя», в: Маделунг, «Ахбар а’иммат аз-зайдия», 1987, с. 21.
  31. ↑ Мусави-Нежад, «Сборник статей…», 1392 г. ш. (2013–2014), с. 165–166.
  32. ↑ Маделунг, «Ахбар а’иммат аз-зайдия», с. 213, цит. по: Мусави-Нежад, «Сборник статей…», 1392 г. ш. (2013–2014), с. 166.
  33. ↑ Маделунг, «Исламские течения», 1377 г. ш. (1998–1999), с. 144–145.
  34. ↑ Саййид Муртада, «аль-Маса’ил ан-Насирият», 1417 г. х. (1996–1997), с. 7.
  35. ↑ Саййид Муртада, там же, с. 62–64.
  36. ↑ Саййид Муртада, там же, с. 38.
  37. ↑ ан-Наджаши, «Риджал ан-Наджаши», 1418 г. х. (1997–1998), с. 57–58.
  38. ↑ ан-Наджаши, там же, с. 57–58.
  39. ↑ Афанди Исфахани, «Рияд аль-‘улама ва хияд аль-фудала», типография «аль-Хайям», т. 1, с. 277; т. 7, с. 277.
  40. ↑ Афанди Исфахани, там же, т. 1, с. 277.
  41. ↑ Мусави-Нежад, Али; Мусави Таньяни, Акбар, «Критический анализ взглядов на мазхаб Насира Кабира и его рода», с. 55–86.
  42. ↑ ат-Табари, «Тарих ат-Табари», Бейрут, т. 10, с. 149.
  43. ↑ Абу Райхан Бируни,«аль-Асар аль-бакия», 1428 г. х. (2007–2008), с. 268.
  44. ↑ Саййид Муртада, «аль-Маса’ил ан-Насирият», 1417 г. х. (1996–1997), с. 63.
  45. ↑ Натик би-ль-Хакк, «аль-Ифада фи тарих аль-а’имма ас-сада», 1387 г. ш. (2008–2009), с. 56.
  46. ↑ Маделунг, «Исламские течения», 1377 г. ш. (1998–1999), с. 143.
  47. ↑ Маделунг, там же, с. 143.
  48. ↑ Маделунг, там же, с. 144.


Литература

  • Материалы конференции, посвящённой памяти Насира Кабира, размещено на информационном портале хаузы; дата обращения: 18 бахмана 1400 г. ш. (7 февраля 2022).
  • «Фоторепортаж: похороны четырёх йеменских шахидов в Амоле», агентство Абна; дата публикации: 2 бахмана 1394 г. ш. (22 января 2016); дата обращения: 3 бахмана 1400 г. ш. (23 января 2022).
  • «Представитель “Ансар Аллах” в Йемене посетил зиярат имамзаде Насир аль-Хакк», информагентство Борна; дата публикации: 26 мордада 1398 г. ш. (17 августа 2019); дата обращения: 3 бахмана 1400 г. ш. (23 января 2022).
  • «Пять месяцев спустя после захоронения: состояние могил четырёх йеменских шахидов в Амоле + фото», сайт Машрек; дата публикации: 2 мордада 1395 г. ш. (23 июля 2016); дата обращения: 3 бахмана 1400 г. ш. (23 января 2022).
  • «Телевизионный театр “Насир аль-Хакк” выходит в эфир на канале Табарастан», агентство Мехр; дата публикации: 12 дея 1391 г. ш. (1 января 2013); дата обращения: 12 бахмана 1397 г. ш. (1 февраля 2019).
  • «Телетеатр “Насир аль-Хакк”», сайт телерадиокомпании провинции Мазандаран; дата обращения: 12 бахмана 1397 г. ш. (1 февраля 2019).
  • «Международная конференция “Насир Кабир” в Махмудабаде», сайт газеты Иттелаат; дата публикации: 1 бахмана 1392 г. ш. (21 января 2014); дата обращения: 12 бахмана 1397 г. ш. (1 февраля 2019).
  • Ибн Аби аль-Хадид, Абд аль-Хамид ибн Хибат Аллах, «Комментарий к “Нахдж аль-балага”», исслед. Мухаммад Абу-ль-Фадль Ибрахим, Каир, 1385–1387 г. х. (1965–1967).
  • Ибн Аби ар-Риджаль, Ахмад ибн Салих, «Матла‘ аль-будур ва маджма‘ аль-бухур фи тараджим риджаль аз-зайдийя», исслед. Абд ар-Ракиб Муттахар Мухаммад Хаджар, Са‘да (Йемен), 1425 г. х. (2004).
  • Ибн ал-Асир, Али ибн Аби аль-Карам, «аль-Камиль фи-т-тарих», Бейрут, «Дар аль-кутуб аль-‘ильмия», 1407 г. х. (1987).
  • Ибн Исфандияр, Мухаммад ибн Хасан, «История Табаристана», исслед. Аббас Икбал Аштияни, Тегеран, 1320 г. ш. (1941–1942).
  • Ибн ан-Надим, Мухаммад ибн Исхак, «аль-Фихрист», Бейрут, «Дар аль-ма‘рифа», без даты.
  • Абу Райхан Бируни, Мухаммад ибн Ахмад, «Памятники минувших поколений» (аль-Асар аль-бакия), Каир, «Мактабат ас-сакафа ад-диния», 1428 г. х. (2007–2008).
  • Исфахани, Хамза ибн Хасан, «История лет царей земли и пророков», Берлин, 1340 г. х. (1921–1922).
  • Атруш, Хасан ибн Али, «аль-Ихтисаб», исслед. Абд аль-Карим Ахмад Джадбан, Са‘да (Йемен), 1423 г. х. (2002).
  • Атруш, Хасан ибн Али, «аль-Бисат», исслед. Абд аль-Карим Ахмад Джадбан, Са‘да (Йемен), 1418 г. х. (1997).
  • Афанди Исфахани, Абдуллах ибн Иса, «Рияд аль-‘улама ва хияд аль-фудала», исслед. Ахмад Хусейни, Кум, 1401 г. х. (1980–1981).
  • Бухари, Сахл ибн Абдуллах, «Сирр ас-силсила аль-‘алавия», исслед. Мухаммад Садик Бахр аль-‘Улюм, Наджаф, 1381 г. х. (1961–1962).
  • Джукар, Наджаф, «Функции мухтасиба и их отражение в некоторых текстах персидской литературы», журнал *Шенахт*, №57, весна 1387 г. ш. (2008).
  • Хасани Муайяди, Маджд ад-Дин, «ат-Тухаф шарх аз-Зулаф», Сана, 1417 г. х. (1996–1997).
  • Хакимиан, Аболфазл, «Алавиды Табаристана», Тегеран, изд-во «Ильхам», 1368 г. ш. (1989–1990).
  • Данешпажух, Мухаммад Таки, «Два зайдитских машйаха», в кн.: *Наме-йе Миневи*, под ред. Хабиба Ягмаи и Ираджа Афшара, Тегеран, «Джавидан», 1350 г. ш. (1971–1972).
  • Сам‘ани, Абд аль-Карим ибн Мухаммад, «аль-Ансаб», Хайдарабад, «Да’ират аль-ма‘ариф аль-‘усмания», 1382 г. ш. (2003–2004).
  • Саййид Муртада, Али ибн Хусейн, «аль-Маса’ил ан-Насирият», исслед. Центр научных исследований, Тегеран, Организация исламской культуры и связей, 1417 г. х. (1996–1997).
  • Шурмидж, Мухаммад, «Роль и деятельность Насира Кабира в распространении шиитской мысли в Табаристане», журнал *История исламской культуры и цивилизации*, №26, весна 1396 г. ш. (2017).
  • Шахари, Ибрахим ибн Касим, «Табакат аз-зайдия аль-кубра», ч. 3: *Булуг аль-мурад иля ма‘рифат аль-иснад*, исслед. Абд ас-Салам Ваджих, Амман, 1421 г. х. (2000–2001).
  • Саби, Ибрахим ибн Хилал, «Извлечения из первой части книги, известной как “ат-Таджи” по истории дэйлемитского государства», в кн.: *Ахбар а’иммат аз-зайдия фи Табаристан ва Дейлеман ва Джилан*, исслед. и комм. Вильферд Маделунг, Бейрут, Германский институт восточных исследований, 1987.
  • Табари, «Тарих ар-русул ва-ль-мулюк» (История ат-Табари), исслед. Мухаммад Абу-ль-Фадль Ибрахим, Бейрут, без изд., без даты.
  • Фарманьян, Мехди; Сейед Али Мусави-Нежад, «Зайдиты: история и вероучение», Кум, изд-во «Адьян», 1389 г. ш. (2010–2011)
  • Маделунг, Вильферд, «Исламские течения», пер. Аболкасем Сари, Тегеран, «Асاطир», 1377 г. ш. (1998–1999).
  • Мараши, Захир ад-Дин ибн Насир ад-Дин, «История Табаристана, Руйана и Мазандарана», исслед. Мухаммад Хусейн Тасбихи, Тегеран, 1345 г. ш. (1966–1967).
  • Мусави-Нежад, Сейед Али, «Сборник статей Международной конференции “Насир Кабир и миссия исламских учёных в современном мире…”», Тегеран, Всемирная ассамблея Ахль аль-Бейт, 1392 г. ш. (2013–2014).
  • Мусави-Нежад, Али; Мусави Таньяни, Акбар, «Критический анализ взглядов на мазхаб Насира Кабира и его рода», журнал *История ислама*, лето 1394 г. ш. (2015).
  • Мусави-Нежад, Али, «Наследие зайдитов», Кум, Университет религий и мазхабов, 1384 г. ш. (2005–2006).
  • Мухалли, Хумайд ибн Ахмад, «аль-Хадаик аль-вардия фи манакиб а’иммат аз-зайдия», исслед. Муртада ибн Зайд аль-Махтури аль-Хасани, Сана, изд-во «Мактбат марказ Бадр», 1423 г. х. (2002).
  • Натик би-ль-Хакк, Яхья ибн Хусейн, «аль-Ифада фи тарих аль-а’имма ас-садат», исслед. Мухаммад Казем Рахмати, Тегеран, 1387 г. ш. (2008–2009).
  • Наджаши, Ахмад ибн Али, «Риджал ан-Наджаши», исслед. Сейед Муса Шубайри Занджани, Кум, «Муассасат ан-нашр аль-ислами», 1418 г. х. (1997–1998).
  • аль-Ваджих, Абд ас-Салам ибн Аббас, «Известные авторы-зайдиты», Сана, Культурный фонд имама Зайда ибн Али, 1439 г. х. (2017–2018).
  • Юсуфифар, Шахрам; Масуме Йадаллахпур, «Роль вакфов в формировании городского пространства», журнал *Вакф — вечное наследие*, №79–80, осень–зима 1391 г. ш. (2012–2013).
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Черновик:Насир_Кабир&oldid=28848