Перейти к содержанию

Мир Зарр

Материал из wikishia

Мир Зарр (арабский: عالَم ذَرّ ) — одна из теорий о месте заключения Божественного завета , согласно которой Бог до земной жизни сотворил людей в виде мельчайших частиц (зерн, ذرّات) и взял с них обет признать Его Господство.

Среди мусульманских учёных существует разногласие относительно реальности «мира Зарр»: одни считают его установленным и неоспоримым, другие отвергают как невозможный для принятия.

Интерес к теории «мира Зарр» проявляется потому, что в мироздании есть различия между людьми при их сотворении, и на этом основании возникает вопрос о справедливости Бога . Согласно теории, если человек оказался в неблагополучной семье, тяжёлых условиях или с негативными качествами, это результат его собственного испытания в «мире Зарр». Те же, кто раньше и лучше других засвидетельствовал Господство Бога, получили в земной жизни лучшие условия.

Сторонники этой концепции приводят в её подтверждение аяты Корана, многочисленные хадисы и рациональные доводы. Противники же ссылаются на аяты Корана, слабость переданных хадисов по иснаду и содержанию, а также на противоречие этой идеи с разумом. Кроме того, существуют и другие интерпретации идеи «завета Бога»: например, некоторые утверждают, что речь идёт о врождённой человеческой природе (فطرة), которая сама по себе признаёт существование Творца; другие говорят о «мире малакут» , где человек постигает Бога посредством непосредственного знания; третье мнение — что завет означает внутреннее сознание, происходящее из человеческого разума.

По вопросу «мира Зарр» написаны труды; в частности, книга «Аль-Макасад аль-ʿАлиййа фи-ль-маталиб ас-Саниййа» (المقاصد العلية في المطالب السنية, «Высшие цели в возвышенных вопросах») шиитского учёного Абдуль-Хусейна Амини, в которой более 200 страниц посвящено толкованию «аят аль-мисак» .

Значение и понятийный анализ

«Мир Зарр» — одна из теорий, связанных с местом взятия Завета Бога[1]. Согласно ей, Бог сотворил для каждого человека очень маленькое тело (ذرّی), соединил его с душой, и эти тела реально существовали в том мире, будучи созданы из глины (глины, приготовленной из праха). Слияние души с этими мельчайшими телами, извлечёнными из чресл Адама, завершило акт сотворения человека[2].

В этом мире люди подтвердили свою приверженность Богу и засвидетельствовали, что «нет божества, кроме Него»[3]. Согласно хадисам, Бог спросил у этих «людей-частиц»: «Разве Я не ваш Господь?» — и все ответили: «Да, Ты — наш Господь». После этого все были возвращены в лоно Адама[4].

Учёные религии расходятся во мнении относительно признания «мира Зарр» как этапа предземного существования человека. Одни принимают его и считают несомненной религиозной истиной[5]. Другие отвергают и называют неприемлемым[6]. Есть также мнение, что существование подобного мира необходимо для объяснения завета, однако в деталях его невозможно точно описать[7].

Почему название «Зарр»

Считается, что это название связано с чрезвычайной малостью тел, поэтому они были названы «зарр» (зерно, частица), а потомки Адама — «зурриййа» (ذرّیة)[8]. Однако известный комментатор Корана, аллама Табатабаи, полагает, что сравнение людей с «зернами» объясняется их огромным числом (как множество муравьёв), а не размером. Именно это сравнение в хадисах стало причиной наименования «мир Зарр»[9].

Ответ на проблему божественной справедливости и различий в сотворении

См. также: Божественная справедливость, Цель сотворения человека, Принудительное творение.

Концепция «мира Зарр» рассматривается как одно из объяснений вопроса: почему условия земного существования людей различаются? Согласно этой интерпретации, положение человека в мире зависит от его выбора и испытания в «мире Зарр». Поэтому пророки и приближённые к Богу (авлия) получили более высокий статус в земной жизни, так как именно они первыми и лучше других засвидетельствовали Господство Бога[10].

Аналогично, если человек оказался в неблагополучной семье или в тяжёлых условиях, это — следствие его выбора и испытания в «мире Зарр»[11].

Миры Зарр, теней и духов

В хадисах упоминается, помимо «мира Зарр», также «мир духов» (عالم الأرواح) и «мир теней» (عالم الأظلال), предшествующие земному миру. Некоторые считают все эти выражения указанием на один и тот же мир[12]. Другие различают: «мир духов» и «мир Зарр», а «мир теней» отождествляют с «миром духов»[13]. Существует и третье мнение: что «мир духов», «мир теней» и «мир Зарр» реально существовали как разные этапы[14].

Мир Зарр или «миры Зарр»?

В некоторых хадисах, относящихся к «миру Зарр»[15], употребляется выражение «первый зарр» . Это стало основанием для мнения о существовании нескольких «миров Зарр»[16].

Согласно интерпретации хадисов, таких миров было два:

первый — до сотворения Адама, когда все люди были созданы из глины в виде частиц, и с ними был заключён завет;

второй — после ниспослания Адама на землю, когда его потомство было извлечено из его чресл, и вновь был заключён завет о единобожии и признании вилаята (власти и опеки имамов)[17].

Доводы сторонников мира Зарр

Некоторые учёные считают, что мир Зарр — это один из этапов существования человека, который он проходил до рождения в земной жизни. Эта группа аргументирует свою позицию тем, что аяты Корана и хадисы прямо указывают на существование такого мира. Существование мира Зарр не поддаётся отрицанию разумом[18]. Следовательно, необходимо принимать буквальный смысл текстов Корана и хадисов и не переносить их на другие значения[19].

Среди шиитских учёных сторонниками мира Зарр были: Шейх Садук (ум. 381 г. х.),[20] Мухаммад Амин Эстрабади (ум. 1036 г. х.),[21] Мухаммад Салех Мазендерани (ум. 1081 г. х.),[22] Шариф Лахиджи (ум. 1088–1091 г. х.),[23] Шейх Хар Аамили (ум. 1104 г. х.),[24] Мухаммад Багир Маджлиси (ум. 1110 г. х.),[25] Мурат ибн Али Тафреши (жив до 1110 г. х.),[26] Сейид Али-Хан Ширази (ум. 1120 г. х.),[27] Сейид Нематуллах Джазайри (ум. 1112 г. х.),[28] Хабибуллах Хувайи (ум. 1324 г. х.)[29] и Абдуль-Хусейн Амини (ум. 1390 г. х.)[30].

Аргументы на основе Корана

Абдуль-Хусейн Амини приводит 19 аятов в качестве доказательств существования мира Зарр[31]. Среди них:

Аят 172 суры «Аъраф» указывает, что Бог взял «зарр» потомков Адама из их чресл и они признали Его Господство[32]. Шариф Лахиджи утверждает, что буквальный смысл аята, в котором говорится о том, что Бог извлёк потомство Адама из их спины, не противоречит хадисам о том, что все потомки Адама до Судного дня происходят из его чресл, поскольку речь идёт о выходе каждого поколения из предыдущего[33].

Айаты, подчеркивающие врождённость знания о Боге (фитра), рассматриваются как свидетельство мира Зарр[34].

Первый аят суры «Инсан» указывает, что человек провёл время до прихода в мир[35], что может быть отсылкой к миру Зарр[36].

Айаты 101 суры «Аъраф» и 74 суры «Юнус» сообщают, что те, кто прежде не уверовал в истину, не уверуют и позже. Считается, что это относится к миру Зарр[37].

Айаты 60 и 61 суры «Йа-Син» указывают на существование прежнего завета Бога о непослушании шайтану и обязательстве поклоняться Богу[38].

Аргументы на основе хадисов

Шейх Хар Аамили считает, что хадисы о мире Зарр превышают уровень достоверности, равный таватуру, а возражения некоторых теологов настолько слабы, что даже ребёнок смог бы их опровергнуть[39].

Сейид Нематуллах Джазайри отмечает более 500 хадисов о мире Зарр среди шиитских источников, включая достоверные и хорошие хадисы. Он удивляется, что такие учёные, как Шейх Мухаймид, Сейид Муртаза и Амин аль-Ислам Табризи, пытались толковать эти хадисы[40].

Хабибуллах Хувайи утверждает, что отрицание самого существования мира Зарр на основе рациональных доводов необоснованно, поскольку против множества хадисов, прямо указывающих на этот мир, такие доводы не имеют силы. Кроме того, многие хадисы интерпретируют «аят аль-мисак» как указание на мир Зарр[41]. Амини исследовал и достоверил 40 хадисов, связанных с миром Зарр[42].

Разнообразие хадисов о мире Зарр

Некоторые хадисы подчёркивают сердечное и интуитивное постижение рабами Господства Бога в этом мире как предпосылку для знания в земной жизни[43].

Другие акцентируют внимание на том, что потомство Адама выходило в виде мельчайших частиц из его чресл и тогда заключался завет[44].

Третьи указывают на то, что место взятия завета было забыто, но в День Суда все вспомнят его[45].

Некоторые хадисы отождествляют его с врождённой природой человека (фитра)[46] или с его сущностью (тиннат)[47].

Помимо Господства Бога, эти хадисы подчёркивают также пророческую миссию (рисалят) и власть Аhl al-Байт (вилаят)[48], а также упоминают завет пророков для помощи Имаму Махди (а)[49].

Рациональные доводы

Абдуль-Хусейн Амини выводит необходимость существования мира Зарр и мира духов из возможности постижения Бога в земной жизни. Он считает, что если бы человек ранее не испытал мир Зарр и духов, знание Бога на земле было бы для него невозможным, так как материальные преграды мешают восприятию небесного[50].

Против этого аллама Табатабаи возражает: если знание Бога требует мира Зарр, почему Адам и Ева были исключением? И если без него они достигли знания, то их потомки могли бы постичь его при рождении. Тогда зачем нужен мир Зарр?[51]

Аргументы противников

Противники существования мира Зарр считают, что аяты Корана и хадисы не могут быть приняты в том смысле, в котором их толкуют сторонники. Среди шиитских учёных, выражавших сомнения в существовании мира Зарр, были: Шейх Мофид (ум. 413 г. х.),[52] Сейид Муртаза (ум. 436 г. х.),[53] Шейх Туси (ум. 460 г. х.),[54] Табризи (ум. 548 г. х.),[55] Фейз Кашани (ум. 1091 г. х.),[56] Сейид Абдуль-Хусейн Шараф ад-Дин (ум. 1377 г. х.),[57] Сейид Мохаммад Хусейн Табатабаи (ум. 1402 г. х.),[58] Сейид Абд аль-Али Сабзвари (ум. 1414 г. х.),[59] Насер Макарем Ширази (р. 1305 ш.)[60] и Абдулла Джавади Амели (р. 1312 ш.)[61].

Несоответствие мира Зарр буквальному смыслу аята о завете

По мнению противников, аят о завете опровергает теорию мира Зарр, поскольку в нём не говорится, что Бог извлёк потомство Адама из его чресл; речь идёт о потомках детей Адама. Далее Бог поясняет, что целью этого действия было, чтобы люди в День Суда не сказали: «Мы не знали об этом» или не оправдывались тем, что, поскольку наши отцы были язычниками, мы следовали их религии. Таким образом, аят относится не ко всем детям Адама, а только к тем, чьи отцы были язычниками[62].

Противники утверждают, что польза завета, указанная в конце аята, несовместима с миром Зарр: аят объясняет, что благодаря завету в День Суда люди не смогут сказать, что были невеждами в отношении истины, тогда как если завет относится к миру Зарр, никто из разумных людей не сможет помнить его на земле, чтобы иметь перед Богом доказательство[63].

Анализ хадисов о мире Зарр

Противники считают, что хадисы о мире Зарр не обладают достоверностью и юридической силой[64]. Согласно анализу исследователей Тафсира Намуна, в шиитских и суннитских источниках имеется множество хадисов о мире Зарр, которые на первый взгляд выглядят как таватур, однако при детальном изучении цепочек передатчиков оказывается, что многие из них повторяются и происходят от одних и тех же передатчиков. Таким образом, реальное количество хадисов меньше, чем кажется. Кроме того, по содержанию хадисы различаются: одни согласуются с существованием мира Зарр, другие — с противоположными толкованиями, многие хадисы не имеют надёжной цепочки[65].

По мнению Джавади Амели, наличие достоверных хадисов среди текстов о мире Зарр не является доказательством его существования, так как хадисы должны согласовываться с общим содержанием Корана, Сунной непогрешимых и рациональными аргументами; однако буквальный смысл некоторых хадисов этому не соответствует[66].

Рациональные доводы

Противники приводят также рациональные аргументы против теории мира Зарр:

Принятие мира Зарр приравнивается к принятию реинкарнации, так как предполагается, что душа присоединена к телу Зарр, а затем связана с земным телом[67]. В ответ на это возражение отмечается, что душа связана с телом Зарр на всех этапах до рождения, и новое тело не создаётся, поэтому этот процесс не является воплощением реинкарнации[68].

Понятия признания, обязанности и испытания имеют смысл только при наличии разума. Если у людей в мире Зарр был разум, непонятно, как они могли бы всё забыть[69].

На земле дети не несут обязанности и не подвергаются испытанию; как тогда можно представить, что люди испытываются с телом Зарр?[70]

Сейид бин Тавус (ум. 664 г. х.) в ответ на это возражение считает, что частицы, вышедшие из потомков Адама, могли иметь разум и душу заранее, так же как высокомерные люди в День Суда будут воскрешены в виде частиц[71].

По анализу Алламы Табатабаи, знание о Господстве Бога (на основе опыта и чувственного восприятия) формируется в материальном теле и исключительно в рамках земной жизни, а не в мире Зарр[72].

Другие точки зрения о месте завета

Кроме теории, что мир Зарр является местом завета, существуют и другие взгляды:

Рационалистический подход: завет — это внутренняя осознанность, возникающая благодаря разуму[73].

Откровение: завет — это предписание, данное через посланников[74].

Иллюстративная точка зрения: аят представляет собой образное отображение, показывающее рациональное доказательство[75].

Сейид Хейдар Амели (жив до 787 г. х.) и Шейх Бахаи (ум. 1031 г. х.) связывали завет с миром духов, предшествующим материальному миру человека[76]. Некоторые исследователи считают, что завет действует во всех уровнях бытия человека[77]. Мулла Садра (ум. 1050 г. х.) связывал завет с рациональной ступенью и платоновскими идеями[78]. Аллама Табатабаи утверждает, что до прихода в земной мир человек имел бытие в другом мире у Бога; в мире Малакут он непосредственно воспринимает Бога и осознаёт Его единство. Это непосредственное знание, а не результат умозаключений[79].

Точка зрения фитра, представленная Сейидом Муртазой и Абдуллой Джавади Амели, утверждает, что человек с рождения познаёт Бога и признаёт Его[80].

Перевод книги «Макасид аль-Алия»

Примечания

Литература

  • Агабазрган Тегерани, Мохаммад Мохсен, Аль-Зария иля Тасанниф аш-Ши‘а, Кум, Исма‘илиан, 1988–1989 г. (1408 х.).
  • Амоли, Хейдар бен Али, Тафсир аль-Мухит аль-А‘зам ва аль-Бахр аль-Хадхм фи Та‘виль Китаб Аллах аль-Азиз аль-Мухкам, Кум, Нур али Нур, 2007 г. (1428 х.).
  • Абу Хайян, Мохаммад бен Юсуф, Аль-Бахр аль-Мухит фи ат-Тафсир, Бейрут, Дар аль-Фикр, 1999–2000 г. (1420 х.).
  • Ибн Аби Хатим, Абдуррахман бен Мохаммад, Тафсир аль-Коран аль-‘Азим, Эр-Рияд, Мактеба Низар Мустафа аль-Баз, 1998 г. (1419 х.).
  • Ибн Тавус, Али бен Муса, Саад ас-Сауд лиль-Нафус Мандуд, Кум, Дар ад-Захайир, без даты.
  • Эстрабади, Мохаммад Амин бен Мохаммад Шариф, Аль-Хашия ‘аля Усуль аль-Кафи, Кум, Муссасе ‘Алими Фаркунту Дар аль-Хадис, 2009 г. (1430 х.).
  • Афзали, Али, ‘Алам аль-Дар ва ‘Авалям Пеш аз Донья, Тегеран, Институт Хикмет ва Философии Ирана, 2004 г. (1403 Ш.).
  • Акбари, Мохаммад Реза, ‘Алам аль-Дар: Начало удивительной жизни человека, Кум, Изд-во мечети Джамкаран, 2008 г. (1387 Ш.).
  • Амини, Абд аль-Хусейн, Аль-Макасид аль-Алия фи аль-Маталиб ас-Санния, Кум, Дар ат-Тафсир, 2013 г. (1434 х.).
  • Амини, Абд аль-Хусейн, Макасид ‘Алихь: В разъяснении смысла четырёх аятов Корана, перевод Бушри Табатабаи Йезди, Тегеран, Фонд Мохаккек Табатабаи, 2022 г. (1401 Ш.).
  • Барги, Ахмад бен Мохаммад бен Халид, Аль-Махасин, Кум, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1951 г. (1371 х.).
  • Балхи, Мукатталь бен Сулейман, Тафсир Мукатталь бен Сулейман, Бейрут, Дар Ихйа аль-Турас аль-Араби, 2002 г. (1423 х.).
  • Биябани Эскуви, Мохаммад, Место мира аль-Дар и духов в единобожной природе человека, Тегеран, Культурный институт Наба, 2015 г. (1394 Ш.).
  • Джаазири, На‘матуллах бен Абдуллах, Аль-Анвар ан-На‘мания, Бейрут, Дар аль-Кари, 2008 г. (1429 х.).
  • Джаазири, На‘матуллах бен Абдуллах, Нур аль-Бараин, Кум, Джама‘ат аль-Мударрисин фи аль-Хавза аль-‘Илмия би Кум, 1996 г. (1417 х.).
  • Джавади Амоли, Абдулла, Тасним: Толкование Священного Корана, Кум, Исра, 2013 г. (1392 Ш.).
  • Хуэй, Абу аль-Касим, Сират ан-Наджат фи Аджвибат аль-Истифтаат, Кум, изд-во Берхизде, 1995 г. (1416 х.).
  • Хавджуи, Исмаил бен Мохаммад Хусейн, Джами’ аш-Шатат, без места, без даты, 1997 г. (1418 х.).
  • Решти, Казим бен Касим, Усул аль-‘АкАид, Бейрут, Дар Амиджа аль-Байда, 2009 г. (1430 х.).
  • Замхшари, Махмуд бен ‘Умар, Аль-Кашшаф, Бейрут, Дар аль-Китаб аль-Араби, 1987 г. (1407 х.).
  • Сабзвари, Абд аль-А‘ли, Мавахиб ар-Рахман фи Тафсир аль-Коран, Кум, Мактеб Самахат Аятулла аль-Азма ас-Сеййид аль-Сабзвари, 1994 г. (1414 х.).
  • Сеййид Муртаза, Али бен Хусейн, Тафсир аш-Шариф аль-Муртаза, Бейрут, Муссаса аль-Алями ли аль-Матбу‘ат, 2010 г. (1431 х.).
  • Сеййид Муртаза, Али бен Хусейн, Расаиль аш-Шариф аль-Муртаза, Кум, Дар аль-Коран аль-Карим, 1985 г. (1405 х.).
  • Шараф ад-Дин, Абд аль-Хусейн, Философия аль-Митхак ва аль-Валия, Бейрут, Муссаса Аль-Бейт, 2011 г. (1432 х.).
  • Шариф Лахиджи, Мохаммад бен Али, Тафсир Шариф Лахиджи, Тегеран, Дат-Нешр Дад, 1994 г. (1373 Ш.).
  • Шейх Бахаи, Мохаммад бен Изз ад-Дин, Аль-Арбаун Хадиса, Кум, Джама‘ат аль-‘Улама ва аль-Мударрисин, 2010 г. (1431 х.).
  • Шейх Хар Амели, Мохаммад бен Хасан, Аль-Фусул аль-Мухимма фи Усуль аль-Аима, Кум, Институт Ма‘ариф Ислами Имам Реза, 1997 г. (1418 х.).
  • Шейх Судук, Мохаммад бен Али, Аль-Хидая, Кум, Институт Имам Хади, 1997 г. (1418 х.).
  • Шейх Судук, Мохаммад бен Али, Ат-Тавхид, Кум, Джама‘ат Мударрисин, 1978 г. (1398 х.).
  • Шейх Судук, Мохаммад бен Али, ‘Улль аль-Шараи‘, Кум, Кетабфруши Давари, 1965 г. (1385 х.).
  • Шейх Туси, Мохаммад бен Хасан, Ат-Табьян фи Тафсир аль-Коран, Бейрут, Дар Ихйа аль-Турас аль-Араби, без даты.
  • Шейх Мофид, Мохаммад бен Мохаммад, Аль-Масаиль ас-Сарвия, Кум, Всемирный конгресс Тысячелетия Шейха Мофида, 1993 г. (1413 х.).
  • Шейх Мофид, Мохаммад бен Мохаммад, Аль-Масаиль аль-‘Акбария, Кум, Всемирный конгресс Тысячелетия Шейха Мофида, 1993 г. (1413 х.).
  • Садр ад-Дин Ширази, Мохаммад бен Ибрахим, Тафсир аль-Коран аль-Карим, Кум, Бейдар, 1987 г. (1366 Ш.).
  • Садри Ния, Хусейн, ‘Алам аль-Дар, Тегеран, Сайе Рошан, 2009 г. (1388 Ш.).
  • Сафар, Мохаммад бен Хасан, Басаир ад-Дарадж фи Фазайл Аль-Мухаммад (С), Кум, Мактеба Айатулла аль-Мар‘аши ан-Наджафи, 1985 г. (1404 х.).
  • Табатабаи, Сеййид Мохаммад Хусейн, Аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, Бейрут, аль-Алями, 1973–1974 г. (1393 х.).
  • Табриси, Фазл бен Хасан, Маджма‘ аль-Баян, Бейрут, Дар аль-Ма‘рифа, 1988 г. (1408 х.).
  • Таййиб, Абд аль-Хусейн, Ат-Таййиб аль-Баян фи Тафсир аль-Коран, Тегеран, Нашр Ислам, 1999 г. (1378 Ш.).
  • Амели, Малик Мустафа Вахби, ‘Алам аль-Дар: Хакикат ам Хияль, Багдад, Мактеба аль-Калима ат-Таййиба, 2012 г. (1433 х.).
  • Алем аль-Худа, Мохаммад Бакер, Сад аль-Мафар ‘аля Мункар ‘Алам аль-Дар, Бейрут, Дар аль-Улум, 2012 г. (1433 х.).
  • Аяши, Мохаммад бен Мас‘уд, Тафсир аль-Аяши, Тегеран, Мактеба аль-‘Илмия аль-Исламия, 1960–1961 г. (1380 х.).
  • Файз Кашани, Мохаммад Мохсен бен Шах Муртаза, Аль-Вафи, Исфахан, Библиотека Имама Амир аль-Муминин (А), 1985–1986 г. (1406 х.).
  • Куми, Али бен Ибрахим, Тафсир аль-Куми, Кум, Дар аль-Китаб, 1984 г. (1404 х.).
  • Кабир Мадани Ширази, Сеййид Али Хан бен Ахмад, Рияд ас-Саликин фи Шарх Сахифат Сеййид ас-Саджадин, Джама‘ат аль-Мударрисин фи аль-Хавза аль-‘Илмия би Кум, Муссаса ан-Нашр аль-Ислами, 1989 г. (1409 х.).
  • Кулини, Мохаммад бен Я‘куб, Аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1987 г. (1407 х.).
  • Мазандерани, Мохаммад Салех бен Ахмад, Шарх аль-Кафи (аль-Асуль ва аль-Ровда), Тегеран, Аль-Мактеба аль-Исламия, 2003 г. (1382 х.).
  • Маджлиси, Мохаммад Бакер, Бихар аль-АнавАр, Бейрут, Дар Ихйа аль-Турас аль-Араби, 1983 г. (1403 х.).
  • Маджлиси, Мохаммад Бакер, Мира’ аль-‘Укул фи Шарх Ахбар Аль-Мухаммад (С), Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1984 г. (1363 Ш.).
  • Маджлиси, Мохаммад Бакер, Мира’ аль-‘Укул фи Шарх Ахбар Аль-Мухаммад (С), Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1985 г. (1404 х.).
  • Мохаммадий Рештери, Мохаммад, Мусса‘а аль-‘АкАид аль-Исламия фи аль-Китаб ва ас-Сунна, Кум, Муссаса ‘Алими Фаркунту Дар аль-Хадис, 2008 г. (1429 х.).
  • Марварид, Хасан Али, Танбихат хаула аль-Мабда ва аль-Ма‘ад, Машхад, Астана аль-Раджувия аль-Мукаддеса, Исламский исследовательский центр, 1997 г. (1418 х.).
  • Мисбах Йезди, Мохаммад Таки, Ма‘ариф аль-Коран (т.1–3): Теология, космология, антропология, Кум, Институт имама Хомейни, 2007 г. (1386 Ш.).
  • Макарем Ширази, Насер, Тафсир Намуна, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1995 г. (1374 Ш.).
  • Малки Миянджи, Мохаммад Бакер, Тавхид аль-Имамия, Тегеран, Министерство культуры и информации, 1996 г. (1415 х.).
  • Наумани, Мохаммад бен Ибрахим, Аль-Гайба, Тегеран, Нашр Судук, 1977 г. (1397 х.).
  • Хашеми Хуэй, Хабибуллах, Минах аль-Бара‘а фи Шарх Нахдж аль-Балага, Тегеран, Мактеба аль-Исламия, 1980 г. (1400 х.).