Заброшенность Корана
Заброшенность Корана или Забвение Корана — это концепция, основанная на 30-м аяте суры "аль-Фуркан", где Пророк Ислама (с.а.в.) жалуется на пренебрежение уммы к Корану. Эта концепция также подчеркивается в шиитских хадисах и означает отказ от Корана в различных аспектах, включая непонимание его смысла, пренебрежение на практике и ограничение лишь внешними формами.
Коранские толкователи предложили различные интерпретации этого термина: от внешнего отказа или неповиновения Корану до его отделения от Ахль аль-Бейт (а) как основных толкователей. Имам Хомейни, подчеркивая социально-политические учения Корана, считал заброшенность игнорированием этих аспектов и называл её причиной проблем исламского мира.
Заброшенность проявляется в многочисленных примерах, таких как чтение, слушание, запоминание, размышление, толкование и практическое применение Корана. Чисто церемониальное использование или толкование Корана по своему усмотрению (тафсир би-р-рай) также упоминается в этом контексте. Среди причин заброшенности можно отметить отделение Корана от Ахль аль-Бейт, преобладание буквалистских подходов, прекращение иджтихада и пропаганду отделения религии от политики. Последствия включают сектантство, отсталость, распространение суеверий, бедность, тиранию и отдаление от духовности. Среди пионеров устранения заброшенности Корана упоминаются Аллама Табатабаи, Имам Хомейни и Сейид Джамаль ад-Дин Асадабади.
Понятие и значимость
Понятие забвения Корана (на араб. هجْر القُرآن) происходит из 30-го аята суры Фуркан, в котором Пророк Ислама (С) жалуется Аллаху:
«И сказал Посланник: о Господь мой! Поистине, мой народ оставил этот Коран» [1].
В шиитских хадисах также содержатся предостережения по поводу оставления Корана. В частности, Сайид Рази в Нахдж аль-Балага [2] и аль-Кулайни в Аль-Кафи [3] приводят подобные высказывания от имамов Ахль аль-Бейт (А).
Забвение Корана в общем означает непонимание его значимости и положения, отказ от его учений, пренебрежение к нему по забывчивости или ограничение только внешними обрядами [4]. Шиитский коранист Сайид Мухаммад Али Айязи описывает это как удаление Корана от жизни общества и непонимание его содержания [5].
Исследователи представили несколько точек зрения на значение этого выражения в аяте:
- Забвение (هجْر): проявляется в отказе слушать, отвернуться, внешне не следовать Корану [6], либо не уверовать в него [7].
- Сделать заброшенным (اتّخذوا مهجورًا): согласно глаголу «اتخذوا» в аяте, означает, что мусульмане хоть и читают Коран, но из-за неправильного понимания, игнорирования важных тем и противоречащих Корану поступков фактически отвергли его [8]. На этом основании Хасан Мустафа в книге Ат-Тахқиқ фи калимат аль-Куръан трактует забвение как отказ от Корана при внешнем контакте с ним [9].
- Отделение Корана от Ахль аль-Бейт: опираясь на хадис ас-Сакаляйн и известную фразу второго халифа «нам достаточно Книги Аллаха», что привело к искажению понимания Корана [10].
Имам Хомейни — шиитский марджа’ — в политико-социальном ключе утверждает, что количество общественно-политических предписаний Корана значительно превышает обрядовые [11], а забвение Корана — это именно пренебрежение этими положениями. Он считает, что большинство проблем исламского мира коренятся в отказе от этих установлений [12].
Аспекты
Исследователи Корана рассматривают забвение в разных аспектах: чтение, слушание, заучивание, размышление, толкование и применение [13]. По мнению Мукаррама Ширази, это включает:
формальное, декоративное использование Корана (например, для украшения мечетей или как средство исцеления); предпочтение западных идей кораническим основам; истолкование по своим желаниям [14].
Другие тафсиры считают забвением также отсутствие чтения, слушания, сохранения, размышления и поступков по Корану [15]. Имам Хомейни подчёркивает, что забвение проявляется в отказе от основополагающих учений Корана [16]. Он утверждает, что изучение только внешних аспектов — таких как таджвид, лингвистика или чудеса Корана — не решает проблему его забвения [17].
Причины
Среди причин забвения Корана называются: отделение Корана от Ахль аль-Бейт как его главных толкователей [18]; сосредоточенность толкователей на внешней стороне и субъективные интерпретации; догматизм, отказ от разума, приостановка иджтихада и доминирование хадисизма; миролюбие части мусульман и противодействие политико-социальным учениям Корана [19].
Имам Хомейни считает, что ограничение толкования Корана только учёными и запрет размышлений для народа (под предлогом запрета тафсира по личному мнению) также являются причинами забвения [20]. Кроме того, он считает, что пропаганда идеи отделения религии от политики ведёт к пренебрежению кораническими законами, особенно в социальной и политической сфере, что выгодно мировым державам для сохранения власти над мусульманскими странами [21].
Историк Расул Джафариан утверждает, что со времён Сефевидов акцент в шиитской среде сместился с Корана на хадисы и риваят, что стало причиной удалённости от Корана [22].
Также в числе факторов называют: господство хадисизма (ахбаризма), влияние суфизма, правительственные стратегии. Во многих случаях власти, следуя определённым религиозным течениям, считали активное присутствие Корана в обществе опасным и стремились отстранить его [23].
Последствия
Среди последствий забвения Корана в исламском обществе можно указать:
- сектантство и разобщение людей [24];
- распространение суеверий и поддельных хадисов [25]
- утрата величия и могущества мусульман [26], их отсталость;
- удаление общества от духовности и распространение безнравственности [27];
- приход к власти недостойных и усиление бедности [28];
- деспотизм правителей и отчуждённость народа от политики [29];
- подвергание божественным карам [30].
Борцы с забвением
Сайид Мухаммад Али Айязи считает, что Аллама Табатабаи (автор Тафсира аль-Мизан) и имам Хомейни (с изложением исламской политической теории) сыграли ключевую роль в борьбе с забвением Корана и возрождении его учений [31]. Также Сайид Джамал ад-Дин Асадбади (ум. 1314 г.х.) считается пионером движения возвращения к Корану и вдохновителем реформаторских движений в XV веке по хиджре [32].