Аят А’Ман йаджибу

Материал из wikishia

Аят А’ман йаджибу, это отрывок  из 62-го аята суры Ан-Намль или "Муравьи", в котором говорится, что Аллах, это - единственный источник ответов на мольбы и освобождения человека от бед. В аяте говорится: «اَمَّن یُّجیبُ المُضطَرَّ اِذا دَعاهُ وَ یَکشِفُ السُّوءَ؛», что означает: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося в то время когда он взывает к Нему и устраняет зло…»

Мольба "امن یجیب» или аят «اَمَّن یُّجیب» (А’ман йаджибу) известен как молитва или мольба к Всевышнему в трудные и критические моменты. Эту молитву описывают как помощь в достижении умиротворения, разрешении проблем и бедствий. Некоторые считают, что этот аят описывает моменты единства Аллаха и спрашивает у многобожников, лучше  Тот, кто отвечает на мольбы нуждающегося, или же их боги, которые не помогают людям?."

"На основе некоторых хадисов и высказываний шиитских комментаторов, этот аят повествует о Имаме Махди (Мир ему!) и под словом «мудтар»  ((مُضطَر)нуждающейся) подразумевается именно он; однако другие комментаторы утверждают, что Имам Махди (Мир ему) - лишь один из всех, кто имеется ввиду под этим аятом, и аят обращен ко всем нуждающимся, обещая, что их мольбы будут услышаны и удовлетворены."

Положение аята в общей культуре

Фраза «'اَمَّن یُّجیبُ المُضطَرَّ اِذا دَعاهُ وَ یَکشِفُ السُّوءَ»  или «Кто отвечает на мольбу нуждающегося в то время когда он взывает к Нему и устраняет зло…», приводится в  62-м аяте суры Ан-Намль ('Муравьи'). Общественность толкует эту фразу как молитву, и даже существует обряд под названием «хатм а’ман йаджибу» [1]. Однако сам аят не является формой мольбы, и рекомендуется использовать его во время мольбы в следующей форме:

'یا مَنْ یجیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ' или 'يَا مَنْ يُجِيبُ دُعَاءَ الْمُضْطَرِّ'." (о Тот, Кто принимает мольбу нуждающегося [2] или о Тот, Кто принимает мольбу нуждающегося когда он взывает к Нему. [3]

Мирза Джавад Малеки Тебризи рекомендовал тому, у кого  месяц Рамадан прошел без изменений, обратиться к Аллаху за помощью в преодолении трудностей и самосовершенствовании, читая аят "اَمَّن یُّجیبُ المُضطَرَّ اِذا دَعاهُ" на языке настоящего времени.[4]

Связь с единобожием

В аяте "اَمَّن یُّجیبُ", Аллах подчеркивает, что Он единственный, Кто отвечает на молитвы и освобождает человека от бед и трудностей.[5] Этот смысл связан с единством Аллаха. По словам Аятоллы Макарима Ширази, в этом и нескольких последующих аятах, начинающихся с "اَمَّنْ", Аллах, в виде вопроса, излагает яснейшие доказательства единства и осуждает многобожников.[6] Это третий вопрос из пяти вопросов, которые Аллах задает многобожникам, в котором Он спрашивает: кто лучше, тот, кто отвечает на мольбы нуждающегося, или ваши боги, которые ничего не делают?[7]

Кто подразумевается под словом «нуждающиеся» (مضطر)

В некоторых шиитских хадисах слово"مضطر" (в нужде, нуждающийся) ассоциируется с Имамом Махди (Мир ему!). Например, в хадисе от имама Садыка (Мир ему!) 62-й аят из суры "Ан-Намль" относится к «Каиму» из потомков Мухаммада (С). Утверждается, что он - истинно нуждающийся, который после молитвы на месте Ибрагима, когда его молитва будет услышана Всевышним и после "устранения зла" (освобождения от бед и проблем), будет установлен имамом-халифом на земле.[8]

В книге "Аль-Гайбат" Нуъмани (умер в 360 г. х.) передается хадис от Мухаммада ибн Муслима от имама Бакра (Мир ему!), который толкует 62-й аят суры Ан-Намль "أَمَّن يُجِيبُ المُضطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ". Говорится, что этот аят был ниспослан в отношении Имама Махди (Мир ему и да ускорится его появление), который после своего явления в Мекке получит присягу от Джабраила и 313-и своих сторонников.[9]

Согласно Шарифу Лахиджи (скончался в конце XI века хиджры), исходя из этих двух хадисов от Имама Садыка и Имама Бакра (Мир им!), этот аят был ниспослан относительно «Каима» из потомков Мухаммада (С).[10] В отрывке из молитвы «нудба» (ندبه) также говорится о Имаме Махди как о нуждающемся, чья молитва принимается:

"أَيْنَ الْمُضْطَرُّ الَّذِي يُجابُ إِذا دَعا؟؛ (Где тот нуждающийся, чья молитва принимается, когда он молится?".[11]

Аятолла Табатабаи (умер в 1360 году по солнечной хиджре) и Макарим Ширази рассматривали упоминание в этих хадисах как один из вариантов и говорили, что аят относится ко всем нуждающимся.[12] Али ибн Ибрахим также считал, что упоминание в хадисах - это интерпретация аята, то есть внутренний смысл Корана.[13]

Связь между нуждой и приниманием мольбы

Некоторые шиитские ученые, такие как Фазл ибн Хасан Табриси (умер в 548 г.х.), Фатхуллах Кашани (умер в 988 г.х.) и Макарим Ширази, под 62-м аятом суры Ан-Намль утверждали, что Аллах отвечает на молитвы всех людей; но поскольку нуждающийся человек более настойчив и покорен, нужда становится условием для ответа на молитву. [14] Мухаммад Сабзвари (умер в 1368 г.х. и Аятолла Табатабаи также утверждали, что нужда, упомянутая в аяте, указывает на истинное желание. [15] В толковании аята "أَمَّن يُجِيبُ المُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ", нуждающимся считается человек, который обращается к Аллаху из-за крайней необходимости и лишился надежды на кого-либо другого.[16] Суннитские учёные, такие как Саалби [17], Замахшари[18], Фахр Ар-Рази [19]и Бейдави [20], также приняли то же самое значение слова мудтар (нуждающийся).

Принимается ли мольба каждого нуждающегося?

С точки зрения некоторых шиитских ученых, таких как Фатхуллах Кашани, термин "مضطر" в аяте не охватывает всех нуждающихся, поскольку были случаи, когда люди в состоянии нужды не получали ответа от Всевышнего на свою молитву из-за того, что это не было им во благо.[21] Суннитские учёные Замахшари[22], Фахр Ар-рази[23] , Бейдави[24] и Алуси[25], также разделяют это мнение. Согласно Шарифу Лахиджи, правильным является утверждение, что молитва всех нуждающихся будет услышана, и если молитва не была услышана, то это из-за того, что человек не достиг степени крайней нужды[26].

Примечания

  1. ↑ «Интервью с хазратом аятоллой Юсуфом Санеи», с. 153.
  2. ↑ См. Сейед Ибн Таввус, Махадж ад-Даават, 1411 г. х, с. 342 и 346; Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т.92, с.103.
  3. ↑ Сейед Ибн Таввус, Махадж ад-Даават, 1411 г. х, с. 151.
  4. ↑ Малеки Тебризи, Аль-Муракибат, 2009 г., с. 261.
  5. ↑ Кураши, Тафсир Ахсан аль-Хадис, 2012 г. т. 7, с. 481.
  6. ↑ Макарем Ширази, Тафсир Нимуне, 1992-1995 гг, т. 7, с. 512–513.
  7. ↑ Макарем Ширази, Тафсир Нимуне, 1992-1995 гг, т. 15, с. 517.
  8. ↑ Куми, Тафсир аль-Куми, 1404 г. х, т. 2, с. 129.
  9. ↑ Ан-Нуумани, Аль-Гайба, 1379 г. х, с. 314.
  10. ↑ Шариф Лахиджи, Тафсир Шариф Лахиджи, 1994 г, т. 3, с. 435-436.
  11. ↑ Посмотрите Шейх Куми, Мафатих аль-Джанан, 2008 г, с. 728.
  12. ↑ Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1350–1353 гг. х, т. 15, с. 391; Макарем Ширази, Тафсир Нимуне, 1992-1995 гг, т. 15, с. 521-522.
  13. ↑ Куми, Тафсир аль-Куми, 1404 г. х, т. 2, с. 129.
  14. ↑ Табарси, Маджма аль-Баян, 1408 г. х, т. 7, с.358; Кашани, Зубдат ат-Тафасир, 2002 г, т. 5, с. 116; Макарем Ширази, Пейдаиш Мазахиб, 2005 г, с.96.
  15. ↑ Сабзевари, Эршад аль-Азхан, 1419 г. х, с.387; Алламе Табатабаи, Аль-Мизан, 1350–1353 гг. х, т. 15, с. 381.
  16. ↑ См. Абу-ль-Футух ар-Рази, Рауз аль-джинан, 1987-1999 гг, т. 15, с. 65; Кашани, Зубдат ат-Тафасир, 2002 г, т. 5, с. 116; Фейз Кашани, Тафсир Ас-Сафи, 1995 г, т. 4, с.71; Макарем Ширази, Тафсир Нимуне, 1992-1995 гг., т. 15, с. 521–520.
  17. ↑ Салаби, аль-Кашф ва ’ль-бая́н, 1422 г. х, т. 7, с. 219.
  18. ↑ Замахшари, Аль-Кашшаф, 1407–1416 гг. х, т. 3, с. 376–376.
  19. ↑ Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 24, с. 565.
  20. ↑ Байдави, Анвар ат-Танзил, 1418 г. х, т. 4, с.165.
  21. ↑ Кашани, Зубдат ат-Тафасир, 2002 г, т. 5, . 116.
  22. ↑ Замахшари, Аль-Кашшаф, 1407–1416 гг. х, т. 3, с. 376–376.
  23. ↑ Фахр Рази, ат-Тафсир аль-Кабир, 1420 г. х, т. 24, с. 565.
  24. ↑ Байдави, Анвар ат-Танзил, 1418 г. х, т. 4, с.165.
  25. ↑ Алуси, Рух аль-Маани, 1420 г. х, т. 20, с. 291.
  26. ↑ Шариф Лахиджи, Тафсир Шариф Лахиджи, 1994 г, т. 3, с. 435.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Аят_А’Ман_йаджибу&oldid=21742