Перейти к содержанию

Третье свидетельство

Материал из wikishia

Третье свидетельство (абабский: الشهادة الثالثة) — свидетельство преемства имама Али (А) после двух свидетельств, а именно предложение: «Ашхаду анна ‘Алиййан валийуллах» (перевод: «Свидетельствую, что Али — Божий наместник») или «Ашхаду анна ‘Алиййан худжатуллах» (перевод: «Свидетельствую, что Али — Божий довод») в азане и икаме. Согласно известной (ал-машхур) среди имамитских законоведов точке зрения третье свидетельство не является частью азана и икамы. Поэтому некоторые имамитские законоведы считали, что произнесение его в азане и икаме является нововведением (ал-бид‘а). Шейх ас-Садук называет предания о нем сфабрикованными, а шейх ат-Туси редкими.

Современная точка зрения большинства законоведов состоит в том, что данная строка не является частью азана и икамы, но желательно (ал-мустахабб) произносит это в них без намерения сделать это их частью. С точки зрения религиозного авторитета (марджа‘ ат-таклид) Сеййида Мухсина ал-Хакима, поскольку третье свидетельство является признаком веры и символом ислама шиитского толка, его произнесение в азане и икаме имеет шариатский приоритет, и даже иногда, если оно произносится без намерения сделать это частью азана или икамы, его произнесение становится обязательным (ал-ваджиб).

Понятие и значение

Арабский-Произношение Азана Перевод Азана

Аллаху акбар (4 раза)

Ашхаду анля иляха илляллах(2 раза)

Ашхаду анн Мухаммадан расулуллах (2 раза)

اَشْهَدُ أَنَّ عَلِیاً وَلِی اللّهِ Ашхаду анна Алийан валийуллах(2 раза) [1]

Хаййа аляс-салях(2 раза)

Хаййа аляль-фалях (2 раза) Хаййа аля хайриль-амаль(2 раза) Аллаху акбар (2 раза) Ля иляха илла ллах (2 раз)

Аллах велик

Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха

Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха

Свидетельствую, что Али наместник Аллаха

Спешите на молитву

Спешите к спасению

Спешите к благому делу

Аллах велик

Нет божества кроме Аллаха

Третье свидетельство — свидетельство преемства имама Али (А) после двух свидетельств (то есть признания единства Бога и пророчества Мухаммада (С)), [2] а именно предложение: «Ашхаду анна ‘Алиййан валийуллах» (перевод: «Свидетельствую, что Али — Божий наместник») или «Ашхаду анна ‘Алиййан худжатуллах» (перевод: «Свидетельствую, что Али — Божий довод») или «Ашхаду анна ‘Алиййан амир ал-мумминина хаккан» (перевод: «Свидетельствую, что поистине Али — повелитель верующих). [3] Сеййид Мухсин ал-Хаким и Сеййид Таки Табатабаи Кумми считали его символом и лозунгом шиитского мазхаба. [4] В некоторых преданиях из шиитских сборников подтверждается содержание данной фразы и делается акцент на преемстве имама Али (А).[5] Например, Табарси в книге «ал-Ихтиджадж» (Аргументация) приводит предание от имама ас-Садика (А), согласно которому, всякий раз, когда кто-о говорит: «Нет Бога, кроме Аллаха» и «Мухаммад — посланник Аллаха», скажите сразу «Али — повелитель верующих».[6]

Является ли третье свидетельство частью азана и икамы?

Известная (ал-машхур) среди шиитских законоведов точка зрения состоит в том, что третье свидетельство не является частью азана и икамы. [7] По сообщениям автора «Ал-Мадарик» (1539 - 1600) и (1889 - 1970), которые были из числа законоведов, обсуждавших данный вопрос, нет разногласий о том, что третье свидетельство не является частью азана и икамы. [8] Автор «Джавахир ал-Калам» также отметил, что шиитские законоведы единодушны в том, что это — не часть азана и икамы.[9]

Такие богословы как Шейх ас-Садук (917 - 991) и Второй мученик (1506 - 1557), считали добавление третьего свидетельства к азану и икаме нововведением (ал-бид‘ат), а переданные об этом хадисы — сфабрикованными (ал-мауду‘). [10] Второй мученик также отметил, что добавление третьего свидетельства к азану и икаме с намерением считать его частью их, хотя и не делает молитву недействительной, является греховным деянием. [11]

Шейх ат-Туси (995 – 1067 г.) также считал, что хадисы, касающиеся третьего свидетельства в азане, являются редкими, и написал, что тот, кто произносит третье свидетельство в азане, ошибается. [12] При этом это не считается достоинством для азана, и произнесение его не дополняет части азана. [13] Другой шиитский законовед Фейз Кашани (1598 – 1680 г.), считал нежелательным (ал-макрух) произнесение третьего свидетельства в азане и икаме, заявив, что вера в его обязательность для азана и икамы является запретной (ал-харам). [14]

Тем не менее, Аллама ал-Маджлиси (1627 – 1699 г.) верил, что из-за хадисов, касающихся этого вопроса, не исключено, что третье свидетельство является желательным (ал-мустахабб) элементом азана и икамы. [15] Такие богословы, как Ага Реза Хамдани (1834-1904 г.), также допустили произнесение его в азане и икаме, если это не делается с намерением сделать его частью. [16] Некоторые законоведы, включая Сеййида Абдолаали Сабзавари и Сеййида Таки Табатабаи Кумми, считали, что если оно произносится без намерения сделать его частью азана или иакамы, то произнесение желательно (ал-мустахабб). [17]

Позднейшие законоведы, такие как Сеййид Абд-ол-Хади Ширази (1887-1962 г.), [18] Сеййид Абу-л-Касим ал-Хои (1899 – 1992 г.), [19] Сейид Али Хоссейни Систани (род. 1930 г.) [20] и Хоссейн Вахид Хорасани (род. в 1321 г.), [21] считают, что третье свидетельство не является частью азана и икамы. Однако произнесение его в азане и икаме является желательным (ал-мустахабб). По словам Сеййида Мохсина ал-Хакима, третье свидетельство, особенно в настоящее время (ХХ-ХХI вв.), является признаком веры и символом шиизма, и с этой точки зрения имеет шариатский приоритет. Иногда произнесение его в азане и икаме становится обязательным (ал-ваджиб), не рассматривая его как их часть. [22]Такие богословы, как Сейид Хусейн Табатабаи Кумми (1865-1947 г.), также считают произнесение его допустимым с целью получения благодати (ат-табаррук).[23] Саллар Дейлами, один из имамитских законоведов XI века считал произнесение трех свидетельств дозволенным даже в ташаххуде. [24]

Краткая история введения третьего свидетельства в азан и икаму

Шейх ас-Садук связывал добавление третьего свидетельства к частям азана и икамы с крайними шиитами и утверждал, что они подделывали хадисы по данному вопросу. [25] По сообщениям некоторых историков, произнесение его в азане и икаме оставалось отвергаемым на протяжении пяти столетий. Так, Абд-ул-Джалил Казвини, шиитский ученый ХII века, в книге «Ан-Накд» (Уничтожение) упоминает, что если кто-то среди частей азана после двух свидетельств произнесет третье свидетельство, его молитва будет недействительной, и он совершит нововведение (ал-бид‘а) и грех. [26] Утверждается, что спустя несколько веков в 1501 году по хиджре, по приказу сефевидского шаха Исмаила I, эта фраза была добавлена к азану и стала популярной среди народа. Ее популярность была так велика, что, если кто-то не произносил её в азане, его обвиняли в суннизме. [27] Даже сообщается, что некоторые ученые в этот период не считали её частью азана и икамы, но из-за страха быть обвинёнными в суннизме они практиковали сокрытие убеждений (ат-такийа) и скрывали своё мнение. [28]

Говорят, что через столетие, в середине семнадцатого века, шииты снова стали воздержаться от прочтения этой фразы в азане. [29] Мирза Мохаммад Ахбари в своем трактате под названием «Шахадат бар вилайат» (Свидетельство преемства) сообщает, что шейх Джафар Кашиф ал-Гита в своем письме к Фатхали-шаху Каджару просил его издать указ о запрете третьего свидетельства в азане. [30] Однако Реза Остади в своей статье утверждает, что Мирза Мохаммад Ахбари неправильно интерпретировал слова Кашифа аль-Гита, и тот не был против третьего свидетельства в азане, а лишь отрицал его обязательность в азане и икаме. [31] По словам Остади, в трактате Кашифа аль-Гита говорится, что произносящий азан вместо «Ашхаду анна ‘Алиййан валийуллах» (пер.: «Свидетельствую, что Али — Божий наместник») должен сказать: ««Ашхаду анна ‘Алиййан амир ал-мумминин» (перевод: «Свидетельствую, что Али — повелитель верующих), и это должно быть сделано с намерением получения благодати (ат-табаррук). [32]

Примечания

  1. "Несмотря на то, что свидетельство о вилаяте(правлении) Имама Али (а) [упомянутое предложение] является частью веры, но не является фразами Азана. р.к.: Мухаммад ибн Макки, “Мавсуатуш-шахидуль-ауваль”: 9 часть, Ад-Дурус аш-Шариа фи аль-Фикхи аль-Имамия(1) , стр. 83.
  2. Хоссейни Милани, Аш-Шахадат Бел-Вилайат Фи Аль-Азан, 1421 г. х, с. 12.
  3. Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, 1413 г. х, т. 1, с. 290.
  4. Хаким, Мустамсек Аль-'Урва аль-Вуска, 1389 г. х, т. 5, с. 545; Муассисе Сибтайн, Аль-'Урва аль-Вуска ва ат-Таликат Алайха, 1430 г. х, т. 6, с. 468.
  5. Табарси, аль-Ихтиаджадж, 1403 г. х, т. 1, с. 58; Бахрани, аль-Хадайк ан-Назра, Фонд ан-Нашр аль-Ислами, т. 7, с.404.
  6. Табарси, аль-Ихтиджадж, 1403 г. х, т. 1, с. 58.
  7. Хуболла, комментарий к Минхадж аль-Салихин (Азан и Икама), официальный сайт Хейдар Хуболла.(На арабском)
  8. Мусави Амели, Мадарек аль-Ахкам, Институт Аал Аль-Байт (AS), т. 3, с. 279; Хаким, Мустамсек Аль-'Урва аль-Вуска, 1389 г. х, т. 5, с. 544.
  9. Наджафи, Джавахир аль-Калам, 1984 г, т. 9, с. 87.
  10. Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, 1413 г. х, т. 1, с. 290; Шахид Сани, Руз аль-Джанан, 1422 г. х, т.2, с.186.
  11. Шахид Сани, ар-Равда аль-Бахия фи Шарх аль-Лумаа ад-Дамашкийя, 1410 г. х, т. 1, с.240.
  12. Шейх Туси, Ан-Нихаия, 1400 г. х, с. 69.
  13. Шейх Туси, Аль-Мабусут, 1387 г. х, т.1, с.99.
  14. Фейз Кашани, Мафатих аш-Шараие, 1401 г. х, т. 1, с. 118.
  15. Алламе Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 81, с. 111.
  16. Хамдани, Мисбах аль-Факих, 1424 г. х, т. 11, с. 313–314.
  17. Себзевари, Мухазиб аль-Ахкам, Дар ат-Тафсир, т. 6, с. 21-22; Табатабаи Куми, Мабани Менхадж ас-Салехин, Рукописи Калама аш-Шарка, т. 4, с.353.
  18. Институт Себтайна, Аль-'Урва аль-Вуска ва ат-Таликаха Алайха, 1430 г. х, т. 6, с. 468, сноска 5.
  19. Аятолла Хои, Минхадж ас-Салехин, Исламский фонд Аль-Хой, т. 1, с. 150.
  20. Аятолла Систани, Минхадж ас-Салехин, 1414 г. х, т. 1, с. 191.
  21. Вахид Хорасани, Минхадж ас-Салехин, школа Имама Бакира (а), т. 2, с. 168.
  22. Аятолла Хаким, Мустамсик Аль-'Урва, 1389 г. х, т.5, с.545.
  23. Институт Себтайна, Аль-'Урва аль-Вуска ва ат-Таликаха Алайха, 1430 г. х, т. 6, с. 468, сноска 5.
  24. Саллар Дейлами, аль-Марасим, 1414 г. х, с. 72-73.
  25. Шейх Садук, Ман ла йахдуруху аль-факих, 1413 г. х, т. 1, с. 290.
  26. Казвини, ан-Накз, 2006 г, с. 97.
  27. Алламе Маджлиси, Лаваме Сахиб Карани, т. 3, с. 566.
  28. Алламе Маджлиси, Лаваме Сахиб Карани, 1414 г. х, т. 3, с. 566.
  29. Мудареси Табатабай, Мактаб Дар Фараянд Такамол, 2019 г, с. 99.
  30. Мудареси Табатабай,Мактаб Дар Фараянд Такамол, 2019 г, с. 99.
  31. Остади, «Кашиф аль-Гита ва Шахадат Бар Вилаят Дар Азан ва Икаме», с. 178.
  32. Остади, «Кашиф аль-Гита ва Шахадат Бар Вилаят Дар Азан ва Икаме», с. 178.