Третье свидетельство

Третье свидетельство (абабский: الشهادة الثالثة) — свидетельство преемства имама Али (А) после двух свидетельств, а именно предложение: «Ашхаду анна ‘Алиййан валийуллах» (перевод: «Свидетельствую, что Али — Божий наместник») или «Ашхаду анна ‘Алиййан худжатуллах» (перевод: «Свидетельствую, что Али — Божий довод») в азане и икаме. Согласно известной (ал-машхур) среди имамитских законоведов точке зрения третье свидетельство не является частью азана и икамы. Поэтому некоторые имамитские законоведы считали, что произнесение его в азане и икаме является нововведением (ал-бид‘а). Шейх ас-Садук называет предания о нем сфабрикованными, а шейх ат-Туси редкими.

Современная точка зрения большинства законоведов состоит в том, что данная строка не является частью азана и икамы, но желательно (ал-мустахабб) произносит это в них без намерения сделать это их частью. С точки зрения религиозного авторитета (марджа‘ ат-таклид) Сеййида Мухсина ал-Хакима, поскольку третье свидетельство является признаком веры и символом ислама шиитского толка, его произнесение в азане и икаме имеет шариатский приоритет, и даже иногда, если оно произносится без намерения сделать это частью азана или икамы, его произнесение становится обязательным (ал-ваджиб).

Понятие и значение

Третье свидетельство — свидетельство преемства имама Али (А) после двух свидетельств (то есть признания единства Бога и пророчества Мухаммада (С)), [2] а именно предложение: «Ашхаду анна ‘Алиййан валийуллах» (перевод: «Свидетельствую, что Али — Божий наместник») или «Ашхаду анна ‘Алиййан худжатуллах» (перевод: «Свидетельствую, что Али — Божий довод») или «Ашхаду анна ‘Алиййан амир ал-мумминина хаккан» (перевод: «Свидетельствую, что поистине Али — повелитель верующих). [3] Сеййид Мухсин ал-Хаким и Сеййид Таки Табатабаи Кумми считали его символом и лозунгом шиитского мазхаба. [4] В некоторых преданиях из шиитских сборников подтверждается содержание данной фразы и делается акцент на преемстве имама Али (А). [5] Например, Табарси в книге «ал-Ихтиджадж» (Аргументация) приводит предание от имама ас-Садика (А), согласно которому, всякий раз, когда кто-о говорит: «Нет Бога, кроме Аллаха» и «Мухаммад — посланник Аллаха», скажите сразу «Али — повелитель верующих». [6]

Является ли третье свидетельство частью азана и икамы?

Известная (ал-машхур) среди шиитских законоведов точка зрения состоит в том, что третье свидетельство не является частью азана и икамы. [7] По сообщениям автора «Ал-Мадарик» (1539 - 1600) и Сейида Мохсена ал-Хакима (1889 - 1970), которые были из числа законоведов, обсуждавших данный вопрос, нет разногласий о том, что третье свидетельство не является частью азана и икамы. [8] Автор «Джавахир ал-Калам» также отметил, что шиитские законоведы единодушны в том, что это — не часть азана и икамы. [9]

Такие богословы как Шейх ас-Садук (917 - 991) и Второй мученик (1506 - 1557), считали добавление третьего свидетельства к азану и икаме нововведением (ал-бид‘ат), а переданные об этом хадисы — сфабрикованными (ал-мауду‘). [10] Второй мученик также отметил, что добавление третьего свидетельства к азану и икаме с намерением считать его частью их, хотя и не делает молитву недействительной, является греховным деянием. [11]

Шейх ат-Туси (995 – 1067 г.) также считал, что хадисы, касающиеся третьего свидетельства в азане, являются редкими, и написал, что тот, кто произносит третье свидетельство в азане, ошибается. [12] При этом это не считается достоинством для азана, и произнесение его не дополняет части азана. [13] Другой шиитский законовед Фейз Кашани (1598 – 1680 г.), считал нежелательным (ал-макрух) произнесение третьего свидетельства в азане и икаме, заявив, что вера в его обязательность для азана и икамы является запретной (ал-харам). [14]

Тем не менее, Аллама ал-Маджлиси (1627 – 1699 г.) верил, что из-за хадисов, касающихся этого вопроса, не исключено, что третье свидетельство является желательным (ал-мустахабб) элементом азана и икамы. [15] Такие богословы, как Ага Реза Хамдани (1834-1904 г.), также допустили произнесение его в азане и икаме, если это не делается с намерением сделать его частью. [16] Некоторые законоведы, включая Сеййида Абдолаали Сабзавари и Сеййида Таки Табатабаи Кумми, считали, что если оно произносится без намерения сделать его частью азана или иакамы, то произнесение желательно (ал-мустахабб). [17]

Позднейшие законоведы, такие как Сеййид Абд-ол-Хади Ширази (1887-1962 г.), [18] Сеййид Абу-л-Касим ал-Хои (1899 – 1992 г.), [19] Сейид Али Хоссейни Систани (род. 1930 г.) [20] и Хоссейн Вахид Хорасани (род. в 1321 г.), [21] считают, что третье свидетельство не является частью азана и икамы. Однако произнесение его в азане и икаме является желательным (ал-мустахабб). По словам Сеййида Мохсина ал-Хакима, третье свидетельство, особенно в настоящее время (ХХ-ХХI вв.), является признаком веры и символом шиизма, и с этой точки зрения имеет шариатский приоритет. Иногда произнесение его в азане и икаме становится обязательным (ал-ваджиб), не рассматривая его как их часть. [22] Такие богословы, как Сейид Хусейн Табатабаи Кумми (1865-1947 г.), также считают произнесение его допустимым с целью получения благодати (ат-табаррук). [23] Саллар Дейлами, один из имамитских законоведов XI века считал произнесение трех свидетельств дозволенным даже в ташаххуде. [24]

Краткая история введения третьего свидетельства в азан и икаму

Шейх ас-Садук связывал добавление третьего свидетельства к частям азана и икамы с крайними шиитами и утверждал, что они подделывали хадисы по данному вопросу. [25] По сообщениям некоторых историков, произнесение его в азане и икаме оставалось отвергаемым на протяжении пяти столетий. Так, Абд-ул-Джалил Казвини, шиитский ученый ХII века, в книге «Ан-Накд» (Уничтожение) упоминает, что если кто-то среди частей азана после двух свидетельств произнесет третье свидетельство, его молитва будет недействительной, и он совершит нововведение (ал-бид‘а) и грех. [26] Утверждается, что спустя несколько веков в 1501 году по хиджре, по приказу сефевидского шаха Исмаила I, эта фраза была добавлена к азану и стала популярной среди народа. Ее популярность была так велика, что, если кто-то не произносил её в азане, его обвиняли в суннизме. [27] Даже сообщается, что некоторые ученые в этот период не считали её частью азана и икамы, но из-за страха быть обвинёнными в суннизме они практиковали сокрытие убеждений (ат-такийа) и скрывали своё мнение. [28]

Говорят, что через столетие, в середине семнадцатого века, шииты снова стали воздержаться от прочтения этой фразы в азане. [29] Мирза Мохаммад Ахбари в своем трактате под названием «Шахадат бар вилайат» (Свидетельство преемства) сообщает, что шейх Джафар Кашиф ал-Гита в своем письме к Фатхали-шаху Каджару просил его издать указ о запрете третьего свидетельства в азане. [30] Однако Реза Остади в своей статье утверждает, что Мирза Мохаммад Ахбари неправильно интерпретировал слова Кашифа аль-Гита, и тот не был против третьего свидетельства в азане, а лишь отрицал его обязательность в азане и икаме. [31] По словам Остади, в трактате Кашифа аль-Гита говорится, что произносящий азан вместо «Ашхаду анна ‘Алиййан валийуллах» (пер.: «Свидетельствую, что Али — Божий наместник») должен сказать: ««Ашхаду анна ‘Алиййан амир ал-мумминин» (перевод: «Свидетельствую, что Али — повелитель верующих), и это должно быть сделано с намерением получения благодати (ат-табаррук). [32]