Сунна

Материал из wikishia
(перенаправлено с «Сунна Пророка»)

Ас-Суннат (арабский: السنة) (традиция) – слова, действия или молчаливое согласие пророка Мухаммада (С) и, по убеждениям шиитов, также Имамов (А). Традиция является одним из четырех доводов, доказывающих шариатские положения, и после Корана считается вторым источником для иджтихада. Мусульманские богословы отводят важную роль традиции и выводят из нее многие шариатские положения. Все мусульмане сходятся на том, что сунна Пророка (С) обладает доказательной силой (т.е. на её основе можно вывести шариатское положение). Их доводом является то, что Пророк (С) – непорочен и не ошибается. В результате, все, то он делал, является эталоном, а следование этом обязательно. Также другим доводом служит то, что некоторые из аятов наказывают мусульманам повиновение воле Пророка.

С точки зрения шиитов Имамы, как и Пророк – непорочны и поэтому их традиция также считается доводом. Помимо этого, они опираются на интеллектуальные доводы, аяты Корана и предания. Например, на аят «Очищение» (Тат̣хӣр), который по их утверждениям указывает на непогрешимость Ахль-уль-Байт. А также на хадис «две весомые ценности» (С̱ак̣алайн), в котором Пророк повелевает следовать Ахль-уль-Байт.

Понятие и место

Мусульманские богословы считают сунну одним из источников выведения (истинбат̣) шариатских положений. [1] В мазхабах суннитов под сунной подразумеваются слова, действия или молчаливое согласие пророка Мухаммада, [2]а среди шиитов слова, действия или молчаливое согласие Непорочных. [3] По словам Мохаммада Резы Мозаффара источником термина «сунна» служат придания, которые передаются от Пророка (С), в которых он повелевает своим последователям следовать его традиции. [4] С точки зрения усулитов вопрос о доказательной силе сунны как одного из источников шариатских положений – это один из вопросов усуля. [5]

Термин «сунна» применяется также в литературе по исламскому праву, и его значение несколько расходится со значением в контексте усуля (где под ней подразумевается один из источников шариатских положений). [6] Например, иногда сунной называют желательные действия, как противоположность обязательным. Например, желательные молитвы иногда называют сунной, а обязательные «фарӣд̣а». [7] Иногда данный термин употребляется как антоним к слову нововведение (бид‘ат). Нововведение – это то, что связывают с шариатом, в то время как, на самом деле в шариате этого нет. [8]

Разница между сунной и хадисом

Если сунна – это слова, действия или молчаливое согласие Пророка (С) или в целом Непорочных, то хадис – это сообщение о них. В тоже время термины могут употребляться и как взаимозаменяемые. [9]

Важность и авторитетность

С точки зрения всех мусульманских законоведов самым авторитетным после Корана источником извлечения шариатских положений считается сунна. [10] В мусульманском праве, большая часть положений шариата, а также большинство частных предписаний, которые приводятся в Коране в общем, познаются через сунну. [11]Мусульманские богословы считают авторитет сунны одним из очевидных положений религии [12] и утверждают, что отрицание её доказательной силы равнозначно с препирательством относительно одного из очевидных (д̣арӯрӣ) положений и выходом из ислама. [13] Также сунну считают ключом к пониманию Корана и верят в то, что для понимания Корана обращение к сунне необходимо. [14]

Границы сунны

Исламские мазхабы расходятся во мнении относительно того, что входит в понятие сунна. Согласно джафаритскому мазхабу непорочные Имамы (А) были при посредничестве Пророка (С) назначены Господом, чтобы рассказывать предписания шариата после Пророка. Сами они считаются источником установления предписаний шариата.[15] С этой стороны в этом мазхабе, кроме традиции Пророка (С), традиция Имамов (А) также читается доводом, и согласно с ней действуют.[16]

В суннитских мазхабах сунна ограничена лишь словами, действиями и молчаливым согласием Пророка (С). [17] Однако некоторые богословы, такие как Аш-Шатиби верили в доказательную силу традиции сподвижников Пророка. [18] По той причине, что с их точки зрения, сподвижники также действовали на основе традиции Пророка (С), которая была известна им, но не дошла до наших дней, или же соответствовала их иджтихаду. [19]

Другие мусульманские мазхабы

Ибадиты и зейдиты близки к мазхабам суннитов и считают сунну Пророка (С) одним из источников выведения шариатских положений. [20] Кроме сунны Пророка (С) ибадиты верят в доказательную силу речей и образа действий его сподвижников. [21]Зейдиты кроме традиции Ахль-уль-Байт также считают традицию сподвижников одним из источников шариата.[22]

Виды

Сунну делят на три вида: слова, действия и молчаливое согласие: [23]

Действия

Под действиями в рамках сунны следует понимать те действия, которые Пророк или Непорочные совершили с целью установления шариатского положения, как например, совершение малого ритуального омовения, совершение молитвы или хаджа.[24] В данный вид сунны входят такие действия, как: указание Пророка или Непорочного, его письмо, или избегание им действия.[25] Относительно того, каким образом действие Пророка или Непорочного указывает на шариатское положение, существует две точки зрения:

  • Действие Пророка или Непорочного сопровождается определенным контекстом, посредством которого становится понятно, действует ли Пророк с позиции изложения предписания или обряда поклонения, такого как молитва, малое ритуальное омовение, хадж и т.д. Также благодаря данному контексту становится понятно обязательное ли это действие или желательное. [26]
  • Действие Пророка или Непорочного не сопровождается контекстом, чтобы можно было понять, на какое положение шариата оно указывает. [27] В этом случае есть несколько точек зрения: [28] некоторые утверждают, что совершение ими того или иного действия указывает на его обязательность,[29] другие верят в то, что это указывает на его желательность.[30] По мнению третьей группы оно вообще не указывает ни на то, ни на другое, а просто показывает, что это действие «муба̄х̣» или разрешено. [31]

Также усулиты утверждают, что если Пророк или непорочный совершит нечто, и действие будет сопровождаться контекстом, посредством которого станет ясно, что действие относится исключительно к ним, подобно обязательность ночной молитвы для Пророка, то для других мусульман это не будет считаться шариатским доводом. [32] Но если подобного контекста не существует, и не ясно относится ли оно исключительно к нему или относится ко всем мусульманам, то существуют разногласия относительно доказательной силы такого действия для всех мусульман. [33] Некоторые считают, что подобные действия все равно относятся только к ним, другие напротив, считают что такие действия имеют доказательную силу для всех мусульман, и все могут действовать на их основе. [34]

Слова

Подразумеваются речи Пророка (С) и других Непорочных.[35] Переданные от них слова – это большая часть традиции. [36]

Молчаливое согласие

Молчаливое согласие Пророка (С) или Непорочных (А) – это их молчание относительно чьих-то слов или поведения, которые совершены в их присутствии.[37] Утверждается, что молчаливое согласие Непорочных в определенных условиях указывает на дозволенность или правильность речи или действия, свидетелем которых он стал. [38] Причина этого заключается в том, что на Непорочного возложена обязанность удержать от запретного грешника и если он делает это по незнанию, то наставить его на прямой путь. [39]

Доводы авторитетности и доказательной силы сунны

Мусульманские богословы для установки доказательной силы сунны Пророка (С) обращаются к Корану, консенсусу и интеллектуальным доводам. Например, они ссылаются в данном вопросе на те аяты, которые указывают на необходимость подчинения Пророку (С). [40] Относительно консенсуса также говорится, что все мусульманские течения сходятся на наличии доказательной силы у слов, действий и молчаливого согласия Пророка и необходимости следования ему. [41] Интеллектуальный довод также состоит в том, что в рамках доктрины калама доказанным считается защищенность Пророка от греха, ошибки и небрежности, таким образом, его слова, действия и молчаливое согласие являются доводом и на них можно положиться. [42]

Шиитские богословы помимо данной аргументации относительно доказательной силы сунны Пророка обращаются к Корану, сунне и разуму для установления доказательной силы сунны Имамов: [43]

  • Коран: Согласно аяту «Тат̣хӣр» и аяту «Ӯлӣ-ль-Амр» Имамы (А) обладают непогрешимостью, поэтому их традиции можно доверять, и следование ей – необходимо. [44]
  • Сунна Пророка: Согласно хадису «две весомые ценности» (С̱ак̣алайн), переданному на уровне мутаватир от Пророка, для спасения от заблуждения он велел держаться Корана и Ахль-уль-Байт (А).[45]
  • Разум: интеллектуальный критерий доказательной силы сунны Пророка – его непогрешимость. С другой стороны в рамках доктрины калама доказанным считается, что Имамы, также как и Пророк (С) непогрешимы. Следовательно, их сунна также имеет доказательную силу.[46]

Примечания

  1. ↑ Шаукани, Иршад аль-Фухул, 1419 г. х, т. 1, стр.96; Бахрани, Аль-Муджам аль-Усули, 1426 г. х, т. 2, с. 178; Зарка, аль-Мадхал аль-Фикхи аль-А`ам, 1418 г. х, т. 1, с. 76.
  2. ↑ Шаукани, Иршад аль-Фухул, 1419 г. х, т. 1, стр.95.
  3. ↑ Хаким, Аль-Усул аль-А`ама Лел-Фикха аль-Мокарен, 1979 г, с. 122; Бахрани, Аль-Муджам аль-Усули, 1426 г. х, т. 2, с. 178.
  4. ↑ Например, посмотрите Малик ибн Анас, аль-Муватта, 1406 г. х, т. 2, с. 899.
  5. ↑ Ахунд Хорасани, Кефаят аль-Усул, 1437 г. х, т.1, с. 22-24.
  6. ↑ Бахрани, Аль-Муджам аль-Усули, 1426 г. х, т. 2, с. 179.
  7. ↑ Бахрани, Аль-Муджам аль-Усули, 1426 г. х, т. 2, с. 179.
  8. ↑ Бахрани, Аль-Муджам аль-Усули, 1426 г. х, т. 2, с. 180.
  9. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 58.
  10. ↑ Бахрани, Аль-Муджам аль-Усули, 1426 г. х, т. 2, с. 178.
  11. ↑ Зарка, аль-Мадхал аль-Фикхи аль-А`ам, 1418 г. х, т. 1, с.76; Бахрани, Аль-Муджам аль-Усули, 1426 г. х, т. 2, с. 178.
  12. ↑ Шаукани, Иршад аль-Фухул, 1419 г. х, т. 1, с.97; Хизри Бек, Усул альь-Фикх, 1389 г. х, с. 239.
  13. ↑ Хаким, Аль-Усул аль-А`ма Лел-Фикх аль-Мокарен, 1979 г, с. 126.
  14. ↑ Зарка, аль-Мадхал аль-Фикхи аль-А`ам, 1418 г. х, т. 1, с. 75-76.
  15. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 57.
  16. ↑ Хашеми Гульпайгани, Мабахис Аль-Алфаз: лекции о принципах аятоллы Систани, 1441 г. х, т. 1, с. 47.
  17. ↑ Зарка, аль-Мадхал аль-Фикхи аль-А`ам, 1418 г. х, т. 1, с. 75.
  18. ↑ Шатеби, Аль-Мовафикат, 1417 г. х, т. 4, с. 290–293; Хаким, Аль-Усул аль-А`мма Лел-Фикх аль-Мукарен, с. 122.
  19. ↑ Шатеби, Аль-Мовафикат, 1417 г. х, т. 4, с. 290.
  20. ↑ Зарка, аль-Мадхал аль-Фикхи аль-А`ам, 1418 г. х, т. 1, с.191.
  21. ↑ Хареси, аль-А`куд аль-Фазийя Фи Усул аль-Ибадия, Амман, стр. 2; Зиаи, Фикх Ибади, Международные публикации Амина, с. 26.
  22. ↑ Абу Зохра, аль-Имам Зайд, Дар аль-Кутуб аль-Араби, с. 233.
  23. ↑ Например, см. Джизани, Маа`лим Усул аль-Фикх И`нд Ахль аль-Сунна ва Аль-Джама`а, 1429 г. х, с. 119; Зохейли, Усул аль-Фикх аль-Ислами, 1406 г. х, т. 1, с. 450.
  24. ↑ Зохейли, Усул аль-Фикх аль-Ислами, 1406 г. х, т. 1, с. 450.
  25. ↑ Ибн Наджар, Мухтасар ат-Тахрир Шарх аль-Кавакиб аль-Мунир, 1418 г. х, т. 2, с. 166-166.
  26. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 59.
  27. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 59.
  28. ↑ Мирзай Куми, Аль-Каванин, т. 2, с. 553.
  29. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 59.
  30. ↑ Мирзай Куми, Аль-Каванин, т. 2, с. 553.
  31. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 59.
  32. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 61.
  33. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 61.
  34. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 61.
  35. ↑ Зохейли, Усул аль-Фикх аль-Ислами, 1406 г. х, т. 1, с. 450.
  36. ↑ Абу Зохра, Усул аль-Фикх, Дар аль-Фикр аль-Араби, с. 105.
  37. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 61.
  38. ↑ Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 61.
  39. ↑ Ширвани, Тахрир Усул Фикх, 2006 г, с. 211-210; Музаффар, Усул аль-Фикх, 1405 г. х, т. 2, с. 61-62.
  40. ↑ Например, посмотрите суру Аль Имран, аят 32; Сура Ан-Ниса, аят 59; Сура Аль-Маида, аят 92; Сура Аль-Анфаль, аяты 20 и 46; Сура Ан-Нур, аят 54;Сура Мухаммад,аят 32; Намлех, аль-Мухазаб Фи Илм Усул аль-Фикх аль-Мукарин, 1420 г. х, т. 2, с. 638.
  41. ↑ Намлех, аль-Мухазаб Фи Илм Усул аль-Фикх аль-Мукарен, 1420 г. х,т. 2, с. 639.
  42. ↑ Хаким, Аль-Усул аль-А`мма Лел-Фикх аль-Мукарен, с.128; Намлех, аль-Мухазаб Фи Илм Усул аль-Фикх аль-Мукарен, 1420 г. х,т. 2, с.
  43. ↑ Хаким, Аль-Усул аль-А`мма Лел-Фикх аль-Мукарен, 1979 г, с. 148.
  44. ↑ Хаким, Аль-Усул аль-А`мма Лел-Фикх аль-Мукарен, 1979 г, с. 149–159.
  45. ↑ Хаким, Аль-Усул аль-А`мма Лел-Фикх аль-Мукарен, 1979 г, с. 164–167.
  46. ↑ Бахрани, Аль-Му'джам аль-Усули, т. 2, с. 179; Хаким, Аль-Усул аль-А`мма Лел-Фикх аль-Мукарен, 1979 г, с. 187.
Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Сунна&oldid=18758