Составление аль-Асля
Составление аль-Асля или Аль-Асля (арабский: الأصل) — один из методов фиксации и передачи хадисов. Аль-Асля — это хадисный сборник, в котором передаваемые предания были записаны автором непосредственно со слов Непогрешимого Имама (А) или через одного передатчика.Такие сборники обладают рядом преимуществ перед другими хадисными книгами, и среди шиитских учёных наличие хадиса в одном из аль-Асля считается показателем его достоверности.
Причину этого объясняют тем, что благодаря отсутствию длинной цепочки передатчиков вероятность ошибки и искажения в аль-Асля значительно меньше, чем в других сборниках хадисов. По словам шиитских учёных, большинство сборников аль-Асля, за редкими исключениями, были составлены во времена Имама Джафара ас-Садика (ع) или немного раньше и позже этого периода.
Согласно известному мнению, общее количество таких сборников, написанных сподвижниками Имамов, составляло около четырёхсот. Поэтому их называют аль-усуль аль-арба‘ми’а (четыреста основ). Однако некоторые исследователи считают, что реальное число было меньше.
Со временем большинство этих сборников исчезло. Сегодня, хотя их названия сохранились в книгах, до нас дошли только шестнадцать аль-Асля, опубликованных под названием «аль-усуль ас-ситта ‘ашар» (Шестнадцать основ). При этом считается, что большая часть этих сборников находилась в распоряжении авторов Четырёх книг (الكتب الأربعة) — важнейших шиитских хадисных собраний, и их хадисы были включены туда.
Определение аль-Асля
Учёные дали различные определения термину аль-Асля.[1] Наиболее точным и полным считается определение, данное Ага Бузургом Тегерани.[2] Согласно ему, аль-Асля — это хадисный сборник, автор которого записал хадисы, услышанные им непосредственно или через одного передатчика от Непогрешимого Имама (А).[3] Такой сборник не заимствован из других книг, а содержит хадисы, услышанные и записанные самим автором.[4]
Автор книги «Дираса хавля аль-усуль аль-арба‘ми’а» сообщает, что термин «аль-Асля» впервые появляется в шиитской литературе начиная с V века хиджры,[5] в частности — в трудах Шейха Мафида, ан-Наджаши и Шейха Туси.[6]
Различие между аль-Асля, «китабом», «муснадом» и «мусаннафом»
В трудах шиитских учёных-рижалистов термин аль-Асля иногда противопоставляется слову «китаб». Например, о некоторых передатчиках говорится: «Он имеет книгу и асль».[7] В суннитской традиции встречаются иные названия хадисных сборников — муснад и мусаннаф.[8] Различие этих терминов объясняется следующим образом:
Китаб — это общее обозначение любой хадисной книги, независимо от того, была ли она составлена по другому источнику или записана непосредственно, как аль-Асля.[9] Муснад — это сборник, в котором хадисы упорядочены по именам сподвижников Пророка (С), каждая глава посвящена одному сподвижнику и включает разные хадисы, например «Муснад Ахмада ибн Ханбаля».[10] Мусаннаф — это сборники, где хадисы распределены по тематическим разделам,[11] например «Мусаннаф Абд ар-Раззака ас-Сана‘ани».[12]
Достоверность сборников аль-Асля
По словам Ага Бузурга Тегерани, шиитского библиографа, ошибки и неточности встречаются в аль-Асля значительно реже, чем в других хадисных книгах.
Причина в том, что хадисы в них записаны напрямую или через одного передатчика от Имама. Поэтому такие сборники считаются более надёжными, особенно если их автор был достоверным передатчиком и обладал всеми условиями для передачи хадисов.[13] Когда рижалисты упоминают, что передатчик был автором аль-Асля, это считается положительной характеристикой, указывающей на его заботу о точной передаче слов Имама и избегание ошибок и забывчивости.[14]
Файз Кашани, известный шиитский традиционалист, пишет, что аль-Асля служили критерием проверки хадисов. Ранние факихи признавали достоверными те хадисы, которые упоминались в нескольких сборниках аль-Асля, или в одном-двух, но с множеством достоверных иснадов, либо если автор аль-Асля был из числа «ашаб аль-иджма‘» (сподвижников, мнение которых принималось единогласно).[15]
Учёные-шииты единодушны в том, что именно аль-Асля легли в основу составления важнейших хадисных сборников шиитского мира — Четырёх книг, и большая часть хадисов этих книг заимствована из них.[16]
История составления аль-Асля
Согласно шиитским учёным, все сборники аль-Асля были написаны во времена Имамов — начиная с Имама Али (А) и до Имама Хасана аль-Аскари А[17].
Однако существует два основных мнения о времени начала этой традиции:[18]
- Одни, например Сейид Мухсин Амин, следуя Шейху Мафиду, считают, что традиция записи хадисов началась со времён Имама Али (А) и продолжалась до Имама Хасана аль-Аскари (А).
- Другие, такие как Шахид аль-Авваль, Мухаккик Хилли и Мир Дамад, полагают, что большинство аль-Асля были написаны во времена Имама Джафара ас-Садика (ع) или немного раньше и позже этого периода.[19] Автор книги «Дираса хавля аль-усуль аль-арба‘ми’а» поддерживает второе мнение.[20]
Ага Бузург Тегерани в своей «Аз-Зар‘ия» отмечает, что точная дата составления сборников аль-Асля неизвестна, но почти все они принадлежат сподвижникам Имама ас-Садика (ع) — как его ближайшим ученикам, так и тем, кто также был учеником Имама аль-Бакира (А) и Имама аль-Казима (А).[21]
В противоположность этому, Маджид Ма‘ариф в своей книге «Общая история хадиса» выдвигает третью точку зрения, которой сам придерживается: что аль-Асля были написаны во времена Имамов аль-Бакира (А), ас-Садика (А) и аль-Казима (А).[22] В качестве доказательства он приводит тот факт, что большинство хадисов, сохранившихся в этих сборниках, восходят именно к этим трём Имамам.[23]
Причины распространения составления аль-Асля во времена Имама ас-Садика (ع)
По словам Ага Бузурга Тегерани, эпоха Имамов аль-Бакира, ас-Садика и часть времени Имама аль-Казима совпала с ослаблением власти Омейядов, их падением и приходом к власти Аббасидов. В этот период правители были заняты политическими конфликтами и не имели возможности строго ограничивать деятельность Имамов. Поэтому ничто не мешало Имамам распространять религиозные знания, и шиитские передатчики могли свободно посещать их собрания, как публичные, так и частные, записывая хадисы, услышанные непосредственно от Имамов.[24]
Сравнение аль-Асля у шиитов с муснадом у суннитов
Шииты и сунниты пошли разными путями в формировании хадисных сборников. В суннитской традиции широкое распространение получило составление муснадов — сборников, где хадисы упорядочены по именам сподвижников. А среди шиитов особое внимание уделялось именно составлению аль-Асля.[25] Аль-Асля и муснад имеют сходные черты. В обоих случаях основой объединения хадисов является передатчик, а не тема хадиса: один передатчик собирает различные хадисы по разным темам без тематического разделения. Обе формы основаны на непосредственном слушании хадиса, а не на переписывании из других книг. Ещё одно сходство заключается в том, что аль-Асля у шиитов послужили основой для составления важнейших хадисных сводов, а авторы суннитских хадисных сборников также использовали муснады при составлении своих трудов.[26]
Однако с точки зрения шиитских учёных, аль-Асля имеют преимущество над муснадами, так как они были записаны непосредственно от Имама или через одного передатчика. Поэтому вероятность ошибки или искажения в них значительно меньше. В то время как муснады нередко включают цепочки передачи из четырёх, пяти или даже шести передатчиков, и поэтому не относятся к первоклассным источникам.[27]
Количество сборников аль-Асля
См. также: Усуль Арба'амиа
Согласно наиболее распространённому мнению среди учёных, количество сборников аль-Асля достигало четырёхсот.[28] Ага Бузург Тегерани писал, что их было не меньше четырёхсот.[29] Среди тех, кто прямо упоминает это число, — Шейх Мафид (со ссылкой на книгу «Ма‘алим аль-‘улема»), Фадл ибн Хасан ат-Табраси, Шейх Бахаи, Харр аль-‘Амели и Мир Дамад.[30]
Так, в книге «Ма‘алим аль-‘улема» приводится цитата от Шейха Мафида: «Имамиты с времён Имама Али (ع) до Имама Хасана аль-Аскари (ع) написали четыреста книг, которые называются аль-Асля».[31] [32] А Сейид Мухсин Амин, автор «А‘йан аш-Ший‘а», писал, что шииты за этот период создали около шести тысяч хадисных трудов, из которых четыреста считались наиболее авторитетными и известными как четыреста основ.[33]
Несогласное мнение
Несмотря на господствующее мнение, Сейид Мухаммад Хусейн Хусейни Джалали в книге «Дираса хавля аль-усуль аль-арба‘ми’а» утверждает, что общее число таких сборников не превышало ста.[34]
Одним из его аргументов является то, что при исследовании трудов Шейха Туси и ан-Наджаши он нашёл упоминание около семидесяти с небольшим аль-Асля. Между тем, именно эти два учёных занимались каталогизацией шиитских книг, а Шейх Туси даже обещал собрать их все.[35]
По его мнению, причина различий в цифрах заключается в разных определениях термина «аль-Асля».
Некоторые называли «аслем» любую достоверную книгу, а другие — только ту, которая не была заимствована из другого источника.
Поэтому выражение, что шииты написали шесть тысяч хадисных трудов, из которых четыреста были «аслями», означает, что эти четыреста считались наиболее надёжными и достоверными.[36]
Согласное мнение
Маджид Ма‘ариф, автор книги «Общая история хадиса», поддерживает традиционную точку зрения и пишет, что её подтверждают многочисленные свидетельства. Например, в каталогах ан-Наджаши и Шейха Туси упомянуто более пятисот сподвижников Имамов аль-Бакира (ع) — аль-Казима (ع), у которых были книги, записанные напрямую с их слов.[37] В этой же книге приводится цитата из «Аль-Фихриста» Шейха Туси, где говорится, что он составил список шиитских аслей и мусаннафов, однако не гарантировал, что учёл их все.[38]
Современное состояние аль-Асля
Говорится, что шииты придавали большое значение сохранению и передаче сборников аль-Асля.[39] Тем не менее, до наших дней дошло лишь небольшое их число, а большинство утрачено. Однако при составлении Четырёх книг (الكتب الأربعة) эти сборники ещё существовали, и большинство хадисов из них вошло именно туда.[40][41]
Шиитский исследователь хадисов Казем Мудир Шанечи объясняет исчезновение аль-Асля тем, что после появления крупных хадисных сводов необходимость сохранять отдельные сборники отпала.[42] Из всех известных сборников до наших дней дошло шестнадцать аль-Асля, рукописные копии которых сохранились. Они были опубликованы стараниями Хасана Мустафави в книге «аль-Усуль ас-ситта ‘ашар» (Шестнадцать основ).[43]
Эти сборники включают:
- Асля Зайда аз-Заррада аль-Куфи
- Асля Абу Саида ‘Аббада аль-‘Усфури
- Асля ‘Асима ибн Хумайда аль-Ханнада аль-Куфи
- Асля Зайда ан-Нарси
- Асля Джафара ибн Мухаммада ибн Шурайха аль-Хадрами
- Асля Мухаммада ибн Мусанна аль-Хадрами
- Асля ‘Абд аль-Малика ибн Хакима аль-Хас‘ами
- Асля Мусанна ибн Валид аль-Ханнат
- Асля Халлада ас-Синди
- Асля Хусейна ибн ‘Усмана аль-‘Амири
- Асля ‘Абдаллаха ибн Яхья аль-Кахили
- Асля Саллама ибн Аби ‘Амры
- Асля (или «Навадир») ‘Али ибн Асбата аль-Куфи
- Извлечение из асля ‘Аля ибн Разина аль-Каля
- Асля Дураста ибн Аби Мансура аль-Васити
- Книга ‘Абдаллаха ибн Джабра, известная как «Книга наказаний (Китаб ад-диат)» Зарифа ибн Насиха аль-Куфи.[44]
Примечания
- ↑ Хусейн Джалали, Дираса хавль аль-усуль аль-арба‘ами’а (Исследование об четырёхстах основах), Муассасат аль-А‘лями, с. 7.
- ↑ Ма‘ариф, Тарих-е 'умуми-е хадис (Общая история хадиса), 1377 г.ш. / 1998 г., с. 256.
- ↑ Ака Борзуг Техрани, Аз-Зария ила тасаниф аш-Шиа, 1403 г.х. / 1983 г., т. 2, с. 126; Фазли, Усул аль-хадис, 1420 г.х. / 1999 г., с. 47.
- ↑ Ака Борзуг Техрани, Аз-Зария, 1403 г.х. / 1983 г., т. 2, с. 126.
- ↑ Хусейн Джалали, Дираса хавль аль-усуль аль-арба‘ами’а, Муассасат аль-А‘лями, с. 8–9.
- ↑ Хусейн Джалали, Дираса хавль аль-усуль аль-арба‘ами’а, Муассасат аль-А‘лями, с. 9.
- ↑ Ака Борзуг Техрани, Аз-Зария, 1403 г.х. / 1983 г., т. 2, с. 125.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис (Муснадное письмо в истории хадиса), 1377 г.ш. / 1998 г., с. 42.
- ↑ Ака Борзуг Техрани, Аз-Зария, 1403 г.х. / 1983 г., т. 2, с. 125–126.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 42.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 42.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 47.
- ↑ Ака Борзуг Техрани, Аз-Зария, 1403 г.х. / 1983 г., т. 2, с. 126.
- ↑ Ака Борзуг Техрани, Аз-Зария, 1403 г.х. / 1983 г., т. 2, с. 127.
- ↑ Файз Кашани, Аль-Вафи, 1406 г.х. / 1986 г., с. 22.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 211–212.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 205.
- ↑ Хусейн Джалали, Дираса хавль аль-усуль аль-арба‘ами’а, Муассасат аль-А‘лями, с. 22; Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 205–206.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 205–206.
- ↑ Хусейн Джалали, Дираса хавль аль-усуль аль-арба‘ами’а, Муассасат аль-А‘лями, с. 23–24.
- ↑ Ака Борзуг Техрани, Аз-Зария, 1403 г.х. / 1983 г., т. 2, с. 130–131.
- ↑ Ма‘ариф, Тарих-е 'умуми-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 261.
- ↑ Ма‘ариф, Тарих-е 'умуми-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 264–265.
- ↑ Ака Борзуг Техрани, Аз-Зария, 1403 г.х. / 1983 г., т. 2, с. 131–132.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 197–198.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 211–212.
- ↑ Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 215–216.
- ↑ Хусейн Джалали, Дираса хавль аль-усуль аль-арба‘ами’а, Муассасат аль-А‘лями, с. 26.
- ↑ Ака Борзуг Техрани, Аз-Зария, 1403 г.х. / 1983 г., т. 2, с. 129.
- ↑ Ма‘ариф, Тарих-е 'умуми-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 258.
- ↑ Ибн Шахрашуб, Ма‘алим аль-‘улема, 1380 г.х. / 1961 г., с. 3.
- ↑ Ибн Шахрашуб, Ма‘алим аль-‘улема, 1380 г.х. / 1961 г., с. 3.
- ↑ Амин, А‘йан аш-Шиа, 1403 г.х. / 1983 г., т. 1, с. 140.
- ↑ Хусейн Джалали, Дираса хавль аль-усуль аль-арба‘ами’а, Муассасат аль-А‘лями, с. 26–27.
- ↑ Хусейн Джалали, Дираса хавль аль-усуль аль-арба‘ами’а, Муассасат аль-А‘лями, с. 26.
- ↑ Хусейн Джалали, Дираса хавль аль-усуль аль-арба‘ами’а, Муассасат аль-А‘лями, с. 27–28.
- ↑ Ма‘ариф, Тарих-е 'умуми-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 259.
- ↑ Ма‘ариф, Тарих-е 'умуми-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 257.
- ↑ Мудир Шанечи, Тарих-е хадис (История хадиса), 1382 г.ш. / 2003 г., с. 94.
- ↑ Муаддаб, Тарих-е хадис (История хадиса), 1388 г.ш. / 2009 г., с. 86.
- ↑ Мудир Шанечи, Тарих-е хадис, 1382 г.ш. / 2003 г., с. 94; Ма‘ариф, Тарих-е 'умуми-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 262.
- ↑ Мудир Шанечи, Тарих-е хадис, 1382 г.ш. / 2003 г., с. 94.
- ↑ Ма‘ариф, Тарих-е 'умуми-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 263.
- ↑ Ма‘ариф, Тарих-е 'умуми-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 263–264; Табатабаи, Муснаднависи дар тарих-е хадис, 1377 г.ш. / 1998 г., с. 213–215.
Литература
- Ага Бузург Тегерани, Мухаммад Мохсен. аз-Зария иля тасаниф аш-шиа. Бейрут: Дар аль-Адва, 2-е изд., 1403 г. х. / 1983 г.
- Ибн Шахрашуб, Мухаммад ибн Али. Маалим аль-улема фи фихрист кутуб аш-шиа ва асма аль-мусаннифин минхум кадиман ва хадисан. Наджаф: аль-Матбаа аль-Хайдариyа, 1-е изд., 1380 г. х. / 1961 г.
- Амин, Сейид Мухсин. Айан аш-шиа. Бейрут: Дар ат-Таарруф ли-ль-Матбуат, 1403 г. х. / 1983 г.
- Хусейн Джалали, Мухаммад-Хусейн. Дираса хавл аль-усуль аль-арба миа. Тегеран: Муассаса аль-Алами, б. г.
- Сабхани, Джафар. Усуль аль-хадис ва ахкамуху фи илм ад-дирая. Бейрут: Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, б. г.
- Табатабаи, Сейид Казем. Муснаднависи дар тарих-е хадис. Кум: Марказ-е интишарат-е Дафтар-е Таблигат-е Ислами, 1-е изд., 1377 г. ш. / 1998 г.
- Фазли, Абд аль-Хади. Усуль аль-хадис. Бейрут: Муассаса Умм аль-Кура, 2-е изд., 1420 г. х. / 1999 г.
- Фейз Кашани, Мухаммад-Мохсен. аль-Вафи. Исфахан: Китабхона-е Имам Амир аль-Муминан Али (а), 1-е изд., 1406 г. х. / 1986 г.
- Модир Шане’чи, Казем. Тарих-е хадис. Тегеран: САМТ, 1382 г. ш. / 2003 г.
- Мааариф, Маджид. Тарих-е омми-е хадис ба руйкард-е тахлили. Тегеран: Кавир, 1-е изд., 1377 г. ш. / 1998 г.
- Муаддаб, Реза. Тарих-е хадис. Кум: Марказ-е байна-л-мелали тарджома ва нашр-е аль-Мустафа, 2-е изд., 1388 г. ш. / 2009 г